佛說無量清凈平等覺經(jīng)卷第二

　　佛告阿難若言是也。如帝王雖于人中好無比當令在遮迦越王邊住者。其面目形貌甚丑惡其狀不好。比如乞人在帝王邊住耳。帝王面丑。尚復不如遮迦越王面色姝好。百千億萬倍也。如遮迦越王。于天下絕好無比。當令在第二忉利天帝釋邊住者。其面甚丑不好。尚復不如天帝釋面貌端正姝好。百千億萬倍也。如天帝釋。令在第六天王邊住者。其面貌甚丑不好。尚復不如第六天王面貌端正姝好。百千億倍也。如第六天王。令在無量清凈佛國中。諸菩薩阿羅漢邊住者。其面甚丑。尚復不如無量清凈佛國中。諸菩薩阿羅漢面貌端正姝好。百千億萬倍也佛言。無量清凈佛諸菩薩阿羅漢面貌。悉皆端正絕好無比。次于泥洹之道也。佛告阿難。無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢。講堂精舍所居處舍宅。中外浴池上。皆有七寶樹。中有純銀樹。中有純金樹。中有純水精樹。中有純琉璃樹。中有純白玉樹。中有純珊瑚樹。中有純虎珀樹。中有純車磲樹。種種各自異行。中復有兩寶共作一樹者。銀樹銀根金莖銀枝金葉銀華金實。金樹者。金根銀莖金枝銀葉金華銀實。是兩寶樹轉(zhuǎn)共相成。各自異行。中復有三寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。水精枝銀葉。金華水精實。金樹者。金根銀莖。水精枝金葉。銀華水精實。水精樹者。水精根銀莖。金枝水精葉。銀華金實。是三寶樹轉(zhuǎn)共相成。各自異行中。復有四寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。水精枝琉璃葉。銀華金實。金樹者。金根銀莖。水精枝琉璃葉金華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。銀枝金葉。水精華琉璃實。琉璃樹者。琉璃根水精莖。金枝銀葉。琉璃華水精實。是四寶樹轉(zhuǎn)共相成。各自異行中。復有五寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華金實。金樹者。金根銀莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚枝銀葉。金華琉璃實。琉璃樹者。琉璃根珊瑚莖。水精枝金葉。銀華珊瑚實。珊瑚樹者。珊瑚根琉璃莖水精枝金葉。銀華琉璃實。是五寶樹轉(zhuǎn)共相成。各自異行中。復有六寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。水精枝琉璃葉珊瑚華虎珀實。金樹者。金根銀莖。水精枝琉璃葉。虎珀華珊瑚實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚枝銀葉�；㈢耆A金實。琉璃樹者。琉璃根珊瑚莖�；㈢曛λ�精葉。金華銀實。珊瑚樹者。珊瑚根虎珀莖。銀枝金葉。水精華琉璃實�；㈢陿湔��；㈢旮�珊瑚莖。金枝銀葉。琉璃華水精實。是六寶樹轉(zhuǎn)共相成。各自異行中。復有七寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。水精節(jié)琉璃枝珊瑚葉�；㈢耆A車磲實。金樹者。金根水精莖。琉璃節(jié)珊瑚枝虎珀葉。車磲華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚節(jié)虎珀枝車磲葉。白玉華金實。琉璃樹者。琉璃根珊瑚莖�；㈢旯�(jié)白玉枝車磲葉。水精華銀實。珊瑚樹者。珊瑚根虎珀莖。白玉節(jié)銀枝明月珠葉。金華水精實。虎珀樹者。虎珀根白玉莖。珊瑚節(jié)琉璃枝車磲葉。水精華金實。白玉樹者。白玉根車磲莖。琉璃節(jié)珊瑚枝虎珀葉。金華摩尼珠實。是七寶樹轉(zhuǎn)共相成。種種各自異行。行行自相值。莖莖自相準。枝枝自相值。葉葉自相向。華華自相望。極自軟好。實實自相當。佛言。無量清凈佛。講堂精舍中。外內(nèi)七寶浴池繞邊。上諸七寶樹。及諸菩薩阿羅漢。七寶舍宅中。外七寶浴池繞。池邊七寶樹。數(shù)千百重行。皆各各如是行行。自作五音。聲甚好無比。佛語阿難。如世間帝王。萬種伎樂音聲。不如遮迦越王。諸伎樂一音聲好。百千億萬倍也。如遮迦越王。萬種伎樂音聲。尚復不如第二忉利天上。諸伎樂一音聲好。百千億萬倍也。如忉利天上。萬種伎樂之聲。尚復不如第六天上。諸伎樂一音聲好。百千億萬倍也。如第六天上。萬種音樂之聲。尚復不如無量清凈佛國中。七寶樹一音聲好。百千億萬倍也。無量清凈佛國。亦有萬種自然之伎樂無極也。無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢欲浴時。便各自入其七寶池中浴。諸菩薩阿羅漢意欲令水沒足。水則沒足。意欲令水至膝。水則至膝。意欲令水至腰。水則至腰。意欲令水至腋。水則至腋。意欲令水至頸。水則至頸。意欲令水自灌身上。水則灌身上。意欲令水轉(zhuǎn)復還如故。水則轉(zhuǎn)還復如故。恣若隨意所欲好喜。佛言。無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢皆浴已。悉自于一蓮華上坐。則四方自然亂風起。其亂風者。亦非世間之風也。亦復非天上之風也。是亂風者。都為八方上下眾風中之自然。都相合會共化生耳。其亂風亦不大寒。亦不大溫。常和調(diào)中適其涼好無比。亂風徐起。亦不遲亦不疾。適得中宜。吹國中七寶樹。七寶樹皆復自作五音聲。亂風吹華。悉覆蓋其國中。華皆自散無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢上。華適墮地。華皆厚四寸。極自軟好無比。華小萎。則自然亂風吹萎華。悉自然去。則復四方。復自然亂風起。吹七寶樹。七寶樹。皆復自作五音聲。亂風吹華。悉復自然散無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地則自然亂風。復吹萎華。悉自然去。則復四方自然亂風起。吹七寶樹華。如是者四反。諸菩薩阿羅漢中。有但欲聞經(jīng)者。中有但欲聞音樂聲者。中有但欲聞華香者。中有不欲聞經(jīng)者。中有不欲聞五音者。中有不欲聞華香者。其所欲聞者。輒則獨聞之。其所不欲聞者。了獨不聞也。則皆自然隨意在所欲喜樂。不違其心中所欲愿也。無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢。皆浴訖已各自去。其諸菩薩阿羅漢。各自行道。中有在地講經(jīng)者。中有在地誦經(jīng)者。中有在地說經(jīng)者。中有在地口受經(jīng)者。中有在地聽經(jīng)者。中有在地念經(jīng)者。中有在地思道者。中有在地坐禪一心者。中有在地經(jīng)行者。中有在虛空中講經(jīng)者。中有在虛空中誦經(jīng)者。中有在虛空中說經(jīng)者。中有在虛空中口受經(jīng)者。中有在虛空中聽經(jīng)者。中有在虛空中念經(jīng)者。中有在虛空中思念道者。中有在虛空中坐禪一心者。中有在虛空中經(jīng)行者。中有未得須陀洹道者。則得須陀洹道。中有未得斯陀含道者。則得斯陀含道。中有未得阿那含道者。則得阿那含道。中有未得阿羅漢道者。則得阿羅漢道。中有未得阿惟越致菩薩者。則得阿惟越致菩薩。菩薩阿羅漢各自說經(jīng)行道。皆悉得道。莫不歡喜踴躍者。諸菩薩中。有意欲供養(yǎng)八方上下無央數(shù)諸佛。即皆俱前。為無量清凈佛作禮。卻長跪叉手白佛辭行。欲供養(yǎng)八方上下諸無央數(shù)佛。無量清凈佛則然可之。則使其行供養(yǎng)諸菩薩等。皆大歡喜。數(shù)千億萬人。無央數(shù)不可復計。皆智慧勇猛。各自翻飛等輩相追俱共散飛則行即到八方上下無央數(shù)諸佛所。皆前為佛作禮便則供養(yǎng)諸佛。其諸菩薩。意欲得萬種自然之物在前。則自然百雜色華百種。自然雜繒幡彩百種物。自然劫波育衣。自然七寶。自然燈火。自然萬種伎樂。悉皆在前。其華香萬種自然之物者。亦非世間之物也。亦復非天上之物也。是萬種之物。都為八方上下眾物。自然共合會化生耳。意欲得者。則自然化生在前。意不用者。便則自化去。諸菩薩便共持供養(yǎng)諸佛及諸菩薩阿羅漢上。邊傍前后徊繞周匝。自在意所欲得。則輒皆至。當爾之時�？鞓凡豢裳砸病ＶT菩薩意。各欲得四十里華。則自然四十里華在前。諸菩薩皆于虛空中共持華。則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華甚香好。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得八十里華。則自然八十里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。共持華散諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虛空中下向。華小萎便自墮地。則自然亂風吹萎華去。諸菩薩意。各復欲得百六十里華。則自然百六十里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復于虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得三百二十里華則自然三百二十里華在前。諸菩薩皆復于虛空共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得六百四十里華。則自然六百四十里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹華悉自然去。諸菩薩意各復欲得千二百八十里華。則自然千二百八十里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二千五百六十里華。則自然二千五百六十里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得五千一百二十里華。則自然五千一百二十里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得萬二百四十里華。則自然萬二百四十里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華則自然去。諸菩薩意。各復欲得二萬四百八十里華。則自然二萬四百八十里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地。自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得五萬里華。則自然五萬里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得十萬里華。則自然十萬里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二十萬里華。則自然二十萬里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得四十萬里華。則自然四十萬里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得八十萬里華。則自然八十萬里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華則自然去。諸菩薩意。各復欲得百六十萬里華。則自然百六十萬里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得三百萬里華。則自然三百萬里華在前。諸菩薩皆復于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得四百萬里華。則自然四百萬里華在前。諸菩薩心意。俱大歡喜踴躍。皆在虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華都自然合為一華。華正團圓周匝各適等。華轉(zhuǎn)倍前極自軟好。轉(zhuǎn)勝于前華好。數(shù)百千色。色色異香。甚香不可言。諸菩薩皆大歡喜。俱于虛空中。大共作眾音自然伎樂。樂佛及諸菩薩阿羅漢。當是之時。快樂不可言。諸菩薩皆悉卻坐聽經(jīng)。聽經(jīng)竟則悉皆諷誦通利。重知經(jīng)道益明智慧。其諸華香。小萎便自墮地。則自然亂風吹華。悉皆自然去。則諸佛國中。從第一四天王上。至三十六天上。諸菩薩阿羅漢天人。皆復于虛空中。大共作眾音伎樂。諸天人前來者。轉(zhuǎn)去避后來者。后來者轉(zhuǎn)復供養(yǎng)如前。更相開避。諸天人歡喜聽經(jīng)。皆大共作音樂。當是之時�？鞓窡o極。諸菩薩供養(yǎng)聽經(jīng)訖竟。便皆起為諸佛作禮而去。則復飛到八方上下。無央數(shù)諸佛所。則復供養(yǎng)聽經(jīng)。皆各如前時悉遍。以后日未中時。諸菩薩則皆飛而去。則還其國。悉前為無量清凈佛作禮。皆卻坐一面聽經(jīng)。聽經(jīng)竟皆大歡喜佛言無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢欲食時。則自然七寶機。自然劫波育。自然罽[疊*毛]以為座。無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢皆坐已。前悉有自然七寶缽。中皆有自然百味飲食。飲食者。亦不類世間飲食之味也。亦復非天上飲食之味也。此百味飲食者。都為八方上下眾。自然之飲食中精味。甚香美無有比。都自然化生耳。其飲食自在所欲得味甜酢。缽自在所欲得。諸菩薩阿羅漢中有欲得銀缽者。中有欲得金缽者。中有欲得水精缽者。中有欲得琉璃缽者。中有欲得珊瑚缽者。中有欲得虎珀缽者。中有欲得白玉缽者。中有欲得車渠缽者。中有欲得瑪瑙缽者。中有欲得明月珠缽者。中有欲得摩尼珠缽者。中有欲得紫磨金缽者。皆滿其中百味飲食。自恣若隨意則至。亦無所從來。亦無有供作者。自然化生耳。諸菩薩阿羅漢皆食。食亦不多亦不少。悉自然平等。諸菩薩阿羅漢食。亦不言美惡。亦不以美故喜。食已諸飯具缽機坐。皆自然化去。欲食時乃復化生耳。諸菩薩阿羅漢。皆心清潔不慕飯食。但用作氣力耳。皆自然消散糜盡化去佛告阿難。阿彌陀佛。為諸菩薩阿羅漢說法時。都悉大會講堂上。其國諸菩薩阿羅漢。及諸天人民無央數(shù)。都不可復計。皆飛到無量清凈佛所。悉前為無量清凈佛作禮。卻坐聽經(jīng)。無量清凈佛。便則為諸比丘僧。諸菩薩阿羅漢。諸天人民。廣說道智大經(jīng)。皆悉聞知經(jīng)道。莫不歡喜踴躍心開解者。即四方自然亂風起。吹國中七寶樹。七寶樹皆復作五音聲。亂風吹七寶華華覆蓋其國。皆在虛空中下向。華甚香極自軟好。香遍國中。華皆自散無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地皆厚四寸。華適小萎。則自然亂風吹。萎華自然去。則四方俱復自然亂風起。吹七寶樹。七寶樹皆復自作五音聲。亂風吹七寶樹華。華復如前。皆自然散無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地復厚四寸。華小萎。則自然亂風吹。萎華悉自然去。亂風吹華。如是四反。則第一四天王諸天人。第二忉利天上諸天人。第三天上諸天人。第四天上諸天人。第五天上諸天人。第六天上諸天人。第七梵天上諸天人。上至第十六天上諸天人。上至三十六天上諸天人。皆持天上萬種自然之物。百種雜色華。百種雜香。百種雜繒彩。百種劫波育疊衣。萬種伎樂。轉(zhuǎn)倍好相勝。各持來下。為無量清凈佛作禮。則供養(yǎng)無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢。諸天人皆復大作伎樂。樂無量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢。當是之時�？鞓凡豢裳浴ＶT天人前來者。轉(zhuǎn)去避后來者。后來者轉(zhuǎn)復供養(yǎng)如前。更相開避。則東方無央數(shù)佛國。不可復計。如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)如是。諸佛各遣諸菩薩無央數(shù)。不可復計。皆飛到無量清凈佛所。則為無量清凈佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐一面聽經(jīng)。聽經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。悉起為無量清凈佛作禮而去。則西方無央數(shù)諸佛國。復如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)如是。諸佛各復遣諸菩薩無央數(shù)。都不可復計。皆飛到無量清凈佛所。則前為無量清凈佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐一面聽經(jīng)。聽經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無量清凈佛作禮而去。則北方無央數(shù)諸佛國。復如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)如是。諸佛各復遣諸菩薩無央數(shù)。都不可復計。皆飛到無量清凈佛所。則前為無量清凈佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐一面聽經(jīng)。聽經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無量清凈佛作禮而去。南方無央數(shù)諸佛國。復如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)如是。諸佛各復遣諸菩薩無央數(shù)。都不可復計。皆飛到無量清凈佛所。則前為無量清凈佛作禮而去。則復四角無央數(shù)諸佛國。各復如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)各如是。諸佛各復遣諸菩薩無央數(shù)。都不可復計。皆飛到無量清凈佛所。前為無量清凈佛作禮已。頭面著佛足。悉卻坐一面聽經(jīng)。聽經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無量清凈佛作禮而去。佛言。八方上下諸無央數(shù)佛。更遣諸菩薩。飛到無量清凈佛所。聽經(jīng)供養(yǎng)。轉(zhuǎn)更相開避。如是則下面。諸八方無央數(shù)佛國。一方者各復如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)復如是。諸佛各遣諸菩薩無央數(shù)。都不可復計。皆飛到無量清凈佛所。前為阿彌陀佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐聽經(jīng)。聽經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無量清凈佛作禮而去。上方諸佛。更遣諸菩薩。飛到無量清凈佛所。聽經(jīng)供養(yǎng)相開避。前來者則去避后來者。后來者供養(yǎng)亦復如是。終無休絕極時:

　　譬若如恒沙剎 東方佛國如是

　　各各遣諸菩薩 稽首禮無量覺

　　西南北面皆爾 如是恒沙數(shù)土

　　是諸佛遣菩薩 稽首禮無量覺

　　此十方菩薩飛 皆以衣裓諸華

　　天拘蠶種種具 往供養(yǎng)無量覺

　　諸菩薩皆大集 稽首禮無際光

　　繞三匝叉手住 嘆國尊無量覺

　　皆持華散佛上 心清凈稱無量

　　于佛前住自說 愿使我剎如此

　　所散華止虛空 合成蓋百由旬

　　其柄妙嚴飾好 悉遍覆眾會上

　　諸菩薩都往至 諸尊剎難得值

　　如是人聞佛名 快安隱得大利

　　吾等類得是德 諸此剎獲所好

　　計本國若如夢 無數(shù)劫凈此土

　　見菩薩繞世尊 威神猛壽無極

　　國覺眾甚清凈 無數(shù)劫難思議

　　時無量世尊笑 三十六億那術(shù)

　　此數(shù)光從口出 遍昭諸無數(shù)剎

　　則回光還繞佛 三匝已從頂入

　　色霍然不復現(xiàn) 天亦人皆歡喜

　　廅樓亙從坐起 正衣服稽首問

　　白佛言何緣笑 唯世尊說是意

　　愿授我本空莂 慈護成百福相

　　聞是諸音聲者 一切人踴躍喜

　　梵之音及雷霆 八種音深重聲

　　佛授廅樓亙決 今吾說仁諦聽

　　眾世界諸菩薩 到須阿提禮佛

　　聞歡喜廣奉行 疾得至得凈處

　　已到此嚴凈國 便速得神足俱

　　眼洞視耳徹聽 亦還得知宿命

　　無量覺授其決 我前世有本愿

　　一切人聞說法 皆疾來生我國

　　吾所愿皆具足 從眾國來生者

　　皆悉來到此間 一生得不退轉(zhuǎn)

　　若菩薩更興愿 欲使國如我剎

　　亦念度一切人 令各愿達十方

　　速疾超便可到 安樂國之世界

　　至無量光明土 供養(yǎng)于無數(shù)佛

　　其奉事億萬佛 飛變化遍諸國

　　恭敬已歡喜去 便還于須摩提

　　非有是功德人 不得聞是經(jīng)名

　　唯有清凈戒者 乃逮聞此正法

　　曾更見世尊雄 則得信于是事

　　謙恭敬聞奉行 便踴躍大歡喜

　　惡驕慢弊懈怠 難以信于此法

　　宿世時見佛者 樂聽聞世尊教

　　譬從生盲冥者 欲得行開導人

　　聲聞悉或大乘 何況于俗凡諸

　　天中天相知意 聲聞不了佛行

　　辟支佛亦如是 獨正覺乃知此

　　使一切悉作佛 其凈慧智本空

　　復過此億萬劫 計佛智無能及

　　講議說無數(shù)劫 盡壽命猶不知

　　佛之慧無邊幅 如是行清凈致

　　奉我教乃信是 唯此人能解了

　　佛所說皆能受 是則為第一證

　　人之命�？傻� 佛在世甚難值

　　有信慧不可致 若聞見精進求

　　聞是法而不忘 便見敬得大慶

　　則我之善親厚 以是故發(fā)道意

　　設令滿世界火 過此中得聞法

　　會當作世尊將 度一切生老死