涅槃經(jīng)
大般涅槃經(jīng)(梵Mahāparinirvāna-sūtra)漢語(yǔ)拼音Daboniepanjing 佛教經(jīng)典。亦稱《大本涅槃經(jīng)》或《大涅槃經(jīng)》,簡(jiǎn)稱《涅槃經(jīng)》。北涼曇無(wú)讖譯。40卷。
大般涅槃經(jīng)集解 第三十一卷
大般涅槃經(jīng)集解 第三十一卷
廣釋集諦以愛(ài)為體 釋二種愛(ài)一愛(ài)己身一愛(ài)所須 又釋二種愛(ài)一者善愛(ài)一者不善愛(ài) 舉九種事譬愛(ài) 釋菩薩無(wú)苦有諦聲聞?dòng)锌嘤兄B 廣釋見(jiàn)滅諦義 廣釋道諦義 廣釋道義是一隨法有異
圣行品之第五
善男子云何菩薩摩訶薩(至)分別挍計(jì)無(wú)量無(wú)邊
案。僧亮曰。還愛(ài)于有者。謂三有也。僧宗曰。前已略說(shuō)。今是廣說(shuō)。次會(huì)通。后明觀行也。是陰因緣者。由業(yè)煩惱。得未來(lái)陰果也。還愛(ài)于有者。昔由業(yè)煩惱故得身。今復(fù)愛(ài)三有。復(fù)應(yīng)牽生也。業(yè)因緣愛(ài)者。宿業(yè)故起愛(ài)。隨所習(xí)也。煩惱因緣愛(ài)者。如人多嗔。常愛(ài)兵器?嘁蚓墣(ài)者。如人遇病。愛(ài)針艾也。寶亮曰。次解集諦明業(yè)。及煩惱能構(gòu)未來(lái)生死果報(bào)續(xù)起。稱之為集也。就此辨集諦中。亦有三意。然文中小自左右。不如苦諦中之次。第一解集諦相。第二會(huì)通。第三觀過(guò)。今此中辨集諦。悉據(jù)愛(ài)使為原。何以然。后能潤(rùn)生。得生由已。故非愛(ài)不成業(yè)。是以就愛(ài)而收集。錄感陰之緣盡。然愛(ài)性染累。事無(wú)不由。故文中廣彰述愛(ài)。為眾緣之首也。愛(ài)己身謂正報(bào)愛(ài)。所須名依報(bào)也。如工巧業(yè)等。事成保著。玩適在心。稱業(yè)因緣愛(ài)也。若違境起心。復(fù)稱昔含怒。還修此心。為好為煩惱。因緣愛(ài)也;伎喽场H綦x我而稱情。無(wú)此苦。而心悅謂苦因緣愛(ài)也
善男子愛(ài)有二種(至)求大乘者是名為善
案。僧亮曰。結(jié)集八苦者。重倒也。愛(ài)佛功德輕。故除之也
善男子凡夫愛(ài)者名之為集(至)不以愛(ài)故而受生也
案。僧亮曰。此經(jīng)以智知集。名為諦。凡夫以不識(shí)集故。集而非諦。菩薩諦而非集。何以故者。釋所以。諦而非集也。寶亮曰。夫立愛(ài)之名。名生二處。如向所辨。盡是凡夫不善之愛(ài)。若興心樂(lè)法。崇善為理。悅情愿求。稱之善愛(ài)。名雖同。義自兩殊。名同心別。各自有歸。然善愛(ài)雖同。復(fù)有二別。若菩薩位懷發(fā)軫。不存于緣中離染。稱大乘愛(ài)。聲聞小道。雖欲樂(lè)善。但解不稱境。每心有存于求善之略乖。遂落不善愛(ài)門(mén)也。故知二乘行道。不稱道。不改心。不得出。何以知之。下句即會(huì)凡夫愛(ài)者。名之為集。得知二乘執(zhí)相在懷。未免生死。無(wú)有諦用。菩薩造行發(fā)家。不以生死為患。既識(shí)生死過(guò)。于保著之情悚。是以雖愛(ài)不名集。若須現(xiàn)生而應(yīng)物。則不名為愛(ài)
案。僧宗曰。此會(huì)通之文也。昔說(shuō)不同。請(qǐng)釋其由也
佛贊迦葉善哉善哉(至)能生一切業(yè)煩惱牙
案。智秀曰。雖復(fù)業(yè)及煩惱。為辨果之因。然愛(ài)為愛(ài)生之生也。寶亮曰。第二會(huì)通難也。明雖復(fù)說(shuō)有招陰之因不同。然非愛(ài)不辨。以三譬顯之也
善男子菩薩摩訶薩住是大乘(至)是名如責(zé)有余
案。僧亮曰。此下觀門(mén)也。此但說(shuō)愛(ài)過(guò)。不明是集。不集故不除。菩薩不愛(ài)而是集。故除也。僧亮曰。觀愛(ài)之過(guò)患也
善男子云何如羅剎(至)觀察愛(ài)結(jié)如是九種
案。僧亮曰。拔舍利弗無(wú)上根本者。則有緣起。載彼釋論也。又相承釋云。于時(shí)已至第六住。未得第七住心。有言在住三十心之二十心中
善男子以是義故(至)菩薩摩訶薩有道有真諦
案。僧亮曰。為觀不同。而說(shuō)昔之苦集。唯有三人。因論四人觀有差別。語(yǔ)次及之也。菩薩能觀苦觀。愛(ài)無(wú)上八患。因論觀人差別。以顛倒為苦。三人皆倒。有苦也。以見(jiàn)苦名諦。三人皆見(jiàn)苦。故有諦也。下須跋之。觀欲界無(wú)常。如病得出色界。是凡夫見(jiàn)苦也。以三人于佛有苦倒故。于諦不得稱真也。解苦者。生死也。無(wú)苦者。涅槃也。于二不倒。是謂無(wú)苦。而有真諦。苦粗集細(xì)。凡夫不見(jiàn)集。故無(wú)諦也。有集諦者。于佛有倒。受變易之苦。故是集也。識(shí)分段因。故有諦也。上但言凡夫是集。不說(shuō)變易之苦也。寶亮曰。上既說(shuō)苦集諦竟。今且結(jié)成諦用。不成諦用者。課凡夫識(shí)非而離過(guò)。云凡夫人有苦無(wú)諦者。凡愚但粗知逼惱事苦。不諦解苦之所以。故無(wú)諦用也。二乘有苦諦者。有逼惱事苦。非不粗解除于苦因。所以得言有諦用也。無(wú)真實(shí)者。不知佛無(wú)苦。由合佛作苦觀。故無(wú)真實(shí)也。諸菩薩解苦無(wú)苦者。昔日解苦無(wú)苦性空。今日解金剛以還有苦。佛果是無(wú)苦;ッ鞅鎯蓭K杂姓嬷B也。下余三諦。義例可知。大士雙明兩輪安法得所。故有真也
善男子云何菩薩摩訶薩(至)大般涅槃?dòng)^滅圣諦
案。僧亮曰。次觀滅諦。大般涅槃是滅諦也。備二義。第一但滅煩惱。第二滅一切相也。法瑤曰。三諦皆不言有二見(jiàn)。此獨(dú)云。見(jiàn)滅見(jiàn)諦者。何耶。以滅有二種。一佛地滅。二菩薩地滅也。佛滅而非諦。菩薩滅而是諦。諦者。用照審境之謂也。佛息照廢審。是則佛無(wú)諦而滅也。菩薩有諦有滅者。佛上無(wú)道。亦無(wú)諦苦。習(xí)亦然。又經(jīng)自明文如此。故唯滅諦。獨(dú)云見(jiàn)滅見(jiàn)諦。余諦不也。僧宗曰。滅諦文中。闕無(wú)會(huì)通?傻脧V義。有觀門(mén)義也。斷除一切煩惱者。昔滅為分滅耳。今滅者。斷無(wú)明住地以還斯盡也。斷則名常者。以有惑未斷。則流動(dòng)遷謝。今惑盡照周。所以常也。寶亮曰。次第三解滅諦上苦集二理。是有漏法。為患處多故。開(kāi)別觀之。今滅道兩諦。既是無(wú)漏無(wú)性。非染累。唯解相會(huì)通。有二門(mén)之說(shuō)。滅諦中乃無(wú)別會(huì)通文。然義推有二。道諦文中。其事自別。今初見(jiàn)滅見(jiàn)滅諦。此兩句作章門(mén)下相對(duì)旨。八句來(lái)釋。見(jiàn)滅者。見(jiàn)昔滅。見(jiàn)滅諦者。見(jiàn)今日常住真如理。此即會(huì)通。亦可得言。上句為滅諦相也。謂斷除一切煩惱者。釋上見(jiàn)滅句也。煩惱滅故則名常者。釋見(jiàn)滅諦句也。滅煩惱火則名寂滅者。釋上見(jiàn)滅句也。煩惱滅故得受樂(lè)者。釋見(jiàn)滅諦句也。菩薩求因緣故名為凈者。先釋見(jiàn)滅諦句也。永斷一切煩惱故名出世者。釋見(jiàn)滅句也。以出世故名之為我者。釋見(jiàn)滅諦句。下去釋見(jiàn)滅句
善男子云何菩薩摩訶薩(至)大般涅槃?dòng)^道圣諦
案。僧亮曰。此下明道諦。先觀道。即是出相。不因苦集。因八圣也。見(jiàn)一切法者。八道亦諦。道諦觀道也。滅是果。但觀無(wú)學(xué)。道是因。通觀學(xué)地也。從常無(wú)常。至凈觀。因果也。無(wú)常是因。常是果。下就因果別觀。陀羅驃真實(shí)主義。求耶是衣。亦莊嚴(yán)義。僧宗曰。先明廣義。兼明觀行。后明會(huì)通耳。所謂常無(wú)常者。舉道所照之境。以明觀體也。常者佛果。無(wú)常者金剛以還。是眾生數(shù)也。金剛為累中物。佛果非累物也。陀羅驃者。借依諦主諦。以釋正義也。佛居宗體極。為陀羅驃也
迦葉菩薩白佛言世尊(至)諸佛如來(lái)久離錯(cuò)謬
案。僧亮曰。不相應(yīng)者。今說(shuō)八是道。昔不說(shuō)八應(yīng)非道也。欲聞?wù)f道;蚵曰驈V。皆是道也。僧宗曰。此下會(huì)通今昔也。寶亮曰。佛答諸經(jīng)悉入道諦。就三因緣辯入也。一者因門(mén)。二者緣門(mén)。三者道體。不出此三也
爾時(shí)世尊贊迦葉菩薩(至)能作如是種種說(shuō)法
案。僧亮曰。廣說(shuō)道相也。能佐助菩提者。釋本義。菩提是智道之政體。以信為本。說(shuō)信一事。后類可知也。僧宗曰。如是諸經(jīng)。悉入道諦者。昔說(shuō)雖可不具。然而莫非道也。隨化之所宜。致名不同耳
善男子譬如良醫(yī)識(shí)諸眾生(至)隨良醫(yī)教所患得除
案。僧亮曰。并藥所禁水不在例者。草石有用。舍藏不俱。而水無(wú)礙也。施有行止之異。道則唯通。何者。如經(jīng)說(shuō)。世有五人。不贊五事。謂不為慳者。贊嘆施等也。僧宗曰。此下有六譬。前三譬明道。是一以應(yīng)后三譬。后三譬前說(shuō)廣顯道。是一也。此譬意明道雖可是一。以眾生之病不同。致為藥亦異也。寶亮曰。諸藥者。譬種種說(shuō)法不同也。水一種者。譬道也。藥性不均。譬一時(shí)之宜進(jìn)道之良荃。取無(wú)為之要資
復(fù)次善男子如有一人(至)從信根等至八圣道
案。僧亮曰。小異上譬也。從信根等至八圣道者。說(shuō)一法為信。乃至八道互作其名耳。僧宗曰。第二譬意。明道雖是一。隨方施名不同耳
復(fù)次善男子譬如金師(至)為眾生故種種分別
案。僧亮曰。此以隨用作異。為譬也。如來(lái)一道。隨大小乘根。廣略為別耳。從一至九。是三乘雜說(shuō)。下言大乘一道無(wú)二者。三世諸佛。有同見(jiàn)有。無(wú)同見(jiàn)無(wú)。大乘道也。定慧者。以戒遠(yuǎn)不說(shuō)也。見(jiàn)智慧者。推求名見(jiàn)也。了真名慧也。審定名智也。見(jiàn)道者。如得果以初見(jiàn)。為名重。更修習(xí)進(jìn)求上果。名修也。結(jié)盡不修。名無(wú)學(xué)也。五種因利鈍。得滅盡定。為名六種。因人因道也。念佛三昧者。唯佛念佛。真得佛相?擅麨槎。僧宗曰。第三譬明道雖是一。以善巧故。種種說(shuō)異也。一道者。此明如來(lái)隨根緣故。致教不同。應(yīng)前譬也。信行法行道者。此經(jīng)意與數(shù)論為異。論釋信行法行。是五方便以還。尋此文意。乃至見(jiàn)諦道中也。信解脫見(jiàn)得。猶是前二。以入思惟。通三果制也。身證者。此二人俱能作身證也。說(shuō)十力無(wú)畏為道者。無(wú)進(jìn)求之義。以其有解脫道義。亦可是緣中說(shuō)道也。后三譬義可知
復(fù)次善男子譬如一火(至)為眾生故種種分別
案。僧亮曰。能除是道。此譬同所除也
復(fù)次善男子譬如一識(shí)(至)為化諸眾生故種種分別
案。僧亮曰。色隨所依。名有差別。道隨小大乘。根殊異者也
復(fù)次善男子譬如一色(至)無(wú)量眾生得度生死
案。僧亮曰。依見(jiàn)者。為名也
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