白話佛經(jīng)

　　楞嚴(yán)經(jīng) 優(yōu)婆塞盧榮章 譯

　　第二卷

　　這時阿難和大眾，聽了佛的開示，身心暢快，回想從無始劫以來；因為不明自己真心，錯認(rèn)前塵落謝影子，作為真心，今日經(jīng)佛說明白，如沒有乳哺的嬰兒，得遇慈母一樣。于是合掌，一齊禮謝佛后，同時請佛再發(fā)揮真心的奧義、證明身心虛實，生滅和不生滅的所在，免得將來繼續(xù)把真心顛倒。

　　當(dāng)時在會的波斯匿王，站立起來說：過去我沒有接受佛教育前、常接近學(xué)者弊宿老師；他說人死掉了、就甚么都不存在，就是不生不滅的涅槃。我雖得佛教導(dǎo)，但仍在狐疑、未能無惑，現(xiàn)請佛更多說明、使我們明白這心是永遠(yuǎn)不生不滅的。在會的大眾，我相信都想繼續(xù)聽下去。佛說：大王！你現(xiàn)今仍然生存，那我來問你，你的身體、是和金剛一樣不壞嗎？還是會壞滅的呢？王說：我這身體，到底是要壞滅的。佛說：你身體仍然健康，又怎樣知道它會壞滅呢？王說：我這無常變壞的身軀，目前還沒有甚么毛病、可是我已經(jīng)看到在念念間，新陳代謝，新的又變成舊的，猶如木被火燒成灰、漸漸消散，這樣不斷下去，我肯定這身軀，必會完全壞滅。佛說：對了！對了！你現(xiàn)在年老了，相貌和童年時相比又怎樣？王說：當(dāng)我是孩子時，肌膚是光潤的，到童子時、血氣剛盛，現(xiàn)在年紀(jì)、為老所逼、形容枯粹、精神昏昧、發(fā)白面皺、想不會久居人世，又怎能夠和童年時相比。佛說：你的相貌，不是一下子就變成這樣吧？王說：我的相貌，是暗中變化，我一直都沒有留意它，事實我今日的相貌就變成這樣子。你問我怎樣變的？我二十歲時、叫做少年，可是比十歲時已經(jīng)老成了。三十歲時、又老過二十；今年六十二歲了、回想五十歲時，當(dāng)年仍很強(qiáng)壯的。這樣來看，改變不過以十年時間計算，已經(jīng)不同，如果仔細(xì)計算出來，不是十年才改變，其實每年都在變，每月、每日、每小時、每一剎那都是暗中改變。所以我知道這身軀，必會完全壞滅的。佛說：大王！你既明白這身軀必會完全壞滅的，可知道在壞滅的同時、你身中有個不壞滅的東西嗎？王說：我實在是不知道。佛說：你不知道嗎？那我就會告訴你的。你幾歲大、才見到恒河水呢？王說：我三歲時、母親帶我去拜長壽天，經(jīng)過恒河、就知道恒河水了。佛說：這樣看來，你二十歲、不及十歲、甚至六十歲時，其中每一日、一月、一年、念念中都在變遷。那么在三歲時，所見的恒河水、和十三歲時所見的，有沒有改變呢？王說：和三歲時一樣，至今六十二歲、河水仍沒有一些改變。佛說：你現(xiàn)在傷心發(fā)白面皺，今天的面皮、一定比童年更皺得多；但你今日所見的恒河、和童年所見的見，有老幼分別嗎？王說：沒有。佛說：大王啊！你的面皮雖然皺了，但你能見的見性、本來不會皺。皺的才有改變、不皺就沒有改變，變的才會壞滅、不改變的自然沒有壞滅，也就是不會隨你身體生滅去生滅的。你還相信弊宿老師們所說，以為身死后就一切斷滅的言論嗎？波斯匿王聽了佛詳細(xì)說明后，才知道人死后舍生趣生。和在會大眾，都歡喜地跳躍起來、快樂情形是前所未見的。

　　這時阿難又從座起立，合掌對佛說：照你這樣來說，見性和聞性、都沒有生滅的，為甚么又說我們遺失真性、顛倒行事呢？還望慈悲清除我們的疑惑吧！實時佛垂手向地，問阿難說：你認(rèn)為我的手是正放還是倒放呢？阿難說：世人會說這樣是倒，而我不知是正抑或是倒。佛說：若世人認(rèn)為這樣是倒，那么他們又認(rèn)為怎樣才是正呢？阿難說：若你豎起手臂、手指向天空，就叫做正。佛實時依阿難所說，高舉手臂說：是這樣吧！若是這樣，不過是手指上指下、變換姿勢罷了，在世人的看法，就流露出加倍的執(zhí)著。因為手不管向上向下、是無關(guān)倒正的，如今執(zhí)著下垂是倒、就是迷上加迷了。由這比喻來看，佛是明白心含萬法、萬法唯心所現(xiàn)，故此佛身、名正偏知。世人執(zhí)著心在身內(nèi)、宇宙萬有在身外，故名性顛倒。其實手臂是正是倒、手臂不失，心性在迷在覺、心性不滅。故此你們要觀察一下，佛名正偏知、世人名性顛倒，為甚么名性顛倒呢？這時阿難和大眾被佛一問，啞口無語、不知身心究竟顛倒在甚么地方。

　　佛慈悲地遍告會中大眾說：善信的男女，我常說色法、心法、和各種因緣法，五十一個心所法等所緣法，都是從真心顯現(xiàn)出來的。你們的身心，都是妙明、真精心體所顯現(xiàn)出來的東西。為甚么你們忘記了自己本有的、圓滿的、微妙的、靈明的、寶貴的心性，反認(rèn)不該認(rèn)的迷情、致迷惑顛倒。從最初一念妄動，在本明的真心中、幻現(xiàn)出無明；從無明中、分別出暗相；從暗相中、分別出虛空；從虛空中、分別出山河大地。從此暗相色塵夾雜著妄想、認(rèn)作自己的身體，這身體里，積聚能緣的氣分、不斷地沖動，向外奔馳，以為這些胡涂擾亂的影子、是自己的心性。一經(jīng)迷惑執(zhí)著這心性，便肯定它在身體內(nèi)。殊不知內(nèi)身心，外山河大地虛空，全是妙明真心里的事物。譬如放棄全部大海、不承認(rèn)它是海水，反認(rèn)一點點水泡是無窮盡的洪流；所以上來說你們是迷上加迷，猶如剛才垂手所得的見解一樣，真是可憐愍的。

　　阿難聽了佛悲心教誨后，不禁垂淚叉手說：我聽了佛的一番話，知道自己妙明的真心、本來是常住的；同時亦清楚你現(xiàn)在說話、但我仍是用攀緣心來接受的。我執(zhí)著它、不能舍棄，對佛指出的妙明真心；雖然有些明白，仍然不能直下承當(dāng)；不敢說就是自己本有的心性。冀佛慈悲再三說明，拔我疑根、使我們徹底的明白覺道。佛說：阿難！你們到現(xiàn)在還是用攀緣心來聽講，即是沒有明白我的話，你要藉言說見道才對。譬如阿甲以手指著月亮，要使阿乙認(rèn)識甚么是月亮，阿乙應(yīng)該循著手指方向去看。如果阿乙只看著手指、以為就是月亮，便不單只不識得月亮、連手指亦不識了。不但月亮和手指不識、甚至光明和黑暗亦不識，原因由于錯認(rèn)手指是月亮的原故。阿難你亦是阿乙一樣，如果你認(rèn)為能分別我說話的聲音，就是你的心，這心應(yīng)該在沒有聲音時、仍有個能分別的體性。譬如旅客出外，途中要到旅館住宿、或一兩天時間，是會留下的。若是旅館主人、就不會離去的。如果你的分別心是真心的話，就不會遷改。可是你離開了聲音，就沒有分別的聞性了。由此可知你見我形貌所起的分別心、不見我時同樣沒有分別的體性；其它鼻子、舌頭和身體所生起的分別功能，亦是離塵境就沒有分別的體性。即使你能分別的心、和分別的境，都達(dá)到不是空和不是色的境界、那仍然不是你純粹的真心。不過有些堅持?jǐn)鄿缯撜{(diào)的學(xué)者、例如弊宿等，認(rèn)為離開六種塵境、根本就沒有能分別的自性。故說不是空和不是色的境界，是究竟的冥諦。而你的分別心、既從六塵生，亦隨六塵滅，塵滅時心在何處？如旅客和旅館主人的譬喻、你該有所明白了。阿難說：既然心境可以還原，為甚么你又說妙明真心、不可以還原呢？佛說：你看見我的見，就是本來能見的功能，雖然不是妙明真心、因為帶有虛妄，猶如第二月。這月不是水中月影、亦不是真月，不過在重迭的月中、肯定有一個是真月�，F(xiàn)在我證明你的真心是否可以還原；在這講堂東面、門窗開了，太陽出來、講堂就光亮。到深夜沒有月亮，密云遍空，講堂便完全黑暗。講堂的門窗、有縫隙的可以看穿過去，有墻壁處便堅硬壅塞。眼睛攀緣到的，都是大自然環(huán)境和事物。周圍頑冥的虛空、是模糊空洞的，灰塵被地氣蒸發(fā)、是一片昏漠的。雨過天青、又是清新的景象。阿難！你看這些變化不同、氣象萬千，我現(xiàn)今指出它們還原的處所。如光明還給太陽，黑暗還給黑月，通相還給門窗，壅塞還給墻壁，攀緣還給分別，頑虛還給虛空，地氣還給灰塵，清新還給天青。世間所有現(xiàn)象，大概是在這些范圍，一一都可以還原的。你看見的亦不離這明、暗、通、塞、同、異、清、濁八種相，而你能見的功能、還到那處去？如果是還給光明、就隨光明跑掉，黑暗來臨時、黑暗就找不到你能見的功能，那又怎知是黑暗呢？因此知道八種相各別不同，但你能見的功能、始終沒有不同的地方。能還原的、當(dāng)然不是你，不可以還原的、不是你又是誰？由此可知你的心，本來是微妙的、靈明的、清凈的，只是自己胡涂、不識本來面目，浮沉生死海中，不是可憐得很嗎？

　　阿難說：我是知道見性是不可以還給他人的，但不能肯定是我的真心吧！佛說：我來問你、在你修行方面，可以說是沒有力量的�，F(xiàn)在法會中出現(xiàn)許多天人境界，都是因我特異功能顯現(xiàn)才得見到。但在阿那律陀、他見到整個三千大千世界的情形，就如掌上的芒果一樣。在大菩薩，更能見到無量百千世界；乃至十方世界的佛、所教育無窮盡的國土�？墒悄銈儭⑦B相隔一紙的背后亦不能見。剛才你已見過四天王天居住的天宮，從天上望下來、所有海陸空生命體生存的情況，雖然有不太清楚的，但亦無不是由塵境分別出來的幻相。你能夠在這些幻相中、清楚地分別出自他和心境嗎？阿難！在你當(dāng)時視力所及；不外遠(yuǎn)方是日月星辰、天宮虛空、各別的世界，近距離是云層飛鳥、風(fēng)吹塵起、山川林木、草介人畜等。全部都是物象，不是你的見性。而這些遠(yuǎn)近所見不同的東西，都是你能見的功能見到的；各別雖然有差異，在你能見的功能是一樣。因此妙明真心、就是你能見功能的見性了。若你懷疑能見功能亦是物質(zhì)的，那我的亦是物質(zhì)、而你就該見到我的見性。若我不用眼睛去分別時，你能看見我不分別時的見性嗎？如果不能夠的話，便不可以說能見的功能的見性是物質(zhì)。我的見性既不是物質(zhì)、你的自然亦是一樣，所以你能見功能的見性、不是你的又是誰的呢？若見性是物質(zhì)的話、物質(zhì)亦能見你，你和物質(zhì)混淆時、不但你我不能成立，世間一切亦不能成立。阿難！你見東西時，只是你見、不是我見；你自己能見功能的見性周遍，不是你的又是誰的，為甚么你仍懷疑它、你找不出來，還向我來求取證據(jù) 。

　　阿難說：如果我能見功能的見性周遍，上來因佛特異功能、顯現(xiàn)在法會中出現(xiàn)許多天人境界，我們都看見。而現(xiàn)在我又是隔紙不能見物了，這是見性縮大成小，還是被物所隔斷呢？我對這問題仍不明白，請你再為我們說說。佛說：世間所有一切大小、內(nèi)外的事物、都是屬于塵相，不是實在的東西。你不該說能見的見性，會給塵相障隔，擴(kuò)大或縮小。譬喻一個四方空罐、罐內(nèi)只見四方的空間，這空間是決定的嗎？如果是的話，在原有位置改放一個圓罐、罐內(nèi)空間不會變成圓的，如空間是不定的、在四方空罐內(nèi)不該見四方的空間；空間喻見性、空罐喻塵相，相有大小內(nèi)外不同、空沒有伸縮斷續(xù)的分別，你問題的原理就是這樣。阿難！若要同一位置的空間、沒有方圓的形相，把罐子掉去就可以了。因空體是沒有方圓相，更不用說要除去虛空的方圓相。又你問到在講堂中，所見只是一室，見性是被壓縮了嗎？現(xiàn)在你抬頭看太陽、是把見性拉長到太陽表面嗎？若碰到墻壁，見性會被阻斷？透過墻壁的孔洞時，你的見性是接續(xù)貫穿過去？這些想法都是不對的。你應(yīng)該知道，所有人從無始到今日、不識自己的真心，把自己當(dāng)作物質(zhì)；被物質(zhì)所轉(zhuǎn)，若能由自心轉(zhuǎn)物、便同我一樣，身心圓明寂照、無滅無生。在不動道場中，于一條毛發(fā)的尖端、盡能含藏十方世界中的一切所有。

　　阿難說：假使這能見功能的見性，是我的真性。它只出現(xiàn)在我眼前，除了見性外，我的身心、又是甚么？照我來看身心，實有分別作用；相反見性沒有分別身心的功能，如果真實是我，那我身體豈不是非我？剛才你說過；我能見物，物亦能見我。還望佛慈悲、使我們得到明白。佛說：你認(rèn)為見性是在眼前、這是不對的。如果真實的話，它一定有相狀和位置，是可以指示出來的。你現(xiàn)在祗陀林中，眼前見到的是樹林、泉水、講堂，遠(yuǎn)看的是日月、恒河。你試在座上，舉手指著各種相狀說；陰的是樹林、亮的是日月、礙的是墻壁、通的是門窗、乃至草木、毛發(fā)等等。凡有相狀的，都可以指示出來。如果見性在眼前的話，你就用手一一指出、那一樣?xùn)|西是見性。例如虛空是見性的話、原有的虛空又叫它做甚么？其它所有的事物亦是見性、既成為見性，原有的所有事物又叫它做甚么？你再細(xì)心分析萬象，找出見性來指給我看，不要胡亂指錯的。阿難說：我現(xiàn)今在講堂中，遠(yuǎn)處的是恒河，天上的是日月，眼睛見到的、手能指示的，全是物質(zhì)、不是見性。一如佛所說；物不是見。不過離物亦沒有見性可得，這一層道理，不但我們初學(xué)的聲聞、即使是阿羅漢或緣覺、乃至菩薩們，亦不能在萬物中、分析出見性離開萬物，另外有個能見功能的見性。佛說：對了！對了！照你所說；沒有能見的功能離開事物，另有自性，同時又說在事物中沒有你的自性。我再問你；我和你同坐在這里，再看看外面的園林、天上的日月等等，這種種不同的東西、都沒有你的見性可以指示出來的。那么你仔細(xì)再研究，其中所有一切、那些不是你見性能見到的？阿難說：我實在見到所有的東西，不知道有甚是我見性不能見到的。例如樹不是能見功能了知的、又怎會叫它做樹；如果樹是我能見功能的見性，又不能叫它做樹。這樣類推，虛空日月和一切、都是一樣的，沒有一樣事物是我的見性了。佛說：對了！對了！于是會中大眾、沒有證到阿羅漢果以上的人，聽到這時候，都不明甚么是無是見和無非見的道理。不禁惶悚懾懾、感到非常迷惑。佛安慰大眾說：善信的男女！我說話是真實的，沒有欺騙和虛偽，不是末伽黎學(xué)者四種詭辯論議。你們要小心考慮、不要辜負(fù)自己學(xué)習(xí)的志趣。

　　這時文殊菩薩從座起來，合掌禮佛說：在會各人，因為不能領(lǐng)會你發(fā)揮見相二分、甚么是無是見和無非見的道理。若說眼前攀緣到的色空等現(xiàn)象，都是自己見性、就應(yīng)該可以指示出來；若不是見性、亦該全無所見，這深一層的道理未能明白、故此驚怖起來。他們的善根已不似過去那樣淺薄，惟愿你對萬物現(xiàn)象和見性是甚么？怎樣是無是見和無非見的道理，說清楚明白。佛對文殊菩薩和大眾說：十方佛和大菩薩，在他們自己的狀態(tài)中，見分和相分、六根和六塵，和虛空的花、本來就是沒有。而見分和相分、原是本覺的妙凈明心顯現(xiàn)出來，怎會在其中有無是見和無非見的道理。文殊！我問你：你是文殊，還是另有一個是文殊、才喚作文殊，抑或喚作非文殊？文殊說：我真文殊，不能說我是文殊，若說是文殊、便有兩個文殊，又不能說我非文殊，文殊就是文殊，于其中實在沒有是非二字。佛說：這能見功能的見性，和虛空色塵，亦是一樣、本來是妙明的覺心，人人本具的。不過因真起妄，才幻現(xiàn)出色和空、見和聞；如第二月，不能說這是真月，這不是真月。本有的月即是真月，其中實在沒有是非二相。你們沒有明白無染的真心，在見性和色塵中、種種發(fā)明，只增加妄想，不能跳出是非的圈子。如果明白見性和色塵，本來是妙明真心。就擺脫了那些是見可指、非見可指等虛妄猜度了。

　　阿難說：照佛所講，有能見的見性、遍滿十方世界，湛寂如止水、不動不住、不生不滅，這和老古黃發(fā)道的冥諦、以及新潮興的涂熱灰苦行派等，主張有一真我遍滿十方世界的學(xué)說，有甚么分別呢？你過去在楞伽山、為大慧菩薩亦發(fā)揮到這一層的道理。世間宗教或?qū)W者、執(zhí)著一切事物；是沒有因緣的、或自然生滅的。佛說萬法因緣生，大不同于他們的境界，在我今日感到，能見的見性、好像是自然的。因為見性是離開生滅、和一切虛妄顛倒，似乎不是因緣而是自然。請你指示我們，不致和他們一樣的知見、能確實明白自己的妙覺明心。佛說：我在前已經(jīng)八次說了見性這話題，你們還沒有領(lǐng)會，現(xiàn)在又懷疑見性是自然的。若你認(rèn)為見性是自然生，就要剖析出一個自然體來。試看你的妙明見性，以甚么作自然？因見光明作自然體？因見黑暗作自然體？因見虛空作自然體？因見雍塞作自然體？阿難！如因見光明作自然體的話，暗來明滅，你的見性、早隨光明去了，是不能見到黑暗的。如因見虛空作自然體，有空就沒有塞，你的見性、早隨虛空去了，是不能見到雍塞的。總括來說；能見明、暗、通、塞，是能見功能隨緣顯現(xiàn)的功用，又何來自然？阿難說：我的見性，不是自然生，那便是因緣生，但我仍不明白因緣生的徹底道理。佛說：你現(xiàn)在又猜疑見性是因緣生么？今再問你；你的見性是因明、暗、通、塞才有嗎？若因明有、就該不見暗，若因暗有、就該不見明，因通或塞、同樣可以例推的。又你的見性，是緣明、暗、通、塞才有嗎？若緣明有，就該不見暗，若緣暗有，就該不見明，緣通或塞，亦是同樣可以例推的�？傉f一句，見性本體是不變的，故此不是因緣生。見性本體，純一無雜，具寂照的妙用，由于本體不變、故不屬因緣，它功用隨緣，亦不屬自然，所以因緣，自然，非因緣，非自然，全是妄情猜度，都要排遣清除盡去的。真性就是真性，是離一切相、即一切法。你不該拿世間幼稚想法和戲論、擾亂腦袋，這等于用手掌撮摩虛空、徒勞無功吧！虛空是捉不到的。

　　阿難說：這妙明真心的見性，不是因緣所生的話，為甚么你又常對我們說；見性要具備四種緣，即是因心、因明、因空、因眼，這又是甚么意思？佛說：我所說的是指世間因緣相、不是第一義諦。再來問你，世人開口就說我看見，試問怎樣叫做看見，怎樣叫做看不見？阿難說：世人因有日、月、燈光，見種種形像，就說看見。如果沒有日、月、燈光，就說看不是。佛說：若沒有光時、就叫看不見；若是看不見、就該不見黑暗，這時不過沒有光、不是看不見。若在暗時看不見光，才叫做看不見。如今在光時、亦是看不見暗，仍叫看不見么？那么光和暗、都叫做看不見。事實光和暗是互相扺消，不是你的見性、忽有忽無。可知見光見暗都是見，光暗二相有生滅、能見的見性沒有生滅。你要知道見光時、見性不是光所生；見暗時亦不是暗所生，見空時更不是空所生；見塞時亦不是塞所生。這意思是說見性、離開光暗空塞四相，才是第一義諦理。還有要知道的，你看見了見的時候，這一個見、不是能見功能所生的。真見離開能見，看見的見是不能攀緣到真見的見；真見的見、是離開能見功能的一半妄見，何況對于能見的見性？還說甚么因緣自然、和合和不和合等。你們聲聞狹劣無識，不能通達(dá)清凈實相，以后要小心考慮、不能因循懈怠了微妙莊嚴(yán)的覺道。

　　阿難說：佛�。∩厦婺銥槲覀冋f的因緣自然、和合不和合的道理，我們還沒有弄得清楚。現(xiàn)在又多一個見見不是見，就使人更困惑了。希望你可以給我們一雙智慧的眼睛，開啟我們本覺真心、令得明白。佛說：你雖然記得我很多的說話，只是增加一點學(xué)問上知識罷了，對于空觀的微細(xì)觀察、仍未明白。你們都小心聽著，我將逐一說個清楚，亦使將來學(xué)習(xí)的、得到證明的效果。阿難！所有的人在世間輪轉(zhuǎn)，都是由兩種顛倒、即能見功能的一半妄見、發(fā)生出來的，隨業(yè)而受報。是那兩種？一是人們的別業(yè)妄見、別業(yè)即不共業(yè)，是煩惱和業(yè)俱備的。二是同分妄見、即共業(yè)，只由煩惱產(chǎn)生的。甚么是別業(yè)妄見？如有些人眼中生了紅翳，晚上見到燈光、光圈外有五彩圓影的。有眼翳的人猜度；為何今夜燈光有圓影呢？是燈發(fā)出來、還是我眼能見功能發(fā)生出來的？阿難！若是燈發(fā)出來的、沒有眼病的人為甚么看不見；若是能見功能發(fā)出來、這能見功能已變成色塵，那病人所見的圓影，又是甚么？如果這圓影是離燈別有的，那么家中的屏風(fēng)、帳幕、茶幾、草席、到處都應(yīng)有。若離開能見功能另外有的，就不該只由眼見；用手去摸亦可以，何必一定由有眼病的人才看見。因此知道，色塵的光、是從燈來，眼有病、才變成光圈外的圓影。其實圓影和病眼，都是不正常，能見病眼的見性、是沒有毛病。故不該說是燈的色、或能見功能的色，非燈的色、非能見功能的色，這一些都是廢話。正如第二月，不是月的本體、亦不是水中月影，為甚么？只因揘眼而成幻影罷，理智的人、是不會說是真月、是假月、是眼見的、不是眼見的，各種廢話。同時要知道；燈光的圓影、病眼幻成，不能說是從燈來、從眼能見功能來，亦不能說不是從燈來、不是從眼能見功能來，說更多的是是非非，反成妄上加妄了。

　　甚么是同分妄見呢？在這個世界，除了五大洋的海水外，其余的陸地、有三千多處，正中的就是亞、美、歐、澳、非五大洲；東西南北計算起來，大的國家有二千多個，其它還有許多小島嶼、散布在各大海中，或有一國二國、三、四、五、十國、乃至三兩百小國那么多的。假如其中小島有兩個國家，其中一國的人、同受惡業(yè)所感召，看見很多不祥現(xiàn)象；如兩個太陽和月亮、惡空氣環(huán)匝的暈、黑氣薄蝕的適、白氣旁繞的佩、半環(huán)形的玦、都是日月不祥的災(zāi)象。還有星辰的；如光芒四射的彗、芒氣四出的孛、絕跡橫過的飛、光相下注的流。另外陰陽氣象的；如弓背日的負(fù)、如玦傍日的耳、映日晨出的虹、對日暮現(xiàn)的蜺，這一切都是不祥的景象；全由惡緣感召得來的，亦只有這一國的人見到。其它一國的人，不但不見、甚至亦不聽聞。現(xiàn)在再將兩種妄見，綜合來說明。先說別業(yè)妄見所見，是燈光旁邊現(xiàn)出的圓影、雖似現(xiàn)實境界，不過是幻影；由病眼所見，是病眼形成的幻覺吧！病眼是能見功能錯覺的主因。不是燈光所成、亦不是能見的功能有問題。這例子如你今日所見山河國土、草介人畜、和五彩的圓影，都是無始見病所成，無中生有的。病眼是包含見分和相分，同是第八識幻出的精神和物質(zhì)兩部分。一如蝸牛頭上的一雙角、互相攀緣，看似現(xiàn)實、其實是從真覺，幻作覺明所成，是本心的大毛病。不但見相二分是毛病，從真覺幻出的覺明亦是毛病、它是根本無明，只有能覺得覺明、和它所起的見相二分，都是毛病的妙覺明心，從來就沒有病。這真覺即是真心，就是見得能見功能帶妄的見。而不是普通說的見、聞、覺、知可比，這是妙明真心。所以見、聞、覺、知全是妄，你看見所有一切、都是你的見病，如眼病一樣。但你沒有看見能見功能的毛病，能看見的才是妙明真心。這見性純真純精，不能叫它做見的。又在同分妄見中，例子說到一國人同見的災(zāi)象，比于別業(yè)妄見的一人，此人因眼病見的圓影，同于一國人所見的景象，亦同是業(yè)所招引；從無始無明熏習(xí)而成妄見，再由妄見幻出虛影。再將別業(yè)妄見的圓影，例此世界的大海洋和五大洲等、及十方國土中人和事物；全是妙明真心、受無明熏習(xí)，幻現(xiàn)出見、聞、覺、知的見分，山河大地等相分。人是以無明為因、業(yè)識為緣、和合妄死妄生。若能遠(yuǎn)離別業(yè)妄見的和合因緣，和同分妄見的不和合，便可以消除兩種顛倒生死根本，成就大菩提大湟盤；本覺明心、全體顯露，常住不變了。

　　阿難！上面所講兩種顛倒因，說明為甚么見見非見的道理。你已經(jīng)明白本覺真心，不是因緣或自然生，不過仍未知道它不是和合或不和合生。我現(xiàn)在用世間現(xiàn)象來講說；因你仍執(zhí)著世間一切從因緣和合而有、便懷疑本覺真心亦是一樣。試問它是與光和、暗和、空和、或塞和呢？若是與光和了，在你見光時、光在眼前，而光中那里雜有能見功能呢？能見功能可以見嗎？它是怎樣形相的？如果說它和了不是所見的東西、為甚么又見光？若說光就是能見功能，是否可以將能見功能去看能見功能呢？這一定是兩方都未圓滿、否則就不用相和。有情識的能見功能、一定不同無情的光；如強(qiáng)合起來、就失去能見功能和光的名字。你卻猜疑它兩相和、是沒有道理的。由此可知、暗、空、或塞都是一樣。又在你的能見功能，是與光合、暗合、空合、或塞合呢？合是一體，若是與光合了，當(dāng)你見暗時、光已失掉，便不能見暗。如見暗不和暗合，在見光時、亦該不見光的，怎能說和光合時，知光不是暗？由此可知、暗、空、或塞都是一樣道理。

　　阿難說：我現(xiàn)在又這樣想；眼根的見性、即是妙明真心，和所有塵境、乃至念慮都漠不相關(guān)的，是沒有和合道理。這樣對嗎？佛說：你今又猜疑到見性、與塵境和念慮不和合了。試問你的能見功能，它不與光和、暗和、空和、或塞和呢？若是不與光和，它和光中間必有邊畔，它們的界限在那處？如光中沒有能見功能，便各走極端，互不相知，邊畔是不能安立；能見功能自然不知光的所在，事實不是這樣，所以不相和是不對。由此可知、暗、空、或塞都是一樣。又在你的能見功能，是不與光合、暗合、空合、或塞合呢？若是不與光合，兩者便相乖角、如耳聽不到光，那怎樣分到光相合和不相合呢？由此例知、暗、空、或塞都是一樣道理。阿難！你還不知一切塵境、皆是幻化虛妄，生無來處、滅無去處，但有假名、無實體可得。它們的性是真的、是依妙覺明心顯現(xiàn)出來的。其它的五陰、六入、十二處、十八界，都是因緣和合虛妄名生、因緣別離虛妄名滅。殊不知道這些生滅去來，是我們妙覺明心中的如來藏性，是常住、妙明、不動、周圓的妙真如性。它在真常中，沒有來、去、生、死、迷、悟的。

　　阿難！為甚么說色、受、想、行、識這五陰，是人人本具有的如來藏性呢？因它是不變的體、又常會隨緣，雖常隨緣但在體始終不變。它含有如來的真性，因此名為如來藏。譬如有人用他一雙健全的眼，來看睛朗的虛空。當(dāng)時他見的只是睛空，可是他看得起勁、眼光光一直看下去，令雙眼疲倦了，便見到虛空中、有朵朵狂花飛舞。色陰和狂花亦是一樣，那些狂花不是從虛空來、亦不是由眼中出。若是從虛空來、就該由虛空回去，若狂花在虛空中出入、這虛空就不是虛空，而是一個實體；若是實體，狂花又怎會自由出入？又如你的身體是實體、又怎會容許另一個阿難從你身中出入。若說狂花從眼中出，回去理該從眼中入。又狂花從眼出，就是有情識的，應(yīng)有能見功能�？窕ㄓ心芤姽δ堋⑺�出時離開了眼，回去時應(yīng)該見眼。若它沒有能見功能、它出來時已阻礙虛空，回去時亦該阻礙眼。又你見狂花時、它巳經(jīng)離開了眼，眼就該沒有阻礙。可是你見它時說有眼翳，直至見睛空時、才說是正常的眼。由此可知色陰與狂花、同樣虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

　　至于受陰，譬如有人身體健康、手足靈活、全身很舒服、不覺有違順的感覺、幾至心境俱忘時候。但無緣無故將兩手掌互相摩擦，致感覺有粗、滑、冷、熱、各種感受，受陰就是這樣。這人的四種感受，是自己造成的，不是從虛空來、亦不是從手掌出。若是從虛空來，這四種感受既會觸到手掌、為何不觸及身體呢？虛空是不會選擇手去觸的。若說是從手掌出，那就不用等待摩擦；正在合掌時、應(yīng)覺觸到它們怎樣出，分開手時、亦知它們怎樣入，甚至手腕、手臂、骨髓都該感到它們?nèi)霑r的情況。如說必有一個能覺心，知道粗、滑、冷、熱四相如何出入，這樣即有一物藏在體內(nèi)，自由來往。那么就不須等到合掌摩擦、才有四相的感觸。由此可知受陰的相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

　　其次想陰，有些人提到酸梅時，口中自然流出津液。又有想起百丈懸崖失足時，兩腿便會酸軟了。想陰就是這樣。其實口說酸梅，津液不是從酸梅出、酸梅亦沒有放入口里。若說津液是從酸梅出，酸梅是該自說、不須人說。如酸梅是從口入，就應(yīng)由口去聽、不須耳聞。若只是耳聞、津液為何不從耳流出？至于心想懸崖事，道理是相同�？芍�想陰的相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

　　再次行陰，譬如急流，前浪后浪、相續(xù)不斷，行陰情況就是這樣。急流的情況，不是因虛空來，亦不因是水就會流動、亦不是水性必定要流。急流是不離空和水的；若急流因虛空有，虛空無盡、急流亦該無盡，整個世界便俱受淪溺。若因水有，這渾濁的急流、應(yīng)不是清水自性，清水性是能有、濁流性是所有，兩者應(yīng)共存，才是因水有急流。如果急流即水性，到澄清時就不該是水了。又如說急流是離空水，但離空無水、離水亦沒有急流。故知行陰的相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

　　再其次識陰，譬如有人，取一個頻伽瓶，塞住兩端小孔、瓶中滿載虛空，從甲地經(jīng)千里到乙地。識陰亦是這樣。這時瓶內(nèi)虛空，不是由甲地來、亦不是由乙地入。若說是甲地來、甲地便少了一瓶虛空，若說從乙地入、開瓶蓋傾倒虛空時，是該見虛空出來的。但是甲地沒有少了一瓶虛空、乙地亦不見虛空出來。由這譬喻得知識陰的相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。