人間菩薩 內(nèi)在心思的涵養(yǎng)

　　人間菩薩

　　證嚴(yán)法師

　　內(nèi)在心思的涵養(yǎng)

　　在人與人之間,除了沒有榮辱之分別外,不管什么時(shí)刻都覺得很平常,這樣才是真正的修養(yǎng)。

　　(中華民國76年11月30日)

　　過去有位祖師曾說:「衲子雖有見道之資,若不深蓄厚養(yǎng),發(fā)用必峻暴,非特?zé)o補(bǔ)教門,將恐有招禍辱�！惯@是修行學(xué)佛的重要法門。

　　修行學(xué)佛沒有什么奇特之處,是日常生活中很平常的事,但是卻不能欠缺修養(yǎng);外在的人事環(huán)境,我們都要好好應(yīng)對(duì),一離開人與事就沒有修行的環(huán)境了。所謂「修」就是磨練、修練的意思,人若與人事隔離,根本談不上修行磨練。

　　苦難可以磨練自己

　　寶石在未琢磨之前,只是一塊粗石;若想去除表面的粗糙,成為精細(xì)的寶石,必定要用一塊更粗更硬的石頭來琢磨。之后,才能將粗糙的表面磨掉,展現(xiàn)出光亮晶瑩的部分;藏在粗糙礦石中的寶石,才是真正有價(jià)值的東西。

　　修行與此道理相同,我們想發(fā)現(xiàn)自己原來的本性,修得與佛同等的智慧、同等的本質(zhì),必定要借著人世間一切的苦難與艱難,以及比我們更倔強(qiáng)、更頑劣的人來磨練自己。所以,「修」就是:能禁得起外境的磨練、禁得起別人對(duì)我們的羞辱,并且以寬大的心胸、莊敬自強(qiáng)的定力來接受人與事的磨練;此即是「修」,這是指我們對(duì)外在環(huán)境的修行。

　　我們?nèi)糁幻鎸?duì)外境來修行,仍嫌不足,還要在內(nèi)心產(chǎn)生深刻的感受,所以,「忍」不是最高境界,如果能夠「忍而無忍」,就會(huì)覺得一切逆境都是很自然的事;這就稱做內(nèi)在涵養(yǎng),這樣才是真正看開的人生。

　　在人與人之間,除了沒有榮辱之分別外(無光榮感或受恥辱的感覺),不管在什么時(shí)刻都覺得很平常,這樣才是真正的修養(yǎng);修行,修得心如止水,不受境轉(zhuǎn),這才是真工夫啊!

　　許多人都自以為學(xué)問有多高、多聰明,卻只不過是「道之資」——只是看得懂文字、聽得懂佛法;雖然能了解道理,但也僅止于皮毛上的了解。如果不能深刻體會(huì)佛陀的教法,善加應(yīng)用在日常生活中,就稱為「不深蓄厚養(yǎng)」,「蓄」是積蓄的意思。

　　一般人聽法都會(huì)有所漏失,很少人聽法之后能拳拳服膺�！�佛遺教經(jīng)》中有段文句:「譬如惜水之家,善治堤塘�！乖噯�,我們會(huì)不會(huì)珍惜水呢?人不能離開水,但是我們平時(shí)卻不知珍惜;等到干旱時(shí),想求一點(diǎn)水都很難得。

　　我們的智慧水也是一樣,都漏失掉了;既然過去已漏失,現(xiàn)在就應(yīng)該好好珍惜。佛陀的教法如甘露,我們要一點(diǎn)一滴地積存起來;如果聽法時(shí)邊聽邊漏,就無法蓄存任何法理了。平常我們辛勤耕耘、努力工作,知道在春天要積存食糧,以備將來食用;而社會(huì)上設(shè)有銀行儲(chǔ)蓄部門,就是因?yàn)槿藗児ぷ髻嶅X及生活開支的余款都會(huì)儲(chǔ)蓄起來,以備不時(shí)之需。

　　同樣的道理,我們接受佛陀教法,運(yùn)用于日常生活中,必須在平時(shí)好好積蓄起來,才能應(yīng)用自如,所以我們要「深蓄厚養(yǎng)」,好好將佛法留藏住,好好培養(yǎng)德性。

　　一朝聞道,終身受用

　　學(xué)佛最重要的就是要深思;接受佛法之后,必須深深地體會(huì)、細(xì)細(xì)地思惟、好好地修養(yǎng),假如不能做到這些,日常生活的行為舉止就不能合乎道了。有時(shí)候在靜謐的環(huán)境中,聽到外面關(guān)門的聲音很大、走路的腳步很重,我就會(huì)感嘆大家平時(shí)聽法都聽到哪里去了!舉手投足無一不是表現(xiàn)我們學(xué)佛的形態(tài),今天聽到教法說「動(dòng)作要輕柔」,那么,從這個(gè)時(shí)刻開始,做任何事、拿任何東西,都應(yīng)該輕提輕放。

　　再聽到「走路要行如風(fēng),不可有腳步聲」,我們就應(yīng)該自我警惕,走路不可太重。若聽到「開門、關(guān)門時(shí),心要放在手上、放在行動(dòng)中,不可發(fā)出太大的聲音�！刮覀兊膭�(dòng)作就應(yīng)該非常輕柔。

　　以上這些不過是舉手投足而已,但是,在在都表示著:我們聽法之后是否能學(xué)以致用?「一朝聞道,終身受用」,才是真正的修而用之,否則,聽再多的法,仍毫無所用。

　　佛陀為病比丘說法

　　佛陀僧團(tuán)中有一位生病的比丘,他平時(shí)身體還健康時(shí),聽了很多佛法,也常常隨著佛陀到處弘法,但是他在日常生活中卻與人群隔離。別人生病時(shí),他認(rèn)為與自己毫不相干;即使舉手之勞便能利益他人,他也不肯去做;他認(rèn)為自求解脫才是修行最重要的目標(biāo)。

　　但是,人與人之間是互相的。當(dāng)他生病時(shí),因?yàn)槠綍r(shí)不肯付出,所以沒有人愿意照顧他。他病得躺在床上,連大小便溺都無人為他清理,而飲食湯藥,更造成許多困擾。

　　佛陀知道此事之后,馬上請(qǐng)隨行的比丘為他清洗打掃,又親自將他的身體清洗擦拭得清清爽爽,然后換個(gè)地方讓他躺下來。接著,佛陀就慈言愛語地為他說法,并且問這位生病的比丘說:「我平時(shí)所講的四諦法,不知你是否還記得?」

　　這位比丘回答:「平時(shí)佛陀講法,我都非常認(rèn)真聽�！狗鹜诱f:「你若還記得,現(xiàn)在就為我說說四諦法�！惯@位弟子便恭恭敬敬地?fù)纹鹕仙?斜躺在床上開始說四諦法(四諦法即是苦、集、滅、道);而佛陀就坐在他的身邊,低著頭、非常認(rèn)真地聆聽。

　　佛陀真是一位大導(dǎo)師啊!他除了自己開示教法,還能啟示病中的比丘說法。由此可知,佛陀時(shí)時(shí)身體力行、以身作則,雖然是他說過的教法,從病中的比丘再重復(fù)述說出來,他仍然不厭其煩,恭敬地聆聽。

　　他叫這位比丘說法的用意有二種:一是要警惕病中的比丘,讓他看開生死,知道人生在世就是苦的。人有身體就有苦,因?yàn)橛猩眢w就有生老病死,所以佛陀要他「觀身不凈」——身體本來就是不凈物,本來就會(huì)敗壞無常;應(yīng)該體悟這些道理。

　　所以光聽教法還是不夠的;只有用耳朵聽法,內(nèi)心沒有深厚的修養(yǎng)與工夫,一旦病痛來臨時(shí),必定會(huì)非常惶恐不安。所以佛陀再次警惕他:「聽了法以后,你有沒有受用呢?」平時(shí)我們也要自我警惕,真正看得開、有受用,這才是真正的涵養(yǎng)。

　　另一種用意是表示佛陀以身作則,教導(dǎo)弟子重視教法。雖然是他自己說過的話,但是經(jīng)由別人的口再重述,他還是一樣虔誠恭敬、集中精神聽法,絕對(duì)不會(huì)有散漫心。只要是真理、只要是教法,即使是出自弟子的口中,他都一樣敬重,認(rèn)真地聽。

　　普通人都有輕慢心,會(huì)「輕法慢教」,聽過的教法一而再、再而三的聽,自然就不會(huì)生尊重之心;心想:「既然是聽過的教法,這都已經(jīng)知道了。所以一坐下去,精神便無法集中,就開始打瞌睡了;這樣如何能受用呢?只是擺個(gè)坐著的姿勢(shì)而已,這就是輕法慢教。

　　盡管佛陀的教法如同甘露法水,足以滋潤人們的心田,但是,如果我們像一個(gè)覆蓋的桶子一樣,即使有再多的甘露法水倒下去,也無法倒進(jìn)桶子里,點(diǎn)點(diǎn)滴滴都會(huì)從桶子底部流散到四周。

　　每天都是一張白紙

　　佛陀不只是由宇宙萬物中體悟真理,他更希望從一個(gè)平凡人的日常生活中,體會(huì)平凡人生的心態(tài)。我常常說:「每天都像是一張白紙,每一個(gè)人與事就是我們的一篇文章,若能用心好好去聽、去看,那么即使是三、五歲的小孩童,也會(huì)帶給我們很深的啟示�！�

　　孔子也曾經(jīng)求教于一個(gè)七歲孩童。有一次子路牽著馬,孔子就坐在這匹馬上,途中遇到一個(gè)小孩正在地上堆土城。子路要他讓路,這位孩童卻說:「是城讓路給馬過,還是馬要繞城而行?」孔子一聽,立刻下馬。本來就應(yīng)該是馬避城,而不是城避馬呀!所以他就恭敬地拱手作禮、稱他為師。這就是求教者的心態(tài);佛陀的心態(tài)也是如此,所以他能認(rèn)真聽法、認(rèn)真求教。

　　而且佛陀本身是一個(gè)說法者,他若能具備這些條件——認(rèn)真聽、認(rèn)真看,就有豐富的資料作為說法的內(nèi)容。學(xué)佛的人一定要具備這些條件;平時(shí)我也很少用經(jīng)律來為大家說法,而是以日常生活中的人事作為談話的內(nèi)容。我會(huì)說我今天遇到某某人,說了什么話;這些人與事也是一篇教法,所以我們要對(duì)外界的人、事認(rèn)真觀察,對(duì)自己內(nèi)在的心態(tài)則要深思、細(xì)思;這就是涵養(yǎng)。

　　佛陀之所以能稱作三界的導(dǎo)師,因?yàn)樗�已具備�?nèi)外的條件,內(nèi)就是要深蓄厚養(yǎng),外就是要修行;也就是說內(nèi)心要抱持深思的涵養(yǎng),再借外在的人事來修行。我們要時(shí)時(shí)刻刻受教而應(yīng)用,今天聽了法,今天就要馬上應(yīng)用,如此才能稱為真正的佛弟子。

　　連如上人的故事

　　佛陀為世人付出,作為人們的模范,他對(duì)待眾生一律平等、一視同仁。不只佛陀這樣,日本有一位大師也是如此。這位連如上人平時(shí)非常精進(jìn)用功,除了接受佛法、能夠體解大道之外,還會(huì)著述;他能深入了解佛陀的教法,并且闡發(fā)真理、寫下心得,每天都用功不息。

　　有一天他生病了,但是仍然每天研究佛法,不敢稍微懈怠。盡管臥病在床,還是對(duì)弟子說:「你把佛經(jīng)拿來我身邊,念給我聽�！沟茏泳兔刻彀逊鹜拥慕谭ê退�的著作,一而再、再而三地念給他聽,輾轉(zhuǎn)復(fù)習(xí)、不斷地誦讀,讓他在病中仍可以聽聞佛法。

　　他每次聽佛陀的教法和他自己的著作,總是恭恭敬敬地接受,他說:「這雖然是我手中寫出的文句,再由弟子的口宣讀出來,但是我仍然像面對(duì)佛陀受教一樣�！�

　　這與佛陀在世時(shí),叫弟子重達(dá)四諦法的意思一樣。試想:佛世時(shí)如此,過去的人也如此,而現(xiàn)在的人應(yīng)該抱持何種心態(tài)來接受佛法呢?總而言之,佛法要在我們的日常生活中加以應(yīng)用,不可只是聽聽而已。如果在別人生病時(shí),會(huì)叫人家看開一切,等到自己生病時(shí),卻憂郁煩悶;除了身病又加上心病,那就不對(duì)了。

　　所以我們一定要外修內(nèi)養(yǎng),看開一切。對(duì)外面的人與事,我們時(shí)時(shí)刻刻都要好好去接受、對(duì)待;而內(nèi)在心思的涵養(yǎng),就要時(shí)時(shí)自我警惕,舉手投足無不是學(xué)而受用的表現(xiàn)。