凡夫眾生為什么不相信世尊在佛經(jīng)所開(kāi)示的呢?

  【答:佛之言說(shuō)為圣言量,如實(shí)而說(shuō),不異語(yǔ),不誑語(yǔ),既言“聞信名號(hào),即得往生”,何可置疑?】

  佛所說(shuō)的話叫做圣言量。圣人言說(shuō)所講的,是真相、是事實(shí)。《金剛經(jīng)》說(shuō):“如來(lái)者是真語(yǔ)者、實(shí)語(yǔ)者、如語(yǔ)者、不異語(yǔ)者、不誑語(yǔ)者。”所以世尊所說(shuō)的話,如真相、如事實(shí),不會(huì)像凡夫在說(shuō)話,繪聲繪影、加油添醋。是一就說(shuō)一,是二就說(shuō)二,世尊所說(shuō)的就是如真相事實(shí)。所以在經(jīng)文世尊所開(kāi)示的真理,絕對(duì)是如實(shí)相。世尊說(shuō)西方極樂(lè)世界清凈快樂(lè),西方極樂(lè)世界一定是清凈快樂(lè),世尊才會(huì)如此而說(shuō)。世尊在《阿彌陀經(jīng)》說(shuō):“西方極樂(lè)世界無(wú)有眾苦,但受諸樂(lè),故名極樂(lè)。”西方極樂(lè)世界就是真實(shí)如世尊所說(shuō)的,無(wú)有眾苦,沒(méi)有生老病死的痛苦,沒(méi)有愛(ài)別離的痛苦,沒(méi)有怨憎會(huì)的痛苦,沒(méi)有求不得的痛苦,沒(méi)有五陰熾盛的痛苦,只有清凈、快樂(lè),所以世尊才會(huì)在經(jīng)上對(duì)我們?nèi)绱说拈_(kāi)示。

  既然在《無(wú)量壽經(jīng)》世尊說(shuō):“聞其名號(hào),信心歡喜,乃至一念,即得往生。”那我們凡夫還要懷疑世尊所說(shuō)的圣言量,豈不是凸顯出凡夫疑心的煩惱厚重嗎?身為佛弟子,佛所說(shuō)的話不相信,那要相信誰(shuí)說(shuō)的話呢?

  現(xiàn)代學(xué)佛修行的佛弟子,有的人觀念知見(jiàn)不是很正確。佛經(jīng)世尊所說(shuō)的話不相信,聽(tīng)信人師所說(shuō)的話。人師所說(shuō)的話,若和世尊所說(shuō)的話不同,也不聽(tīng)佛經(jīng)世尊所說(shuō)的話,聽(tīng)人師所說(shuō)的話,這實(shí)在是顛倒。

  依法不依人,是四依止當(dāng)中排第一,最重要。世尊為什么要教我們依法不依人?因?yàn)槭雷鹬婪卜虻囊尚暮苤。法在?jīng)文之中,沒(méi)感受到活生生;人所說(shuō)的話,會(huì)感受到活生生,有那種親近感,所以往往煩惱的疑心,很容易去相信人師所說(shuō)的,不相信佛經(jīng)世尊所開(kāi)示的。當(dāng)然任何一個(gè)出家、在家大德,說(shuō)法所講的道理,若與佛經(jīng)世尊所開(kāi)示的真理一樣相應(yīng),就要依教奉行,乃至一個(gè)三歲小孩子,他所說(shuō)的道理,若相應(yīng)世尊在佛經(jīng)所開(kāi)示的,也要聽(tīng)從;一個(gè)七老八十的老人家,他所說(shuō)的道理,若違背佛經(jīng)世尊所開(kāi)示的真理,也不能依從,這叫做依法不依人。

  眾生就是有依人不依法的毛病,所以世尊才會(huì)教導(dǎo)我們依法不依人。依法不依人,哪一個(gè)佛弟子不知道?可是,有用心去實(shí)踐世尊所開(kāi)示的這句話嗎?

  依法不依人——信愿經(jīng)常鼓勵(lì)聽(tīng)眾,聽(tīng)到我所說(shuō)的開(kāi)示道理,如果相應(yīng)佛經(jīng),你一定要照做;如果我說(shuō)的,和佛經(jīng)世尊的開(kāi)示不同,你不能聽(tīng)。這就是依法不依人,這樣才不會(huì)讓人誤導(dǎo)我們修行的知見(jiàn)。

  為什么信愿講經(jīng)一定要引用很多佛經(jīng)祖論來(lái)做左證,就是要引導(dǎo)大眾依法不依人。說(shuō)法的法師或是在家大德,大家都還是凡夫,知見(jiàn)觀念有可能不對(duì),還未明心見(jiàn)性,還未斷惑證真,還是意識(shí)心在說(shuō)法,不是智慧心在說(shuō)法。

  什么人從智慧心流露出對(duì)大眾的開(kāi)示?沒(méi)有明心見(jiàn)性、沒(méi)有開(kāi)悟證果、沒(méi)有證悟真如,要如何從智慧心流露出來(lái)?可以將佛經(jīng)祖論解釋正確,不要誤導(dǎo)眾生,就很不簡(jiǎn)單了。不是這樣嗎?這是真心話。

  所以佛語(yǔ)既然是真實(shí)語(yǔ),我們凡夫眾生為什么不相信世尊在佛經(jīng)所開(kāi)示的呢?現(xiàn)代人的著作,參考當(dāng)然是很好,相應(yīng)佛經(jīng)便可以接受,不相應(yīng)佛經(jīng)便要舍棄。信愿都鼓勵(lì)蓮友直接去讀佛經(jīng),聽(tīng)聽(tīng)世尊怎么說(shuō),將佛經(jīng)一本又一本,好好的探討研究,知見(jiàn)觀念便很正確。

  如果對(duì)世尊所開(kāi)示的不明白,要如何呢?去看有修有證的祖師大德的著作。善導(dǎo)大師在《觀經(jīng)四帖疏》的開(kāi)示值得我們相信,這么了不起的古德我們都不相信了,現(xiàn)在的今德你肯相信,不是顛倒嗎?現(xiàn)代的今德,什么人的道德、學(xué)問(wèn)、修持會(huì)比善導(dǎo)大師還好?

  我們?cè)谶@里不是在比較,是說(shuō)我們要根據(jù)修行的知見(jiàn)觀念,要有佛經(jīng)祖論的開(kāi)示,我們才不會(huì)走錯(cuò)路。根據(jù)要根據(jù)佛經(jīng)、根據(jù)祖論,不是根據(jù)人說(shuō)的。煩惱疑心很重的凡夫眾生,很容易聽(tīng)信人所說(shuō)的。

  念阿彌陀佛往生西方極樂(lè)世界,這是世尊在佛經(jīng)教我們修行的。有的人竟然很離譜,不愿意念南無(wú)阿彌陀佛,念人師的名,要求生一個(gè)佛經(jīng)所沒(méi)有記載的,什么法輪世界,什么其它的世界,這就是顛倒,這就是沒(méi)有智慧。所以我們要聽(tīng)佛祖所講的圣言量。

  下面引用王龍舒居士所寫的《龍舒凈土文》。這段文,王龍舒居士將念佛往生西方極樂(lè)世界是非常的容易,講的很好。

  【《龍舒凈土文》云:“《凈土傳》云:‘阿彌陀佛與觀音、勢(shì)至二菩薩,乘大愿船,泛生死海,就此娑婆世界,呼引眾生,上大愿船,送至西方,如肯往者,無(wú)不得生也。’”】

  一開(kāi)始,王龍舒居士引用《凈土傳》所開(kāi)示的這段話,講的實(shí)在是非常的精妙。阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢(shì)至菩薩,乘大愿船,泛生死海,在娑婆世界,呼引眾生上大愿船,送娑婆世界的眾生到西方;如果肯往生的人,沒(méi)有一個(gè)不往生。

  王龍舒居士這段開(kāi)示,也是在說(shuō)明往生西方極樂(lè)世界非常的容易。確實(shí),念佛往生西方極樂(lè)世界,就如王龍舒居士所開(kāi)示的這段話。阿彌陀佛是這艘本愿船的船長(zhǎng),阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢(shì)至菩薩,乃至清凈大海眾菩薩,開(kāi)這艘本愿船到我們娑婆世界:若想要往生西方極樂(lè)世界的人,趕快上船哦。若想要去西方極樂(lè)世界,只要登上這艘本愿船,大家都會(huì)往生,什么人不會(huì)往生呢?

  “萬(wàn)修萬(wàn)人去”,這是永明延壽大師在“禪凈四料簡(jiǎn)”所講的話。“無(wú)禪有凈土,萬(wàn)修萬(wàn)人去,若得見(jiàn)彌陀,何愁不開(kāi)悟。”念佛往生西方極樂(lè)世界,萬(wàn)修萬(wàn)人去。“有凈土”就是有念佛,有想要往生西方極樂(lè)世界,具足愿行往生之因。因?yàn)橄嘈虐浲臃鸬木榷,因(yàn)橄嘈拍罘鹉?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛,相信西方極樂(lè)凈土,是我們本有故家鄉(xiāng)。信、愿、行往生三資糧具足,當(dāng)然是萬(wàn)修萬(wàn)人去啊。永明延壽大師的開(kāi)示、善導(dǎo)大師的開(kāi)示、印光大師的開(kāi)示、王龍舒居士的開(kāi)示,都是同樣的道理,文字不同,說(shuō)法不同,意思一樣。

  那阿彌陀佛的本愿船,我們凡夫眾生要如何登船呢?念南無(wú)阿彌陀。信愿經(jīng)常向信眾開(kāi)示說(shuō):阿彌陀佛的本愿船,一樣要有船票啊。我們?nèi)绻,?dāng)然要有船票才能登船,阿彌陀佛的本愿船這張船票,就是六字南無(wú)阿彌陀佛。阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢(shì)至菩薩叫你趕快上船,念南無(wú)阿彌陀佛——船票,阿彌陀佛一看,你就是真正要登上這艘本愿船,載運(yùn)你渡過(guò)生死大海,往生西方涅槃彼岸。就是如此。

  下面,

  【觀此則是佛與菩薩,憫念眾生沉淪苦海,無(wú)由得出故,自以誓愿威力,招誘人生凈土!

  王龍舒居士說(shuō),《凈土傳》這段開(kāi)示,就是佛與菩薩憫念眾生,沉淪在生死苦海,無(wú)由得出,所以以誓愿的威神功德力,招誘人往生西方凈土。“招誘”這兩個(gè)字,王龍舒居士說(shuō)的很妙,招就是招喚,誘就是引誘:來(lái),來(lái),來(lái),回來(lái)西方極樂(lè)世界,西方極樂(lè)世界清凈莊嚴(yán)哦。誘引你回去西方極樂(lè)世界,因?yàn)槲鞣綐O樂(lè)世界清凈、微妙、快樂(lè),用這句佛號(hào)南無(wú)阿彌陀佛,招喚你。父母若叫孩子:小明、小華。就是父母在招喚孩子。我們念南無(wú)阿彌陀佛這句佛名,實(shí)在就是阿彌陀佛在招喚我們。佛用佛名招喚我們回去西方極樂(lè)世界:“稱念我的名號(hào),隨順我的救度,我就加持你、護(hù)佑你,接引你往生西方極樂(lè)世界。你‘一心正念直來(lái),我能護(hù)你。’你只要一心念佛,我自然有能力保護(hù)你、護(hù)佑你,使你往生西方極樂(lè)世界。”阿彌陀佛的呼喚就是如此。

  我們?nèi)袅私馍茖?dǎo)大師的開(kāi)示、王龍舒居士的開(kāi)示,我們一定會(huì)很安心念佛。阿彌陀佛在呼喚我,用名號(hào)叫我回去西方佛國(guó),我就隨順阿彌陀佛的呼喚,念佛登上本愿船,自然靠船力往生西方極樂(lè)世界。船力就是阿彌陀佛的本愿力。

  下面,

  【如舟人招誘行人登舟,送至彼岸也!

  船長(zhǎng)趕快叫大家登上船,阿彌陀佛叫大家趕快念佛,登上我的本愿船,我就將你送到佛國(guó)。

  【人唯恐不信耳,若信心肯往,雖有罪惡,亦無(wú)不得生!

  王龍舒居士這段話,將往生是很容易,講得清楚明白。很多人不相信:“哪有那么簡(jiǎn)單,登上本愿船就可以到達(dá)涅槃的彼岸?”而佛祖怕我們眾生不相信,所以招喚我們:“你一心正念直來(lái),我能護(hù)汝。”這就是對(duì)疑心的人所說(shuō)的話。若肯相信、肯往生,雖然有罪惡,也沒(méi)有一個(gè)不會(huì)往生。這就是曇鸞大師在《往生論注》所說(shuō)的“不斷煩惱證菩提”。王龍舒居士說(shuō)的很白話,如果信心肯往,相信佛祖的話,肯念佛往生西方極樂(lè)世界,雖然有罪惡,也沒(méi)有一個(gè)不會(huì)往生。

  【蓋佛不可以凡人比,凡人不為勢(shì)利,不與人交,非有益于己,不與人交,此所以為凡人也。】

  凡夫不可與佛陀相比,凡夫若沒(méi)有利益,是不會(huì)和人交朋友。若不是對(duì)自己有利益、有好處,就不與人交朋友,所以才會(huì)成就凡夫。

  【賢人君子,已不如此,況于佛乎?】

  一個(gè)賢人君子,不會(huì)自私自利,何況是佛呢?

  【蓋不慈悲不足為佛,不濟(jì)度眾生不足為佛,不有大威力不足為佛!

  這段話實(shí)在是講的很好。佛絕對(duì)是慈悲的人,沒(méi)有不慈悲的佛;佛絕對(duì)是救濟(jì)眾生、廣度眾生的,沒(méi)有那種不濟(jì)度眾生的佛;佛都是有大威神功德力,沒(méi)有那種沒(méi)大威神功德力的佛。

  【為其慈悲故,見(jiàn)眾生沉于苦海而欲濟(jì)度;為其有大威力故,能遂濟(jì)度之心,成濟(jì)度之功,此所以為佛也。】

  因?yàn)榉鹁褪且粋(gè)很慈悲的人,所以看眾生沉淪在苦海,很想要救度他;因?yàn)樗写笸窳Γ韵胍獫?jì)度眾生,有濟(jì)度眾生的本事,可以成就濟(jì)度眾生的功德佛事,所以這就是佛。王龍舒居士說(shuō)的很好。

  【蓋信者,一念也,若人在生時(shí),心念要去,身則隨去,心念欲住,身則隨住,是身常隨念。然猶有念欲去,而身被牽系者,身壞時(shí)唯一念而已!

  我們現(xiàn)在在平生,心念要到哪里,我們身體就到哪里;但是有的時(shí)候心念想要到哪里,身體會(huì)被牽制住了。但是身體若壞掉了,臨命終死了,心念到哪里就到哪里。

  【一念到處,則無(wú)不到,是以一念在凈土,則必生凈土,況佛與菩薩又招引人往生乎?】

  將來(lái)在臨命終或是死后,這個(gè)神識(shí)離開(kāi)色身,心念要到哪里就必然到哪里,所以一念在凈土,則必生凈土。何況阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢(shì)至菩薩,又接引行人往生西方極樂(lè)世界,怎么會(huì)不往生?當(dāng)然一定往生啊!

  【由此可知,聽(tīng)聞彌陀本愿名號(hào),一念信心歡喜,即得往生,有何可疑?】

  由上可知,聽(tīng)聞阿彌陀佛的本愿名號(hào),生出一念信心歡喜,念佛當(dāng)下就往生決定,這哪有什么可以懷疑呢?

  這道理明白以后,就會(huì)越想要聽(tīng)聞阿彌陀佛的本愿道理,越想要稱念阿彌陀佛的六字洪名。念佛成佛,在佛經(jīng)世尊告訴我們很簡(jiǎn)單,在祖論善導(dǎo)大師跟我們說(shuō)很容易。我們聽(tīng)世尊與善導(dǎo)大師的開(kāi)示,絕對(duì)是不會(huì)錯(cuò)的。

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