眾生把自我放第一位而菩薩把見性放在第一

　　人生之中有很多的事情要做，把什么放在自己生命的第一位，這是非常重要的。菩薩明白了明心見性是成佛的根本，所以菩薩會把認知見性放在自己生命的第一位，因為菩薩明白，只有認知見性才能夠解脫成佛。

　　而眾生不明白這個真理，總認為自我是最最重要的，所以眾生都把自我的意思、自我的觀念、自我的自由、自我的私利好處、自我的想法看法，放在自己生命的第一位。

　　菩薩把見性放在第一位，眾生把自我放在第一位，這就是眾生與菩薩的不同。雖然佛性是一樣的、是平等的，由于菩薩與眾生的用心不同，就產(chǎn)生了佛魔之差別，這個佛與魔的差別都是由于自己的用心不同而有的差別。

　　佛性了了常知，只是知道明白，沒有我我我，是決定沒有差別的。你本人把見性放在首位，還是把自我放在首位？是著相有我放在首位，還是把見性無我放在首位？是把自私自利放在首位，還是把舍己為眾生的菩提心放在首位？是心中有我我我放在首位，還是把見性無我放在首位？

　　你把人生的首位第一位擺好了，才能決定你的命運是做佛還是做魔，都是你的內(nèi)心之中把什么放在心中的第一位。這個心中的第一位，什么在你的心中最重要？什么事情放在你生命的第一位？這是決定你命運，決定你是成佛還是做魔最最關鍵的宗旨，這是所有修行的菩薩們必須要注重再注重的最最要點之要點。

　　一定要把握好自己的內(nèi)心，你把什么內(nèi)容放在你生命的第一位？什么事情放在你心中至關重要的第一位的重要？是見性重要，還是著相有我重要？這是根本之根本。

　　菩薩的起心動念思想行為是為眾生的，眾生的起心動念思想行為是為自我的。雖然說無論如何起心動念思想行為都是佛性的妙用，這是大道理，你明白了也沒有用。

　　因為你有我我我，你的所有起心動念不是為了眾生考慮，而是為了你的自我、自由、自傲自大的去思想行為，從來也不會顧及到別人能不能接受得了、能不能過得去，你會全心全意地為了你自己的我我我的自由、自以為是、為所欲為而起心動念思想行為。

　　真正大慈大悲的菩薩，不是為了自我，是為了眾生而考慮、而思想行為。菩薩的第一念是為了眾生的利益好處才思想行為的，菩薩會把眾生把別人放在自己生命的第一位，不會有一念的自私自利的我我我冒出來，這就是菩薩與眾生之間的用心不同。

　　但是要明白一個真理，眾生與菩薩與佛的佛性是一樣的、是平等的，這個真理才是幫助眾生菩薩都能接受見性成佛的決定因素。

　　如果明心見性達到平等性而再起妙用，也就是心中沒有了我我我，在沒有我我我的基礎之上，再來起心動念思想行為，這就是稱性妙用。

　　沒有我我我的稱性妙用，決定是沒有煩惱的，更沒有矛盾與糾結(jié)。因為認知見性的菩薩已經(jīng)落實做到了沒有我我我，一旦沒有了我我我，誰還會有矛盾與糾結(jié)？誰還會有煩惱痛苦呢？沒有了我我我，才能夠全心全意的為了眾生服務。

　　沒有了我我我，無論眾生是怎么樣的執(zhí)著、煩惱、爭斗、嫉妒，沒有我我我的見性菩薩都能過得去、都能想得開、都能落實做到。沒有煩惱、沒有痛苦、沒有我我我的菩薩，決定不會見眾生的過失，更不會與眾生爭斗，菩薩的內(nèi)心只有大慈大悲的救度眾生，決定不會有一念的惱害眾生。

　　有人問佛菩薩為什么非要舍己為眾生？眾生和自己沒有任何關系，自己與自己有關系，為什么非要舍己為眾生呢？回答是：媽媽為什么非要愛護自己的親生兒女呢？明白了這個道理，就明白了菩薩為什么愛護救度眾生。因為眾生就是自己的親生兒女，哪有媽媽不愛護兒女的道理呢？這就是菩薩愛眾生度眾生的原理。

　　菩薩愛眾生就是愛自己，菩薩如果傷害了眾生，就比傷害自己還要難過億億萬倍。為什么呢？因為萬類的眾生都是自己的心愛的寶貝兒女，自己的親生兒女，都是自己身上掉下來的肉，十個手指頭咬一咬哪一個不心疼��？這就是菩薩不舍一個眾生的原理。

　　為什么眾生與菩薩佛性靈知都是一樣的，而起心動念有那么大的差別呢？這都是因為眾生著相有我，只愛自己的親生兒女，忘記了所有的萬類眾生都是自己的親生兒女。沒有明白真理的著相有我我我的人，就名之為眾生。眾生心中有我，就會有我的愛憎取舍，就會有分別執(zhí)著自我的意思。

　　佛菩薩認知見性，明白了平等沒有差別，才能親身體會到一切眾生與我同體，都做過我的親生兒女，都做過我的生身父母，我要孝敬我所有的父母，我要愛護我所有的親生兒女，我要用我的所有身心與一切的錢財物資，供養(yǎng)我所有的親人，讓我的親人不受任何的傷害。

　　我要用我的生命來愛護救度我所有的父母兒女，這就是見性佛菩薩本能本有本來的天真自然的大愛心，大慈大悲的心。為什么眾生不能具備這個大慈大悲的大愛心呢？因為眾生著相，沒有明心見性，有我，沒有智慧。

　　佛魔就在自己的思想心念之中，一念著相有我即是魔、一念認知見性無我無著即是佛。佛與魔虛設的假名，因為有魔才會求佛，因為自己心中執(zhí)著一個佛，才會認為自己心中有一個煩惱執(zhí)著的魔。在你的清凈平等不執(zhí)著的心中只是了了的常知，并沒有什么佛與魔的差別名相。

　　只要你的心中樹立一個佛，必定會有魔；只要你心中著有一個自己的我我我這個大惡魔，你必定會貪求一個自在解脫的無上佛。佛是對魔設立的，魔是對佛而有的假名相。

　　自性只是了了常知，只是知道明白清楚而已，并沒有什么佛與魔、正與邪 、善與惡、凡與圣的差別名相，這都是自己著相有我、有執(zhí)著、有分別的妄心，自己給自己設置的矛盾障礙，不明白一切障礙即是圓滿的究竟覺知性。

　　見性成佛這是萬古永恒不變的定律，任何人、任何法門 、任何的方式方法教理，也無法改變這永恒不變的真理。著相是魔，見性成佛，只是一條自然的真理，不是哪一個人硬要創(chuàng)造出來的大道理，這個真理并不是什么佛想出來創(chuàng)造出來的大道理，而是佛覺悟之后悟出來明白過來的真理。

　　真理就是法爾如是，就是這個樣子，任何人也無法改變這個永恒不變的真理。你妄想著相執(zhí)著自我成佛，那只能是自己欺騙自己，一個自私自利、自由、自傲、自以為是的我我我，處處會有障礙與煩惱，怎么會能安詳清凈自在地做一個平凡無私無我的活佛呢？

　　一切眾生想盡一切辦法，妄想過一種舒服享受快樂幸福的生活；一切菩薩發(fā)了大菩提心，把自己的福報、幸福的快樂生活，供養(yǎng)給萬類的眾生去享受，讓自己過一種艱苦惜福的平凡生活。唯有佛心中清凈，沒有好壞、沒有苦樂、沒有凡圣之分別執(zhí)著，過著一種隨緣自在、瀟灑自如、安詳無事的生活。

　　這種超人平淡安詳?shù)娜松�，每一個人皆有資格做到，只是一切眾生放不下自私自利、自由、自傲、自以為是的我我我，使自己本應該做的一尊活佛，變成了一個煩惱多多的眾生。其實眾生性與諸佛的佛性靈知有什么差別呢？只是眾生多了傲慢自大自由自以為是的我我我。

　　世間法與佛法皆是同樣的道理，你若要求得最快超人的奇跡，必須要有超人地付出與超人地奉獻。只有真舍才能真得，不愿施舍的人永遠也得不到真正的圓滿果報，一切果報皆是從舍中取得。舍得舍得，這是一條萬古永恒不變的真理。

　　無論修行什么樣的法門，無論你是在家或出家，只有真舍真放真正超越我的人，才能完成驚天動地的大事情， 才能得到驚人的成績。每一個人的成績決定不是從天上掉下來的，更不是空想妄想出來的，是真真切切落實做到。

　　只有真舍、真放、真修、真落實，真正的如理如法地做到，才能夠真正的開悟見性圓成無上的佛道。一切眾生皆有佛性，但不修永遠不能成佛，這是永恒不變的真理。