貞元三書簡評上

　　貞元三書簡評上

　　──三十一年七月在北碚作──

　　貞元三書，可為這一系成熟的思想，成功的著述，但不必是普遍最善的。以從別種學系上看，尚可有別種勝義。在這一系，便是孔、孟學曾攝取佛學成為宋儒理學的一派，今再攝取希臘到近代歐洲哲學成為新理學。所以、這三部書的總根，只在新理學一書內。新理學十章的第一是哲學的哲學；二至四是自然科學的哲學；五至十是社會科學的哲學，亦可云后二章是宗教哲學。

　　把程、朱的理，看成抽象的名理，乃從柏拉圖氏的“觀念論”──理型而來。理與氣二元并重，則亞里斯多德為近。然孔子之“天生德于予”，及孟子之“萬物皆備于我”等，孔孟之道，都以統(tǒng)一的“宇宙整體精神”為根極，并非以非氣之理，與非理之氣為二本的。由此，宋、明儒的陸、王心學派，反于孔、孟為較契，而朱被斥支離不是無因的。即朱亦說心具眾理而應萬事，惟心無對心之理是太極，物物一太極，毋寧說新理學第十章所謂圣人的心即宇宙的心。這種唯心論，反是孔孟的正宗。三書直提及佛語處不多，有許多佛義已為儒、道通用的，盡在儒語、道語內取之，故必要借用及的幾句，亦但借用便了。然謂：

　　道家之圣人，及上章所說宗教所說中之圣人，不能有用于社會。凡人沒有能離開社會者，即令遁跡深山，自耕自食，亦不能說是離開社會。和尚之出家，亦只是出“家”，只是離開社會中之一種組織，而不是離開社會。如真無社會，則雖有山而不能入，有地亦不能耕，更亦無廟可住。道家及佛家之圣人，不能離開社會而又不能有用于社會；如人人俱如此，則即無社會，所以此是行不通亦說不通底。宋明道學家說二氏中人自私，正是就此點說。

　　這種批評，在人類的、或儒家的觀點上，似乎可如此說；但其實是不然的。因為佛、道、或他教，是有“法界眾生”、或“道”、或“神”之立場的，所以可“超人類”的；其尚處人間時，當然也與人群相利益，并非自私。及其已達“超人界”時，，則非限人類，或是更公更廣的。

　　照新理學的系統(tǒng)，可作成這樣一個圖：

　　今要用佛法的系統(tǒng)，略為比較批判，合成另一圖：

　　這是依佛法來衡量“新理學”及諸家學術之高下的，科學只齊色法的物為最低；漢儒齊氣與物間；而新理學及希臘柏、亞哲學等正齊理氣二元；程、朱又較高至理氣二元與道心的心之間；陸、王正齊道心之心，孔、孟之高度亦至于此；老、莊則高齊道心之道。道即混沌，亦即根本無明，故世間以老莊為最高。陸、王、老、莊皆已超人入天，過此則出世佛法矣。佛法通世出世間，世間法或共道儒、哲、科，出世法則不共。

　　道是無明緣行，道心是行緣識，理氣是識緣名色之名色；故程、朱正在識緣名色間。又道即有為諸行，有為諸行分假理──多數(shù)等分位──、實事──心色等法體──，即是理氣。以之演生萬有，如下圖：

　　新理學似未知高于理學二元之道心，故不以程、朱“總理事的心”為然，由此更不信陸、王心學；而錯以老、莊的道是與理對立之氣，殊不知老、莊的道是理氣渾，沒有對立而又能為理氣對立之本，所以混沌而無明也。卅一、七、十五日，在北碚鎮(zhèn)。（見�？�廿三卷八九期合刊）