《善生經(jīng)》導(dǎo)讀

  《善生經(jīng)》導(dǎo)讀

  明海

  《善生經(jīng)》的緣起是有一天早上,釋迦牟尼佛在王舍城看到一個長者子沐浴之后向東西南北上下六方禮拜。長者是指那些很富有,在地方上頗具影響的人。這位長者的兒子叫善生。釋迦牟尼佛就問善生在做什么?善生恭恭敬敬地答道,他的父親去世時叮囑他要每天禮拜六方,如此就能夠得到幸福。佛陀說這六方確實應(yīng)該禮拜,而我的教法中也有六方,但我的六方跟你所禮拜的六方不太一樣。于是善生就問世尊,在你的法中如何禮拜六方呢?佛陀就講了下面的教法。

  從《善生經(jīng)》里面可以看出,那時候人們追求幸福和快樂的心愿是非常真誠的,你看那個年輕人,每天早上洗完澡后就在外面禮拜東西南北上下六方,這很辛苦啊。但是佛陀并沒有嘲笑他、奚落他乃至排斥他,而是以他能接受的方式引導(dǎo)他明白:命運的幸福和快樂就在于當(dāng)下,在于怎么樣處理生活中的各種關(guān)系,怎么樣承擔(dān)生活中的各種責(zé)任和義務(wù)。

  古代的人講經(jīng)要先講經(jīng)題,本經(jīng)經(jīng)題是因人立名,人就是善生。佛法都是緣起法,怎么偏偏碰到一個叫善生的年輕人呢?這個名字本身也蘊含著一個法,它側(cè)重的是講怎樣生活最善、最好。從“如是我聞”到“向東方禮,南西北方上下諸方,皆悉周遍”,這是本文的序分。序有兩種,第一種叫通序,是所有的經(jīng)都必有的部分,往往包括六個方面,講法的時間、地點、隨行眾、講法的人和聽法的人。第二種叫別序,就是佛陀講這部經(jīng)特別的因緣。

  下面是本經(jīng)的正宗分。這部分是釋迦牟尼佛在《善生經(jīng)》中要宣講的主要教法。佛陀首先講了“四惡行”,又叫“四結(jié)行”,他告誡善生首先要遠離四種惡行,“一者殺生,二者盜竊,三者淫欲,四者妄語”。佛教提倡在家居士守的五戒,就是四結(jié)行再加一條飲酒戒。

  要遠離的“四結(jié)行”。為什么叫做“結(jié)”呢?如果犯了上述的四個錯誤,我們將發(fā)現(xiàn)生命的自由越來越少了。就像有一個結(jié)在心里,有一條繩子把我們捆住了一樣。我們通常把戒律理解為是一種約束。下面佛陀講了四惡處,“欲恚怖癡”!坝本褪秦澯,“恚”就是瞋恨,“怖”就是恐怖,“癡”就是愚癡。這四種情緒心理也是推動我們造惡的心理,因為貪欲、瞋恨、恐怖和愚癡而造惡。

  “佛告善生”那一段,佛陀在這里介紹了六損財業(yè),有六件事情會使我們的財業(yè)一天天地受到損壞,“第一耽緬于酒,第二博戲,第三放蕩,第四迷于伎樂,第五惡友相得,第六懈惰”。每一方面都有六種過失,六六就三十六種過失。后面有一個偈子,這是佛經(jīng)里面經(jīng)常用的,為了便于信徒記憶和傳誦,用詩偈將前面所講的內(nèi)容概括。

  下面這是佛陀講交朋友方面的一個問題。佛陀講到有“四親可親”。第一種“止非”,第二種“慈愍”,三者“利人”,四者“同事”,其中每一種又分為四事。釋迦牟尼佛洞察人世間的一切,洞察人心的種種過失和種種相狀,他就像慈母一樣地教育我們做人。

  佛陀針對善生童子拜的“東西南北上下”六方,以佛法的智慧做了一個定義,“佛告善生,當(dāng)知六方。云何為六方?父母為東方,師長為南方,妻婦為西方,親黨為北方,童仆為下方,沙門婆羅門諸高行者為上方。”佛陀在下面解釋了六方,也就是普通人在日常生活中所要面對的六種關(guān)系,也可以說是六種關(guān)系中的責(zé)任與義務(wù)。

  下面又說“善生,子于父母敬順恭奉,則彼方安穩(wěn),無有憂畏!痹诠糯,社會教育和學(xué)校教育不發(fā)達,很多的知識、智慧、學(xué)問,必須從父母處獲得,父母是孩子的第一個老師。

  講到師長和學(xué)生,弟子敬奉師長,“一者給侍所須”,要交學(xué)費!岸叨Y敬供養(yǎng)”,恭敬!叭咦鹬卮餮觥,你只有尊重師父,他才能夠傾囊相授。“四者師有教敕,敬順無違”。“五者從師聞法,善持不忘”,跟著老師學(xué)習(xí),能夠善加受持。老師應(yīng)該用五事來對待弟子,“順法調(diào)御”,就是用自己的法來調(diào)服學(xué)生!岸哒d其未聞”,要教給他從來沒有聽過的知識!叭唠S其所聞,令善義解”,就是能夠解決弟子心中的疑惑!八恼呤酒渖朴选,老師還要幫助學(xué)生找到一些同學(xué)和善知識!拔逭弑M己所知,誨授不吝”,把自己所知道的一切都教給學(xué)生,無所保留。

  下面再看夫妻之間。丈夫?qū)ζ拮佑形寮?一者“相待以禮”,丈夫?qū)ζ拮右跋啻远Y”。第二“威嚴(yán)不媟”,媟就是慢的意思,意思是說親密要有分寸。三者“衣食隨時”,丈夫要對妻子供養(yǎng)衣食。第四者“莊嚴(yán)以時”,做丈夫的要經(jīng)常給太太添置一些衣服和首飾。五者“委付家內(nèi)”,家里有多少存款,哪里有房子哪里有地,銀行帳號的密碼是多少,都得讓太太知道,不能保有秘密,否則便是沒有信任!捌迯(fù)以五事恭敬于夫,云何為五?一者先起,二者后坐,三者和言,四者敬順,五者先意承旨”!跋绕稹笔钦f要比丈夫起早一點,“后坐”是指丈夫下班回來時把座位弄好請他坐,然后自己再坐;“和言”,說話要溫和;“敬順”,恭敬、順從他的意思;“先意承旨”,交辦的事情要認(rèn)真作。

  下面的一個責(zé)任“親族”,就是親戚朋友之意:“一者給施”,要從物質(zhì)上幫助他們;“二者善言”,說安慰的話,鼓勵的話;“三者利益”,要幫助對方的困難;“四者同利”,自己有好處與他分享;“五者不欺”,同心同德。親族反之也用五件事親近我們,哪五件事呢?“一者護放逸”,我們善待親友,他們也將反過來護持我們,使我們不放逸;“二者護放逸失財”;“三者護恐怖”,使我們不至恐怖,因為有很多的人作后盾,你就不會害怕;“四者屏相教誡”,如果我們有錯誤,會在人后悄悄地指出來;“五者常相稱嘆”,常在別人面前稱贊我們,這是一種責(zé)任和義務(wù)。

  下面是講主與僮使的關(guān)系,所謂的主與僮仆在現(xiàn)代相當(dāng)于領(lǐng)導(dǎo)和下屬。領(lǐng)導(dǎo)如何對待下屬呢?一者“隨能使役”,所謂人盡其材,根據(jù)他的長處和能力來安排他的工作;二者“飲食隨時”,在現(xiàn)代相當(dāng)于按時發(fā)工資,不能拖欠員工工資;三者“賜勞隨時”,適時地要放假,不能讓他連續(xù)地工作;四者“病與醫(yī)藥”,要為他買醫(yī)療保險;五者“縱其休暇”,相當(dāng)于現(xiàn)代的勞保福利、退休保險金,這說的是如何當(dāng)老板和領(lǐng)導(dǎo)。那么怎樣當(dāng)下屬呢?“早起”,上班不要遲到;二者“為事周密”,辦事要周密有計劃;三者“不與不取”,不要占公家的便宜,偷偷地用公家的電話打國際長途,這就不是“不與不取”;四者“任務(wù)以次”,老板交待自己的任務(wù)一件件地都能完成;五者“稱揚主名”,就是在外贊嘆公司的好處。

  下面一個責(zé)任與義務(wù)是“供奉沙門、婆羅門”,在家人如何對待世外高人!耙徽呱硇写取,檀越是施主的意思,施主對待沙門和婆羅門要“身行慈、口行慈、意行慈”。為什么這里說慈呢?因為在釋迦牟尼佛的教化出家人一方面是我們的福田,是對我們有恩的人;另一方面還是悲田,這個悲不是慈悲的悲,是指生活條件比較差,無依無靠,需要幫助的意思。比如說,出家人沒有家庭的支持,沒有錢財,修行上可能遇到各種困難,生病缺醫(yī)少藥,所以他是需要我們支持的!吧硇写取本褪浅隽椭;“口行慈”,說話贊嘆他,在內(nèi)心里尊敬他;“四者以時施”,在印度出家人都是托缽化飯吃,所以在家人要把飲食準(zhǔn)備好,以供養(yǎng)修行人;五者“門不制止”,出家人來托缽化緣的時候,不要制止他。

  下面說沙門婆羅門當(dāng)以六事教授在家人。“第一防護不令為惡”,不讓他犯錯誤;“二者指授善處”,告訴他哪些是對的,哪些能做;“三者教懷善心”,讓他心生善念;“四者使未聞?wù)呗劇?要讓那些沒有聽聞過佛法的人聽聞佛法;“已聞能使善解”,已經(jīng)聽聞過的要使他理解;“六者開示天路”。這本經(jīng)是人天乘的教化,所以釋迦牟尼佛沒有講成佛,沒有講解脫涅?,只是講如何保證能生在人道和天道,能夠生到善處。

  現(xiàn)在看流通分。善生童子說“甚善,世尊,實過本望”,您講的超出我的想像,比父親教給我的要好得多。為什么這樣說呢,因為佛是“如來、至真”,他所講法是真實不虛的;“等正覺”,他的覺悟圓滿普遍平等;“為世明導(dǎo)”,為世間人的明導(dǎo);“今我歸依佛,歸依法,歸依僧,唯愿世尊,聽我于正法中,為優(yōu)婆塞”,優(yōu)婆塞就是男居士;“至今日始,盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒”,不欺就是不妄語。

  《善生經(jīng)》告訴我們,作為一個世間人要面對的六重關(guān)系,即六重責(zé)任和義務(wù)。馬克思說人是社會關(guān)系的總和,確實是這樣。人在重重的關(guān)系網(wǎng)中生活,重重的關(guān)系網(wǎng)就意味著重重的責(zé)任和義務(wù),如果我們能定好位,我們的人生將會幸福和快樂。在此基礎(chǔ)上再發(fā)起出離心和菩提心,進一步修戒定慧、修六度四攝就能圓滿究竟的佛果。如果沒有人道的基礎(chǔ),出離心、菩提心和佛果就沒有希望,這是我們從《善生經(jīng)》里得到的啟發(fā)。

  (摘自明海法師《善生經(jīng)講記》)

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