善業(yè)，要在菩提心的引導(dǎo)下

　　----節(jié)選自凈界法師:《凈心與凈土》

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　　佛在世的時候有一個叫做須賴的居士,名叫須賴。這個居士他受了三皈五戒以后非常精進(jìn)地修學(xué),嚴(yán)持五戒,供養(yǎng)三寶,而且更重要的是他專修忍辱,他給自己的條件就是一生絕對不發(fā)脾氣。任何人對他的刺激,他選擇忍辱,安忍不動。

　　后來他就從年輕開始學(xué)佛,到晚年的時候,他的福報非常地強(qiáng)大,因為他修布施、又持戒、又能夠忍辱。他晚年的時候福報大到生命程度呢?連忉利天的天王王帝釋都感到害怕。因為帝釋看到人世間有一個這么大的福德之人,他很害怕這個人死掉以后會來奪取他的天王的位子。所以,人總是會保護(hù)自己啦,帝釋就派他的眷屬想要去破壞這個人的福報。就派了很多人下去,在須賴的家庭外面跟他吵鬧,甚至于拿棍棒去打須賴。但須賴他本身修忍辱啊,他告訴他自己:我寧可選擇忍辱,我要保護(hù)我忍辱的功德,我也不能做出負(fù)面的回應(yīng)。所以這些人雖然去打他、罵他,須賴還是選擇忍辱。這個時候帝釋天他又換了另一個方法,他又派他的天女下來以美色來誘惑須賴,希望破壞他的戒體,但是須賴也是選擇——我寧可選擇我的持戒的功德,我也不放縱我的煩惱。所以,在順逆兩種因緣的刺激之下,須賴都能夠保存他的福報。

　　這個時候,帝釋就非常緊張了,他只好親自下來跟須賴溝通。他說,你福報這么大,我很害怕。你死了以后,你肯定福德力比我大,來奪取我的天王位子。

　　須賴說,你不用害怕。他說,我的所有的善業(yè),我是發(fā)菩提心的,我要把我的福德往無上菩提的方向走,我的福德絕對不會在人天里面得果報。帝釋聽了以后就非常歡喜,也安心地離開。

　　所以就是說,一個美好的善業(yè),它必須有一個非常美好的、正確的思想來引導(dǎo)。因為他的菩提心的引導(dǎo),使令這個善業(yè)不會在人天得可樂的果報。我們都知道,人天果報是雜染的,帶業(yè)的,帶有煩惱和罪業(yè)。

　　所以說,“動身發(fā)語獨為最,引滿能招業(yè)力牽”就是說,當(dāng)我們在作意我們來生要去哪里的時候,你一定要注意你現(xiàn)在的思想是什么思想,因為它是生命的主導(dǎo)者。

　　你現(xiàn)在的思想是跟三惡道相應(yīng),你一定會到三惡道去,即便你造了善業(yè),你也是在三惡道里面享受福報;

　　你現(xiàn)在的思想是人天的五戒十善的思想,你一定會到人天去享受應(yīng)有的果報;

　　你現(xiàn)在的思想是凈土的思想,你也一定往生凈土,你所念的佛有多少、你的福報力有多少,只是影響你品位的高低而已。

　　所以我們要永遠(yuǎn)知道,我們的生命是由我們的思想變現(xiàn)出來的。前生變現(xiàn)今生,是這個道理;今生創(chuàng)造來生,也是這個道理。這就是為什么我們每一次的投胎,我們生命不斷地在歷史重演。假設(shè)我們不做出一些改變,我們就活在《楞嚴(yán)經(jīng)》說的“輪回性”——你前生是什么思想,你今生還是什么思想,然后又去創(chuàng)造一個生命體,生命體又產(chǎn)生一個等流的思想,我們就在那個地方轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)……

　　我們就永遠(yuǎn)轉(zhuǎn)不出來,直到有一天你遇到了佛法,直到有一天你真正地覺悟,直到有一天你告訴你自己——我一定要改變,你的生命才能夠從過去里面跳脫出來。這個就是我們說的“諸法因緣生”。

　　我們現(xiàn)在可以做一個總結(jié),什么是“諸法因緣生”?六祖大師有一句話講得好——一切法“不是風(fēng)動,不是帆動”,是“仁者心動”。

　　你念頭一動,你看看你日常生活當(dāng)中從白天到晚上,你經(jīng)常起什么樣的念頭。一天的念頭大概就是你一生的寫照。你平常待人處世、順境逆境,你習(xí)慣性用什么思想來面對你的外在的環(huán)境,你大概就知道你來生會去哪里,除非你做出改變,否則你的生命已經(jīng)產(chǎn)生一種強(qiáng)大的等流性。

　　尤其是你到了五十歲以后,如果你還不改變,你的生命就會定型,你來生的雛形在你內(nèi)心的世界大概已經(jīng)規(guī)劃出來。

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