述說唯識二十頌 第二十頌

　　第二十頌

　　他心智云何

　　知境不如實

　　如知自心智

　　不知如佛境

　　注意:按照梵本,這個頌語的第四句應該是--無知不知如佛境,在窺基法師的《述記》中、王恩洋先生的《二十唯識論疏》中、多寶講寺智敏老法師講的錄音帶上都提到了這個,因為我自己也不懂梵文,只能當個傳話筒,把人家的話傳一遍。因為若按梵文,這頌語是很規(guī)范的,但一翻譯成中國話,多出來兩個字兒,就不整齊了,所以,玄奘法師把無知倆字兒去掉了。雖然說玄奘法師把頌語中的字兒給去掉了,但在講述時給說了,玄奘法師當時不是邊翻譯邊講嗎?窺基法師同時就把老師所講的東西給作了詳盡的記錄,就是我們現(xiàn)在看見的《述記》,在《述記》上保存了這內(nèi)容。

　　外人聽世親說成佛前的他心智是“不如實地緣知他心的”,是以彼心為本質(zhì),自變影像而認識,就是剛才說的以虛幻模擬虛幻。于是問:你的他心智,是怎么知道外境不如實的?這就是“他心智云何,知境不如實?”世親說:我的他心智是以你某甲的心、心所活動為本質(zhì),而托于我世親自己意識之上變現(xiàn)出似你某甲心識活動的相分而緣之--以自變的影像相分為親所緣緣,托他心為本質(zhì)作疏所緣緣--并不是能親取(取即認識)你某甲心念的活動,這給我自己知道我自己現(xiàn)在的心里想什么一樣,自己知道自己當下心里想什么叫自心智。其實自心智緣自身的他識時,也不是親緣,只是托自身的他識為本質(zhì),自變影像相分而由見分來緣,與本質(zhì)不一回事兒,這就叫不如實!注意,注意,注意自心智,自心智可不是單單的自心知自心,有人會誤會的,注意“托自身的他識為本質(zhì)”,“他識”,這個得記住,眼識知道(緣)眼識是不行的,只能意識緣(知道)眼識--即不能自心緣知自心。還有,心識緣當下的心識也是不行的,只能緣過去的、將來的。有一個特殊情況,自識的自證分緣自識的見分,這也是自心緣自心,這個可以同時緣。但是,自識的自證分緣自識的見分,不能叫自心智,還有自證分緣證自證分、證自證分緣自證分,這些都不能叫自心智,因為自證分緣見分或證自證分、證自證分緣自證分,它們是親緣而不是變現(xiàn)出影像。自識的見分是不可以緣自識的自證分的,自識的見分更不能緣自識的見分本身。

　　這是說,別說他心智,咱說自心智,我知道我自己心里想什么,憑這總不能說我自己就是實在的吧～～

　　外人又說:既然他心智與自心智差不多,那么,你世親得說明自心智又為什么也不是如實知。世親說:一切有情,在成佛時之前,無始以來一直為法執(zhí)所障蔽,有此無知,無知就是無明,有此無知覆蔽心境,令他在了解自心時也不如實,所以他心智由法執(zhí)力所影響,亦由無知,如自心智一般不能如實稱境而緣。

　　世親接著說:自心智與他心智由于無知,無知就是無明,自心智與他心智由于無知所覆蔽,不知如佛凈智所行不可言境。此二智對于境界,只能是似外境虛妄顯現(xiàn),“所取、能取分別未斷故�！本褪钦f,能、所你不能正確分別。如來的自心智、他心智則是斷法執(zhí)的凈智,不為法執(zhí)無明所覆障,所以在俗諦中,能如實地緣知依他起性諸境(即前邊兒的“佛凈智所行不可言境”),在真諦中,能如實地緣知圓成實性的諸境。佛的他心智緣他心時,既稱彼境,如實離言,就是“如實知”。但凡夫乃至成佛前的諸菩薩,由于與現(xiàn)行法執(zhí)、法執(zhí)種子,無明所覆,所以他心智及自心智生起時,為無明覆蔽自心,不能如佛凈智一樣地如實認知依他、圓成諸境。除佛智外,一切有情的自心智、他心智之所以于境不如實知,還有兩種緣由:一、自心智、他心智起時,因為法執(zhí)似外境相虛妄顛倒不如實地顯現(xiàn),所以二智于境不如實知。二、由有情自己,還未斷除法執(zhí)的能取與所取的種子,受這些能取、所取的種子的影響,所以二智于境,不能如實了知。

　　世親的這話太拗口,若用我們大白話說,很簡單:認識自己太難了。突然我想起了我媽媽,這個我是知道的,但具體的機體反應,我自己也沒辦法描述出來,因為我自己并不了解自己么,這就是無知,就是無明。由于無明,我才沒辦法描述自己的機體反應。

　　現(xiàn)在,我再把他心智的生起,分別從有漏心及無漏心兩方面給大家說說,大家明白多少算多少。

　　從有漏心方面說,安慧論師這么認為,安慧論師也是十大論師之一。有漏心的他心智活動,只有識的自證分,自證分又叫自體分,是屬于唯識三性中的依他起性所攝,并無實在的見分及相分。按玄奘法師、窺基法師他們的說法,安慧論師認為相分、見分都是遍計所執(zhí)性,這個主張該叫做“心識一分說”,但是現(xiàn)在人校對了梵本、藏本,都沒見到安慧論師的這個說法,比如霍韜晦先生,他在《安慧原典譯注》中就說到這個事兒。他心智,是以他身的心識活動為本質(zhì),當然不能親實緣彼心識了,于自意識的自體分之上轉(zhuǎn)似他心相貌而生起,注意,但不變相分,唯在有法執(zhí)的善、不善或無記的自證分上,生起似他心識的相貌而已。這是安慧論師的說法。安慧論師的唯識觀一般稱為無相唯識。

　　護法論師的說法是這樣的,護法論師也是當時的十大論師之一,玄奘法師所傳的就是護法論師這一系。護法論師這一系認為,心識是由自證分、見分及相分等所組成,自證分也好,見分也罷,甚而相分也行,它們都屬依他起性所攝,他心智呢,也不例外。至于心識以外的實境,根本是不存在的,但他身的各別心識活動,則是存在的。當他心智生起時,必須以他身存在著的心識活動為增上緣,使自身的他心智,注意,主要以意識的自證分為體,自身的他心智,藉彼而生起,以他身心識為本質(zhì),在自識之上變起與彼心識活動相似相貌的相分,由自識的見分以相分為親所緣緣而緣知、認識。此能知的見分認知似彼心識活動相貌的相分,便構成整個“他心智”的活動。所以,他心智并不是親緣他心,并不是象手取物品那樣、光照在鏡子上那樣親緣他心,只如鏡子照物那樣,以他心為增上緣,自變似彼他心的相分,而由見分緣知相分,這樣來成就他心智的作用。這種情況就是《解深密經(jīng)》上所說的,“無有少法能取少法”,“但識生時必有如是(似彼相之)影像顯現(xiàn)”。護法論師的唯識觀一般稱為有相唯識。

　　從無漏心方面來說,無漏般若正智,可分為根本無分智和及后得有分智兩種。無漏的他心智屬“后得有分別智”所攝,因為它有分別,所以有相狀及概念可得,這給“根本無分智”的離相狀、離名言、離一切分別不一樣。至于后得智所構成的他心智究竟有無相分及見分,有三種說法:

　　一、沒有相分與見分。這是安慧論師們的說法。相分與見分是遍計所執(zhí)性。而無漏心識,離于二取遍計,所以沒有相分與見分。

　　二、有見分而無相分。無漏心所起的他心智有見分而無相分,因為無漏的他心智是以后得智為體,后得智是有分別的,所以有見分,但這見分只是無漏圣智能親照境,所以無相分。

　　三、有見分與相分。這是護法論師一系的說法。因為要生起后得智,一定得有見分、相分。例如“相見道”時,并不是冥證無相真實性的真如實性,只是思維似真如相,所以一定有見分與相分。若后得智不變似境的相分,則一切遠離自體諸法,比如他心就不屬自體,也應該屬離自體法所攝,便不能被認識,并不存在的自體不是真實存在,無有作用,也不能成為所緣,不能成為所緣境。若執(zhí)不變起“無的相分”,即沒有“無的概念”以為“所緣境”。同樣,緣色境的智也應同時能緣聲境、香境等,因為它不必于自識之上變現(xiàn)相分。但事實不行,眼就不能聽聲音。所以無漏的后得智起他心智的作用時,除見分外,也一定起似彼他心智的相分�！斗鸬卣摗分�,有這么句話:“后得智品有分別故,所緣境界或離體故,如有漏心似境相現(xiàn)(其相是無漏)�！彼�以,不論是佛或非佛,非佛這里不指我們,而是指未得究竟的圣者。不論佛或非佛,后得智無漏心生的時候,定有相分,亦有見分。不過未得究竟的圣者,就是小乘四果及地上菩薩,他們的無漏他心智,由于法執(zhí)未斷,故不能如佛凈智般如實地認知不可言境。凡夫有漏他心智,因為是虛妄所現(xiàn)的,所以自然不能如佛凈智般如實認知不可言境。所以佛與非佛,他心智均有所不同。佛陀的他心智雖也變現(xiàn)相分以為親所緣境,但他的所知境親似他心,是如實的。注意,這里可不是說佛陀可以不起相分照了他心才叫如實。其余有情的他心智,也變現(xiàn)相分以為親所緣境,但因為未斷法執(zhí),不知諸法之體性是離言說的,所以他所知境不叫如實。

　　在無漏他心智的這三種說法中,護法論師的說法,即除無分別智外,必有影像相分,按窺基法師的評定,最為殊勝、圓滿。為什么呢?因為第一:諸心就象鏡子照物一樣,必有影像生起,影像可比相分,若鏡子照物沒有影像,就有違事實,可比有違相分為親所緣的內(nèi)涵,記住,他心是疏所緣。第二:《佛地論》、《瑜伽師地論》及《成唯識論》等著作上,都說心、心所法要想生起現(xiàn)行,必須親因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣這四緣,缺一不可。若無漏他心智沒有相分作為親所緣緣者,便有違圣教,所以頌文中的“不知如佛境”,就指的是,除佛無漏他心智外,其余圣者由于自身之中還有法執(zhí)種子,凡夫之身還有法執(zhí)現(xiàn)行,所以不如佛的凈智行不可言境,不指佛陀的無漏他心智。所以他心智并不是非得認識實在的境界。

　　這關于他心智的事兒呢,說的比較麻煩,我再說一遍,簡單說。

　　外人提出了這么一個問題:假如說唯有內(nèi)識,無有外境,那么,他心智知道他心嗎?若不知道,那就不是他心智,若知道的話,既然自己心外有他心可以使你知道,你世親的唯識理論就不成立。世親說:不對,他心智雖然能知道他心,但它是不如實知。外人問:他心智怎么知境不如實?世親說:所謂他心智,其實是--以他心為本質(zhì)而變起一種似于本質(zhì)的他心影像為自所緣叫他心智,而不是親取他心叫他心智。世親接著說,他心智的不如實知,給自心智一樣,變相而知他心的叫他心智,變相而知自心的叫自心智。外人問:為什么知自心也須變相呢?也就是說為什么自心智認識境界也是不如實地認識呢?因為它被無明所障礙。自心智、他心智不能如實地認識境界,就象我們費盡心力也不能知道諸佛的無分別智所親證的那種離言法性的清凈勝境一樣,也就是說你根本別指望。

　　大家再記幾句話:他心智怎么了?它知道對方心里想什么也不是如實知,就象自己雖然知道自己當下心里想什么,但并不了解自己具體是怎么個知道法兒一樣,這情形,與凡夫不了解佛的境界是同樣的。

　　《二十頌》到此就結(jié)束了,我想大家應該懂個差不多,若實在還不懂,那么,大家只要記住在每個頌語結(jié)束后我讓大家寫的幾句話,這是最基本的。最后還有一個題外頌:

　　我已隨自能,略成唯識義,此中一切種,難思佛所行。

　　這是客氣話,說我世親已經(jīng)盡了自己最大的能力了,我就這么大兒本事,至于甚深的唯識理趣,那是屬于佛的一切種智所攝,唯佛才能知道,我世親就沒哪個能耐了。世親本是加行位的賢者,善巧地發(fā)揮了唯識義理,可人家還是這么謙虛。在窺基法師的《述記》中,也是謙虛地說,“略述斯疏,其間文義,有所虧拙,是己寡學,拙智窮思,幸諸學者詳而靡尤”。祖師們都這么謙虛,我們呢,更應該虛心了。

　　后記

　　這本《述說唯識二十頌》是根據(jù)我1998年在河南作講座的錄音整理而成的,它只是表示我本人對《二十頌》的理解,并不能完全表示著述者世親菩薩的意涵。希望讀者在讀這本書時不要執(zhí)著于我的述說,而要以我的述說為跳板進而去體會世親菩薩的本懷。

　　這個講記的成冊,首先感謝葉先生以及他的幾位學生,是他們把錄音整理成了文字;中國社會科學院宗教研究所韓廷杰先生審閱了全文;清風同學對文字進行了的潤色,本人在此一并感謝。

　　剛曉