三法印

　　三法印既是諸行無常、諸法無我以及涅槃寂靜。此三法印的教理在佛教中才有,在其他宗教是絕對沒有的,這是佛教的特色,與其他宗教最大不同之處。三法印是闡釋人生宇宙的三個真理,它可協(xié)助我們判斷佛教所講的道理是否符合佛法,凡是符合三法印的佛法就是符合真理,不管它是誰說的。因為此三法印是由佛陀講演出來,所以它是印證真理(佛法)的一種方法。

　　什么叫法印?所謂法印是用來印證某種道理是否符合佛法的方法。法可分為世間法與出世間法。只要世間人有智慧,也能通曉的道理,稱為世間法。十善業(yè)道就是一種世間法。除了這些世間法外,佛法中還有出世間法,它是佛法研究的道理,教導我們解脫生死輪回。這些真實的道理就是符合諸行無常、諸法無我以及涅槃寂靜這三法印。它是人生宇宙的真理,任何人都不可以推勫與破環(huán),所以佛陀說沒有人能破壞佛法。三法印是用來印證某種道理是否符合佛法中的出世間法,所以世間法就絕對不可以用三法印來印證。比如說,世間法教導我們行善,追求人生的快樂,這是不符合三法印;只有那些教導我們出離世間、走上解脫之道的佛法,才是符合這三法印。三法印并非能印證一切佛法,它只能印證佛陀所講的法是否究竟。佛法中有究竟法與不究竟法,究竟的佛法能引導我們走上解脫生死之康莊大道;不究竟的佛法只能引導我們朝向善道,但還是在三界六道中輪回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印,不究竟的佛法是善法,不一定符合三法印。那怎樣才是究竟法呢?世間的真實相既是真正的道理,稱為究竟法,所以三法印一定符合真理。

　　法的意義:法就是軌持的意思�！�軌\’是它有一定的范圍與相貌,能夠給我們知道它;‘持\’是能夠保持它的特性。既是這世間任何東西必然有一定的相貌,保持一個時候被我們知道,稱為法。比如說:‘雨水\’,雖然它從天上滴下來只是那么短短的時間,但是它有一定的形狀,保持一段時間,讓我們知道它,此稱為法。甚至于我們的心念,一念一念、剎那剎那地無常生滅,我們知道它存在,也知道它有一定的相貌,這也稱為法。此外,‘法\’還有道理、方法等意義,它們都保持一段時間,有一定的相貌與形狀,讓我們認識它,此皆稱為法。

　　一、諸行無常:

　　因緣造作之法稱為諸行�！�造作\’之義是我們用心驅(qū)使身、口、意去做種種行為,稱為造作。它分為身體(身、口)造作和心理(意)造作,凡是有造作都稱為‘行\(zhòng)’�！�行\(zhòng)’的意思是造作和遷流變化;‘諸行\(zhòng)’是指一切造作遷流變化的法。諸行的范圍包括時間、空間和世間的遷流變化。我們生活在這世間,看見種種物質(zhì)和東西;時間一剎那、一剎那不停的流逝著,遷流變化;空間也在變化,但我們感覺不到。諸如此類的因緣造作的法,皆稱為行。

　　為什么這個世間都稱為行呢?因為世間是眾生過去所造的共業(yè),它們是相同的業(yè)報,現(xiàn)在顯現(xiàn)出來,因此我們此世感受相同的果報,故稱它為行。根據(jù)佛法說,這些法必然是無常;我們的身體與心念都是無常變化。

　　世間的一切事物沒有一樣是永恒的。你們當中或許會有人說地球是永恒的。但根據(jù)現(xiàn)代科學家研究的結(jié)果,地球終歸會毀滅,而且根據(jù)佛法說,我們生活的大地(地球)總有一天會毀滅,既是世間有成、住、壞、空的四種變化。‘成\’就是形成;‘住\’就是它停留、保持一個時期;‘壞\’就是慢慢毀壞;‘空\’就是它會消失掉。世間的變化都有成、住、壞、空。世間的任何東西都有它形成的時候,形成過后會保持一定的相貌,過了一個時期,它慢慢地壞掉,最后消失得無影無蹤,稱為空。甚至于世間的物質(zhì),有生、住、異、滅的變化,‘生\’既是它的形成;‘住\’既是保持它的相貌一個時期;‘異\’即是它一直在變化;‘滅\’既是它消滅掉。比如說:你們現(xiàn)在看這塊白布,工人在紡織時,稱為‘生\’;它保持相貌一個時期,稱為‘住\’;但是它以后會慢慢變化,稱為‘異\’;最后它會變壞,完全不見掉,稱為‘滅\’。世間的物質(zhì)是如此無常變化,我們的身體和生命都有生、老、病、死,這是大家都知道的,不必我多加解說。我們的心念,年年在生滅。我們所認識的這個世間(世界),世上的物質(zhì),我們的身體和生命,以及心念,沒有一物不是生滅變化的,故說無常。它們之所以無常,是因為屬于‘行\(zhòng)’,都是造作而成的。比如說這個世界,使我們過去所造的業(yè),今生顯現(xiàn)出來,所以世界是眾生的心所造的,大乘經(jīng)典中說:‘萬法唯心造\’既是此意。世間一切的法是我們的心所造,所以稱為造作。既然是心所造,那就是‘行\(zhòng)’,它是生滅無常的。再說世間的種種物質(zhì)、身體也是我們的心業(yè)所造成,所以一切都是無常。

　　佛陀教導我們一切無常,并非教我們在這世間看所有的萬物都無常,而是要我們明了無常的道理。根據(jù)佛法說無常有兩個道理:一者、三世遷流不住,既是今世、過去世、未來世,一直在那邊流轉(zhuǎn),沒有停留,故無常。它是我們的業(yè)所造成的;二者、是無常的真正道理,既是諸法因緣生滅,所以無常。既是世間所有的一切事物,是它的結(jié)果,這個結(jié)果必然有它的前因,稱為因。這個因與種種外緣配合而形成果。比如說蘋果,它是由蘋果樹、水分、陽光和泥土等外緣配合而形成的。蘋果是一個結(jié)果,并不是原因,從原因到結(jié)果必然有變化,如果沒有變化,因還是因,果肯定不能生,所以我們現(xiàn)前的一切都是果。果要有因形成,因要形成果就要變化,因緣如此的連續(xù),所以說無常。

　　佛陀經(jīng)常在經(jīng)中說:‘諸法因緣生,諸法因緣滅�！�既是說有因緣會合,果報即生;因緣散壞,它就滅掉,所以說它無常。世間人都知道這個無常,但是還有很多無常是我們不知不覺的,那既是我們的心念,它的每一念都是無常。打個比喻:你們現(xiàn)在做在這里聽我講話,聲音一念一念的過去,它也是無常的,這一類的無常與前面所講的無常就不一樣。既是世界、物質(zhì)和生命的無常和心念的無常是不同的。故無常有二:一者、一期生滅無常;二者、剎那生滅無常。一期生滅無常是:一個東西在一個時限內(nèi)有生、住、異、滅,它是無常的,但是這一期生滅中的‘住\’時期很長,我們愚癡,以為它沒有變化,認為它是常的。比如杯子,今天你用它來沖茶,明天也用它,結(jié)果就認為今天的杯子和明天的是一樣的,它那里是無常呢?實際上它有剎那生滅無常。如果你們問科學家杯子里有何物?他們會說杯子里面有原子,原子里面又有很多電子,那些原子和電子一直不停的在震動,不就是無常嗎?但是凡夫不知道,之看到它的外表而已,就認為它是常的。事實上,世間任何東西,小至原子、核子,沒有一樣永遠保持著它的相貌,它們都在無常變化。甚至你們用杯子來裝熱水或冷水,溫度產(chǎn)生變化,它會膨脹或收縮,它也在發(fā)生變化,因為我們看不到,就認為它沒有變化,所以稱為住。一期生滅里的‘住\’使得我們產(chǎn)生誤解,以為它是常的。所以我們要了解到一期生滅中,還有剎那生滅,我們凡夫很難感覺到這個剎那生滅,因此我們會認為有些東西是常的。有科學研究的人就會知道物質(zhì)的剎那生滅。除此之外,我們的身體和心念,它們都在剎那生滅。比如你認為今天的身體和明天的是一樣的,而實際上并非如此。今天你身體上的細胞跟你明天的已經(jīng)是不同;今天你剃了胡子,明天摸一摸下巴,它又長出來了,所以我們的身體上的一切都在無常變化。那我們的心念呢?它也是無常變化。這個無常變化到底是否有永恒的個體存在呢?根據(jù)佛法說是沒有。既是說世上沒有永恒的東西,我們眾生愚癡執(zhí)著,認為天、地是永恒的,所以我們說天長地久。根據(jù)佛法說,我們這個娑婆世界的天地也會成、住、壞、空,它最終會毀滅,所以也是無常。因為我們感受不到,所以就認為它‘常\’。

　　根據(jù)佛法說,世間任何的東西有因必有果,所以因果的變化是無常的。以此看來,我們不必再看成、住、壞、空,只要知道任何東西出現(xiàn)在這個世間,它的因變成果就是無常,任何一樣東西必然有它的前因,它就是無常,所以說諸行無常。

　　二、諸法無我:

　　所謂‘法\’就是東西有一定的相貌,保持一個時候,讓我們感受到它的存在,稱為法�！�諸法無我\’告訴我們在世間的一切事物中,找不到一個‘我\’的存在,所以佛說‘無我\’�！�諸法無我\’并不是說這個世間有一個‘我\’,然后佛要你觀想‘無我\’來破除之;而是說這個世間根本就是沒有‘我\’,我們內(nèi)心執(zhí)著,根深蒂固的覺得有一個是‘我\’,所以佛陀告訴我們‘我\’是沒有的。那到底是否有?讓我們來看什么叫做我?‘我\’就是主宰之意。比如說,我要把手舉起,我能夠主宰將它舉起來,這叫做主宰;我的另一個意義就是它‘常\’、‘一\’,既是它一直存在,昨天的我是今天的我,今天的我也就是明天的我,它沒有改變,叫做‘常\’;‘一\’既是這個我是單獨一個,不可以有兩個。世間人認為‘我\’是唯一的,所以它稱為‘常\’、‘一\’。我就是‘主宰\’、‘常\’和‘一\’,它有不變的意思。一歲時的我是我,十歲的我還是我,甚至于老了還是那個我,所以它不變,這就是世間人對我的解說。此意義的‘我\’是否存在?佛說沒有。你們相信嗎?我們聽聞佛法,經(jīng)常說無我、無我,我們可以不必相信,最好去尋找,看它是否是真的‘無我\’。如果你真的找不到,確定沒有,那你就是有真正‘無我\’的知見,并不是相信而已。

　　(一)、身體是不是我?如果身體是我,那身體的哪一部分是我呢?你們找得到嗎?在手、在腳、還是在頭?都不是。沒手的人,講有我;沒腳的人,也說有我,所以我到底在身體的哪一部分呢?你在身體里尋尋覓覓,覓覓尋尋,最終你會發(fā)現(xiàn),并且非�？隙ā�我\’不再身體里。既然不在身體里,或許‘我\’在外面吧?那是更不可能的。為什么呢?因為身體外面的東西你沒辦法主宰。比如這個杯子在你身體外面、你做不了主,你不能要求它,所以并不是我�！�我\’不在外面,也不在里面,難道它是在身體的中間?有嗎?沒有。我們在身體里面、外面,甚至于中間,都找不到,所以‘我\’并不是這個身體,這個身體并不是我。

　　(二)、心是不是我?有人認為,既然這個身體不是我,那么這個能想,能知的心就是‘我\’吧!你們是否曾經(jīng)這樣想過?有些人認為,我們的心修行,這個身體是假的,所以心假借身體來修行,這個心是真的,它才是‘我\’。這是否正確呢?讓我們來看:心念可分為前念、后念和現(xiàn)前的念。前念的心已經(jīng)滅了;比如說,剛才你們的心聽我所講的法,剛才的心已經(jīng)滅掉了,所以‘我\’并非前念。上面講的‘我\’是不變的,既然它會滅,那肯定前念不是我;后念的心還沒生起,既然還沒生起,那肯定它不能主宰現(xiàn)在的念,所以我們的前念和后念都不是我。那么應該是現(xiàn)在的念吧?

　　佛陀經(jīng)常形容我們現(xiàn)在的心如瀑布,如流水,它一直念念不停留。我們的心如流水,它既生既滅,不能自主。打個比喻來說:當眼睛看到紅色的東西時,心就想起紅色;如果看到藍色的東西,它就想起藍色,由不得你!因為你心里所想的東西時受到外境所影響,你被煩惱拖著,做不了主。比如人家罵你,你鬧起煩惱就回罵人,你絲毫做不了主。我們現(xiàn)在的心一剎那、一剎那第生滅,你做不了主。既然你做不了主,你就不是主宰,所以‘我\’并不是現(xiàn)在的心。

　　(三)、身、心之外有個‘我\’嗎?身體和心念都不是‘我\’,那么到底誰才是‘我\’?我們在身體(物質(zhì)活動)和心(精神活動)中找不到‘我\’,或許有些人就以為在身、心之外有一個‘我\’。這樣我是否有?它是誰呢?如果真的有這樣的‘我\’,它不是精神、非物質(zhì)、不是身體,那它是否有煩惱呢?我可以很肯定的告訴你,如果有如此這樣的‘我\’,那它一定沒有煩惱。我們有種種的煩惱就是因為有身、心在活動,所以知道這個‘我\’有很多煩惱,但是那個非心、非物、非身的‘我\’,它是不可能有煩惱的。如果有一個沒有煩惱的我在身、心以外,那你就已經(jīng)解脫了。但是你現(xiàn)在還沒有解脫,所以你不要妄想在身、心和物質(zhì)以外,有另外一個‘我\’,它在控制著我們的身、心。如果有的話,它也不是你。

　　在佛法中有兩種人執(zhí)著有‘我\’:一者、執(zhí)著五蘊的身心里面有一個‘我\’;二者、執(zhí)著五蘊的身心就是‘我\’。剛才講過這兩種都不是‘我\’,既身心不是‘我\’;身心以外非身、非心的‘我\’也沒有,所以‘我\’不存在。從以上的推理來看,沒有一個超然物外的‘我\’,也沒有在身內(nèi)、身外的‘我\’。

　　佛陀說眾生的身心是眾多因緣聚合的結(jié)果,既是我們過去有種種的業(yè)因緣,它們湊合形成我們現(xiàn)在的身心,所以它是一個聚合,以佛法來說,既是五蘊:色、受、想、行、識。色既是身體;受、想、行、識既是心。五蘊就是身和心,佛陀說它是種種因緣和合的結(jié)果,當中并沒有一個實體叫做‘我\’,但是我們卻把此身心稱為‘我\’。這并不是說有一個‘我\’在身心里面,也不是說這個身心有一個‘我\’,是我們把它叫做‘我\’,那既是‘假名我\’。我們眾生給每樣東西名稱后,就認為它是實在的。但佛陀說不是,是假的,是一個名稱而已,‘假名我\’亦復如是,在這名稱里面,并沒有一個實體存在。但是我們凡夫?qū)⑦@假名我執(zhí)著以為真,稱為‘我執(zhí)\’。我們現(xiàn)在應該明白,所謂‘我\’原來是一種執(zhí)著�！畧�(zhí)著\’之意是什么呢?我打個比喻:有人抽煙,慢慢的就染上煙癮,對香煙執(zhí)著了;如果我們一直教導一個人‘我\’‘我\’……;這個身體是我,這個心是我,那它就執(zhí)著了,認為這個‘我\’是實有,它就執(zhí)著這個‘我\’,稱為‘我執(zhí)\’。由于這個‘我執(zhí)\’,我們就生起種種的煩惱�！�我\’原來是這樣來的,所以佛陀告訴我們‘諸法無我\’。佛陀告訴我們沒有一個真實的‘我\’,但是可以將五蘊稱為‘假名我\’。佛陀也用這個‘我\’,甚至于佛經(jīng)的第一句話說‘如是我聞\’,但是我們要清楚的確認它只是名稱,沒有一個實體,所以稱之為‘假名我\’。

　　為了更深一層的認識‘諸法無我\’,我們就得認識什么是‘自性\’。世間任何的東西,經(jīng)常保持一定的相貌,讓我們知道它的存在,稱為‘法\’。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西,既是‘法\’;我們要認識這些‘法\’,就得給它一個名稱,過后,我們執(zhí)著這些‘法\’,認為它是真的,實有的。比如雨水:天上烏云密布,下起雨來,你就認為這個世間有雨水。這雨水當中是否有一個實體存在?沒有�！�雨水\’也只不過是水罷了。它是地上的水份被陽光照射,就變成水蒸氣;水蒸氣升天稱為云;云在空中飄來飄去,遇到冷空氣就凝結(jié)成水滴,水滴越集越多,越來越重,就從天上落下來,形成了雨水。因為這樣的作用,讓你感受到‘雨水\’的存在。所以你給它名稱。在這名稱底下,你就以為有‘雨水\’滴下來。在這世間是否真的有一個東西稱為雨水呢?完全沒有。那些水滴掉落到地上,就變成河水、溪水,最后變成你喝的水。我們執(zhí)著世間的一切‘法\’有完整的自體,它保持著一個形狀,你就認為它是真實的存在著,我執(zhí)亦復如是。

　　‘我執(zhí)\’有兩種:一者、人我執(zhí);二者、法我執(zhí)�！�人我執(zhí)\’既是執(zhí)著世間有一個眾生為我,事實上五蘊身心以外并沒有東西,但我們認為有一個人--我;也既是執(zhí)著身、心以外,不是身,不是心的我,稱為‘人我執(zhí)\’;此外,我們對‘法\’也有執(zhí)著,認為它有自性,比如說,我們執(zhí)著天地之間有太陽、天空和地面,這就是所謂的‘法執(zhí)\’。而我們執(zhí)著五蘊的身心(法)是實有法,故稱之為‘法我執(zhí)\’;‘我執(zhí)\’造成我們認為世間有我,故我不可得,本來沒有。我打個比喻:請問你家里的豬叫做什么名字?假設你家根本沒有養(yǎng)豬,那肯定它沒有名字,是嗎?所以你的心里根本沒有這個我,但是你給它一個名稱叫做‘我\’,在這個世間根本沒有這回事;我們的身心世界中根本沒有我,佛陀也告訴我們‘無我\’,這是真實的道理。你們?nèi)绻�不�?盡管可以從身體、心念、身體心念以外去尋找,看它是否存在?結(jié)果你們是找不到的。找不到而你還認為有,那時我們的愚癡、執(zhí)著,所以佛陀告訴我們‘諸法無我\’,此是三法印中的第二個法印。

　　‘諸行無常\’和‘諸法無我\’中的‘行\(zhòng)’和‘法\’之間的差別是:‘諸行\(zhòng)’是指造作的法;‘諸法\’是包括有造作和沒有造作的法。在此世間,法可分為‘有為法\’和‘無為法\’兩種。有為法是我們迷惑造作,它生滅無常,所以說有為造作的諸行無常。有為法無常,無為法(涅槃)不是常,也不是無常;在這涅槃的法中,并沒有我。諸法無我中的‘法\’包括有為法和無為法,諸行無常只包括有為法。因為涅槃是沒有造作--無為法,它也是無我。諸法無常是不對的,諸行無常才對,因為有些是無常的,有些法(涅槃)不是常,也不是無常的,所以諸行無常不包括涅槃,如果說涅槃是無常,那就錯了。所以我們不能說諸法無常,我們必須說諸行無常。但是我們可以說諸法無我,既是肯定在一切有為法或無為法中都沒有我。但是不說諸行無我,諸行肯定無我,諸法也是無我。所以說諸法無我便包括了諸行無我,但是諸行無常,諸法未必無常。

　　三、涅槃寂靜:

　　涅槃是梵文(Nirvana)的音譯,翻譯成為中文稱為圓寂�！畧A\’既是圓滿;‘寂\’既是寂靜。我們通常會看到 文上寫某某出家人圓寂了,此意既是表示某某出家人涅槃了,這是錯誤的,是一般人誤用的,是一般人誤用了這個詞語�！畧A寂\’的意義是滅生死、滅煩惱而達到解脫無為的境界,既是不生不滅�！疁缟�死\’是眾生不用在三界六道中生死輪回,了生脫死了,稱為滅生死;‘滅煩惱\’是凡夫有種種煩惱,如果覺悟,把全部的煩惱都放下,既稱為滅煩惱,涅槃又稱為解脫,就是解脫生死與煩惱。那么‘解脫\’是怎么一回事那?打一個比喻:你們被關(guān)在監(jiān)牢里面,今天被釋放,重見天日,得到自由,得到解脫,解脫有自由的意義。解脫是針對生死與煩惱來講,佛陀說我們眾生被煩惱所束縛,所以要從煩惱中解脫出來,得到自由。煩惱是我們心中的監(jiān)牢,把我們的心層層的捆綁住,給予我們種種痛苦。解脫煩惱,并沒得到一物,反而是把心中的貪嗔癡及見解所執(zhí)著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想‘得到\’解脫,那就是錯了,因為解脫是‘什么都得不到\’,心中無所得才叫做解脫,只要你得到一物,就沒辦法解脫,因為解脫只是把一切的煩惱放下罷了。證悟涅槃者真正見到不生不滅的諸法真相(涅槃)。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅(諸行無常),對不生不滅的諸法真相不知不覺;修行者解脫生死證悟涅槃時,他見到萬法原來是不生不滅的,此是諸法的真相。佛經(jīng)中常說:‘證悟涅槃的圣者看到一切都是不生不滅。\’

　　涅槃到底是怎么一回事?我們經(jīng)常會誤解涅槃是一種境界,很多人以為我現(xiàn)在在生死煩惱的此岸,某某人證悟涅槃就是進入涅槃的境界,事實上涅槃并不是進入一種境界。為什么這么將呢?我們來看因果,有因必有果,如果那個因是無常的,期所形成的果必然也是無常。如果涅槃是一種境界,能進入那種境界,必然能夠出,有進、有出,就是有生滅,那么它必然是無常的。所以涅槃并不是一種境界可進、可出;涅槃也不是可以得到一物,更沒有證悟到涅槃的人,《金剛經(jīng)》上說了:‘菩薩應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,實無眾生得滅度者�！�其義是:實際上并沒有眾生進入涅槃,沒有證悟涅槃的人。因為諸法的真相是不生不滅,里面找不到一個‘我\’。諸法無我,又是不生不滅,所以沒有人進入涅槃。覺悟者證悟涅槃時,并不是感受到‘我\’證悟到涅槃,因為當有‘我\’的概念生起時,它就生起凡夫見了,所以涅槃者很肯定,也不覺得有‘我\’證悟涅槃。在這世間里,凡夫一直執(zhí)著又‘我\’,認為‘我\’這個眾生坐在大悲殿里聽法,當你證悟涅槃,就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿里。者是很難想像的,但是實際上就是如此。因為剛才我們是用一念一念生滅的心,正忙著在身體內(nèi)、心念中、身體外、不是身體不是心以外尋找‘我\’。這樣,我們的心就一念一念的在生滅,這些生滅的心都找不到我。那么,當修行者證悟諸法不生不滅時,它知道這個生滅的心都是不生不滅時,那個我去了那里呢?根本沒這回事,好像剛才我問那位居士,他真的見到它家里的豬沒有豬,也不叫做什么名字;同樣的,真正見到涅槃者,他就知道根本沒有‘我\’這回事,也沒有想起有沒有我進入涅槃,所以證悟涅槃是沒有人證悟涅槃。經(jīng)中說沒有中生滅度,既是說沒有眾生進入涅槃。覺悟就是無人,也無我在輪回。覺悟者真正覺悟到?jīng)]有人,也沒有我,所以沒有證悟涅槃者。這樣的覺悟者,他內(nèi)心歸于平靜無生、清涼自在、無為、離一切妄想。為什么呢?那是因為他離一切‘妄想\’�！�妄想\’就是眾生種種的心念,根據(jù)佛法說我們眾生從出世到現(xiàn)在都在妄想中,這些妄想告訴我們世間種種的事情。比如剛才所講的‘雨水\’,你認為天上有雨水落下,這就是妄想,實際上只不過是某種因緣形成‘水\’從天上掉下來,并沒有雨水,雨水只不過是一個名稱罷了;進一步說‘水\’也是一個名稱。我們在名稱里面生起種種妄想,所以當一個人沒有種種妄想之后,就不會認為有雨水掉下來,那時候他內(nèi)心歸于平靜,稱為寂靜,所以涅槃是離一切妄想。一切妄想都包括在語言當中,凡夫執(zhí)著語言,依據(jù)種種名稱,分別種種事物,是我們墜入種種語言、事物當中。因為涅槃是離開妄想,不在語言范圍里面,所以涅槃不可以用語言來闡釋�！�法華經(jīng)》上說:‘諸法寂滅相,不可義言宣�！�既是此意。

　　雖然沒有證悟涅槃的人,但是凡夫的我們還是要依賴語言來了解它,結(jié)果佛陀慈悲,巧妙的運用語言來告訴我們,有所謂證悟涅槃的圣者,他們是:

　　佛陀--證悟無上正等正覺得覺者。

　　菩薩--證悟到無生法忍、無住涅槃的圣者。

　　辟支佛--證悟涅槃的圣者。

　　佛陀運用語言宣說這些值得我們學習的圣者,但是學佛者千萬不要執(zhí)著有阿羅漢進入涅槃,因為阿羅漢沒有說他進入涅槃,而是凡夫認為有‘人\’進入涅槃。我在舉一個例子:天上的雨水滴下來,剛好滴在一朵花上,這跟你用澆花器澆花是一樣的,而你卻認為是‘雨水\’滴在花上;進入涅槃只不過是諸法的因緣已經(jīng)散離了,他進入涅槃,但是沒有任何‘東西\’進入涅槃;既是說一個人的生死因緣已經(jīng)沒有了,我們說他進入涅槃,但是并沒有‘人\’進入涅槃。

　　我們學佛者,或時在座各位總會有一些疑問,那就是諸佛、菩薩、阿羅漢死后何去何從?佛陀去了哪里?現(xiàn)在在何處?釋迦牟尼佛為什么沒來救度我們?佛陀說這些疑問是迷者的無明妄想,對事物如實知見的證悟者來說,在他們的智慧中并沒有此煩惱。凡夫有無明妄想,認為有‘我\’,有‘我\’就有‘他\’,那他是誰?他就是佛陀,所以我們要找佛陀去了哪里?如果沒有‘我\’,沒有‘他\’,有誰去了哪里?所以我們不可以說證悟涅槃的佛、菩薩,他們現(xiàn)在在哪里?根本沒有這回事。打一個比喻:比如我把一朵花放在眼鏡上,叫做‘眼鏡花\’。因為我們凡夫把在湖里的水叫做‘湖水\’;在海里的水叫做‘海水\’;在河里的水叫做‘河水\’,所以這朵花在我的眼鏡上,我把他叫做‘眼鏡花\’。我把花從眼鏡上拿下,你就認為‘眼鏡花\’不見了。但是當我們認真、理智的想一想,并沒有這回事,只不過我們凡夫執(zhí)著名稱里面有一實體,就有東西來,就有東西去,眼鏡花亦復如是。如果你認為有眼鏡花,那就是執(zhí)著眼鏡花這個名稱,而生起妄想。因為這些妄想,所以我們就生起佛陀入涅槃后去了哪里的疑問,證悟涅槃者離一切妄想,就沒有這些問題了。

　　我們凡夫沒有辦法知道涅槃的境界,唯有智者內(nèi)證,不可以凡夫的戲論來了解。佛陀把凡夫的妄想稱為戲論,我們不可以此來分別、了解涅槃,以及證悟涅槃者何去何從。生死來去是眾生無明的妄想,這是我們凡夫迷惑之所見,把一切看成是實在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣產(chǎn)生的。因為我們執(zhí)著種種妄想而迷惑,見到有生、有死、有眾生、有我,認為實在有而生起執(zhí)著,就看到生、滅。實際上一切法本來不生不滅,所以涅槃并不是生、滅幻相以外,還有個不生不滅的境界。既是說:我們往往誤會在生、滅中沒有涅槃,而在生、滅以外可以得到涅槃,這是不對的。因為我們妄想執(zhí)著有生、滅,而看到生、滅之相,實際上在生滅當中本來是不生不滅的,所以三法印的第三個法印是涅槃寂靜,它是指萬法本來就是不生不滅,但是凡夫不知不覺,大慈大悲的佛陀卻為愚昧、執(zhí)著的我們開示詮釋。

　　四、總結(jié):

　　佛法有世間法與出世間法,如果有人演說佛法,其佛法中包含這三個真理,那么,這些佛法就是屬于出世間法,稱為究竟、了義法。既是說他所演說的佛法已經(jīng)徹底地講到究竟處了;如果不符合這三法印,那么,這些佛法只是屬于世間法的范圍而已。如果徹底、清楚地闡釋佛法的話,那必定具足這三法印。比如有人說一切都無常,那是講錯了,因為諸行無常不是一切無常。如果一切都無常,那豈不是佛無常,涅槃也無常嗎?所以我們用此三法印來分辨佛法是否究竟,是否了義。

　　有些佛法并不包含三法印,比如:佛陀告訴我們在生死輪回中,如要離苦,就要行善,行善能使修行者升天,這只是佛法中的善法,屬于世間法,它并不在三法印的范圍。這些佛法不究竟,它只能使我們升天,不能朝向解脫,所以三法印是用來印證佛法是否究竟不究竟的。

　　學會這三法印,以后有人問你佛教講演些什么道理?你就可以很肯定的告訴他,究竟佛法都離不開這三法印,它是宇宙的真理,我們凡夫?qū)λ�不知不覺,偉大的佛陀就為我們闡釋。三法印并非屬于佛陀、佛教、或是任何宗教,但是發(fā)現(xiàn)此真理的人是釋迦牟尼佛,從佛陀的口中講演出來,所以稱它為佛法。佛法亦是一個名稱,就如‘眼鏡花\’一樣,我們不要被這個名稱所束縛,不論何人講出的道理符合真理,它就是真理,不一定由佛說,真理任何人都可以演說,所以我們聽聞佛法時,要依法不依人。既使是殺人魔說三法印,只要說對;不是因為他是殺人魔,就認為他演說的三法印是錯的。因為真理就是真理,絕不因為是誰講演就是對或錯,所以我們要確認、辨別佛法真理的中心--三法印。