無常與無我的觀點與意義

佛說世界的存在形式

　　佛教認為世界上的一切事物無論是精神還是形體都不會永恒存在，他們都會經(jīng)歷一個從產(chǎn)生到滅亡的過程。

諸行無常，諸法無我

　　“無常”一詞出自《雜阿含經(jīng)》。意思是說，世界上的一切事物都不會一成不變，都會經(jīng)歷從生到滅的過程。具體點說，就是每一個事物都會經(jīng)歷成、住、壞、空四個階段。成，是指事物的生成；住，是指事物會在一定時間里處于一種相對來說比較穩(wěn)定的、無大變化的狀態(tài)。壞，是指在住期之后，會發(fā)生很大的變異，并且時時處于一種不穩(wěn)定的狀態(tài)之中�？�，是指事物已經(jīng)毀滅，形體不存。聯(lián)系到人生現(xiàn)象上說就是生、老、病、死。“無我”是指一切事物不僅形體不會永存，而且精神也會隨之消滅，即不存在一個常恒的精神主體。

　　佛教“無常”與“無我”觀點的提出是以緣起論和五蘊論為思想基礎(chǔ)的。如上兩節(jié)所述，既然世界只不過是五種元素按照一定的規(guī)律，在一定的條件下聚合而成，那么各種事物當然也就會隨著條件的變化而發(fā)生變化了。既然如此，一切事物自然不會永恒長存，不僅形體是這樣，精神也是這樣。

無常與無我的意義

　　“無常”與“無我”作為一種對世界的認知理論是與四圣諦的人生觀點緊密相連的。既然世間的一切是無永恒主體的，那么它就不值得人們?nèi)プ非�。然而世俗之人由于無知，錯把“無常”與“無我”的東西當成有常有我的東西來追求，這就必然陷入痛苦。所以要消除痛苦，就要消除人們的無知，認識到“無常”與“無我”的道理。

　　“無常”與“無我”的理論是佛教的一個基礎(chǔ)性的概念，但是它卻與佛教的其他重要概念產(chǎn)生了一些矛盾。比如說，佛教認為世界上是有輪回與涅槃的（這兩個概念可參見第三章中的相關(guān)內(nèi)容）。而生死輪回是需要一個不滅的精神本體以作為輪回的主體的。這顯然與“無我”的觀點是自相矛盾的。這個問題引起了以后許多佛教論師的關(guān)注，并力圖解決它。所以到了后來，實際上佛教各派別都是承認“無我”的，即存在一個不滅的精神主體。