佛法點(diǎn)滴-生活篇

　　佛法點(diǎn)滴-生活篇

　　我們每天要吃飯,就不能像世間人那樣,我們?cè)谶@個(gè)上面也要隨順?lè)鸱ǖ膬艋?a href="/remen/yinyuan1.html" class="keylink" target="_blank">因緣。我們不但不殺生,而且要不貪食酒肉。佛說(shuō)殺生者命短命,另外佛在經(jīng)里說(shuō),啖肉者多病。吃肉的人多長(zhǎng)惡病,這是佛親自證得的,真實(shí)不虛的誠(chéng)實(shí)之語(yǔ)。我們是發(fā)心學(xué)佛的,要成佛,就得隨順?lè)鸱?在飲食上也要隨順?lè)鸱�。所以我們不但不殺�?而且要不食眾生肉。因?yàn)槭篱g的眾生為了滿足自己的貪欲,滋養(yǎng)自己的色身,所以才導(dǎo)致殺生,使眾生流血犧牲,失掉命根,受極大苦。

　　佛在經(jīng)里說(shuō),佛以慈悲為力。舉佛心的全體就是慈悲二字,更沒(méi)有其他。正是因?yàn)檫@樣,我們的本師和三世諸佛舉體皆是利益,給眾生拔苦興樂(lè),絲毫沒(méi)有危害。我們是發(fā)心學(xué)佛的,將來(lái)要成佛,那么我們?cè)谛抟虻鼐鸵獢喑�一切惡的氣�?不但不殺生,而且要不貪食眾生肉。

　　佛說(shuō)啖肉者多病,貪食眾生肉的人多長(zhǎng)惡病。心為病的根本,即我們色身患病的根本。比如說(shuō)我們發(fā)心隨順世間的染污因緣,想貪食眾生肉,這個(gè)發(fā)心就是惡性發(fā)心、危害發(fā)心、黑暗發(fā)心,因?yàn)檫@個(gè)心發(fā)得不好,舉體都是痛苦、罪業(yè)、生死、這就已經(jīng)是業(yè)了,沒(méi)隨順?lè)鸱ǖ膬艋�因�?而隨順了世間的濁惡染污因緣。這是發(fā)病的根本,病在心上,這個(gè)心一發(fā),惡病的苦因就建立了,因上有了,果上就要成就啊,循業(yè)發(fā)現(xiàn),循因結(jié)果,多長(zhǎng)惡病。

　　因?yàn)槲覀儼l(fā)的是危害心,那么我們想福壽綿長(zhǎng),健康長(zhǎng)壽,這就不可能了,與理不合。另外眾生的血肉,佛在兩千五百年前就看得清清楚楚,眾生的血肉都是菌組成的,把畜生畜牲的血肉吃進(jìn)我們的體內(nèi),它們就在體內(nèi)發(fā)作,發(fā)生病變,所以多長(zhǎng)惡病。

　　這是一個(gè),從心上,根本上說(shuō);另外一個(gè),把畜牲的血肉吃進(jìn)我們的體內(nèi),病從口入,所以在體內(nèi)發(fā)病。

　　佛說(shuō)啖肉者多病,這是圣人的設(shè)教。世間人因?yàn)樵诿?認(rèn)為肉有營(yíng)養(yǎng),能滋養(yǎng)我自己的色身,能夠使我自己健康,其實(shí)就是因?yàn)楸娚�迷�?沒(méi)有按照事情的本來(lái)面目去認(rèn)識(shí)事物,我們佛門(mén)弟子要常隨佛學(xué),要熏習(xí)我們的慈悲心,所以我們要不食眾生肉。再者說(shuō),我們不食眾生肉,就不欠它的債,它就找不到我們頭上來(lái)算帳了,欠債總是要償還的,這個(gè)很重要,所以我們出家的佛門(mén)弟子、在家的佛門(mén)弟子,都要戒止酒肉。這和我們修學(xué)佛法是相應(yīng)的,能夠隨順和資助我們心上的覺(jué)悟凈化。如果我們作為佛門(mén)弟子還貪食眾生肉,就名不符其實(shí),和我們的身份不相應(yīng)了,這是一種危害。我們可以說(shuō),吃肉決定沒(méi)有利益。從我上面講的,這是一方面。

　　殺生者命短,啖肉者多病,這兩句話都是我們本師金口宣揚(yáng)的真實(shí)道理,我們修學(xué)佛法,佛說(shuō)的真實(shí)諦理,我們是要通過(guò)具體的事物把它完成的,所以我們不殺生,也不食酒肉,這就完全隨順了佛法,是純凈化。佛在《楞嚴(yán)經(jīng)》的四種清凈明誨里說(shuō),修學(xué)佛法的人縱然能夠得禪定智慧現(xiàn)前,似三摩地,三摩地就是正定、正受,也就是阿耨多羅三藐三菩提,好像是得智慧禪定現(xiàn)前了,得三摩地了,若不斷殺生、食肉,那么上品魔王,中品魔民、下品魔女,最終要墮入魔道,魔報(bào)后要墮入地獄、餓鬼、畜生三途道。我們修學(xué)佛法是純凈化的,不允許夾雜。我們不能斷除酒肉,就叫夾雜。就象一塊美玉似的,包藏瑕疵,這塊玉里有頑石,它就不珍貴了。我們修學(xué)佛法也是這樣,我們貪食酒肉的生死習(xí)氣,這種種子藏在八識(shí)田中,終究是病,終究是生死的禍患,必須把它連根剔除。

　　為什么我們開(kāi)始修學(xué)佛法,最后墮入魔道呢,受魔報(bào)之后墮落三途道,就是因?yàn)椴「�未除。它不是成佛的種子,不是成佛之因,所以由于這個(gè)原因、這個(gè)生死習(xí)氣、業(yè)障,那么終成禍患,墮入魔道。這是佛在經(jīng)里說(shuō)的。所以不要貪食酒肉,要斷除、戒止酒肉、清凈自活。我們不管出家人,還是在家的佛門(mén)弟子,若貪食酒肉,就令人感到反常。世間人貪食酒肉,是因?yàn)楸娚�在�?我們貪食酒肉,就使人感到可怕、反常---佛門(mén)弟子還貪食眾生肉。

　　另外佛在《梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本》里說(shuō),不得食眾生肉,食眾生肉斷大慈悲種性,三世諸佛所不欲見(jiàn)。我們出家僧人、在家居士貪食眾生肉,這種想說(shuō)做,惡性的發(fā)心,危害因緣,我們的大慈悲種性因此斷絕、斷滅,所以三世諸佛都不愿意看到我們弟子這樣做業(yè)。因?yàn)榉鸱ň褪菫榱死�益法界有�?利益六道眾生,覺(jué)悟六道眾生,度脫六道眾生,我們只有拯救的義務(wù),沒(méi)有危害的權(quán)力。我們殺生是危害眾生,貪食眾生肉也是危害眾生,如果都不吃眾生肉了,就不能導(dǎo)致殺生是不是?

　　這是我們佛門(mén)弟子要向三世諸佛學(xué),發(fā)慈悲心。什么是菩提心呢?佛在經(jīng)里說(shuō),大慈悲心是。我們要熏習(xí)、建立我們的慈悲心,如果我們殺生、吃肉,就傷害了我們的大慈悲種性,法身慧命就受到傷害了。佛法是純凈化的。我們佛門(mén)弟子長(zhǎng)齋素食,這是我們依教奉行,我們本師在三藏十二部教典里有明文教誡。這也是一大事因緣,不是說(shuō)吃也行,不吃也行,必須得戒止酒肉。佛在《楞嚴(yán)經(jīng)》里對(duì)弟子說(shuō),汝婆羅門(mén),地多蒸濕,加以砂石,草菜不生。婆羅門(mén)是印度的一個(gè)種姓,婆羅門(mén)種族居住的地方多有砂石,不像我們這么土地肥沃,那兒都是砂子和石頭。天氣蒸熱,草菜不生,連野草、野菜都不生,能長(zhǎng)莊稼嗎?所以老百姓就沒(méi)有什么吃的。老百姓尚且沒(méi)有飲食,哪有飲食布施給出家人呢,所以沒(méi)有辦法,故而佛說(shuō),我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉。佛以神通之力變化的飲食,假名五凈肉,不是含靈的,是沒(méi)有生命的。佛大慈大悲,為了使大家能夠滋身行道。那么佛接著說(shuō)了,你們不要販賣(mài)如來(lái),借著如來(lái)的說(shuō)法,殺害生靈,貪食眾生肉,做無(wú)間業(yè)。

　　另外,佛在《楞嚴(yán)經(jīng)》里說(shuō),若食若服,若身身分,眾生的、畜生身的全體或色身的一部分,就是若身、身分。若食若服,食就是吃眾生的血肉,服就是穿眾生的皮毛,皆是彼緣。我們把眾生的血肉吃到我們的色身里,把眾生的皮毛披在我們的身上,彼緣就是和這些畜生結(jié)下因緣,結(jié)下不好的因緣。它受了殺害,斷除命根,種種流血犧牲,受極大苦,我們反而把它的身分據(jù)為己有,我們?cè)谛笊�身上取�?這不就和它結(jié)下不解之緣,生死孽緣皆是彼緣。所以佛在經(jīng)里說(shuō),羊死為人,人死為羊,如是多劫,無(wú)有了期,互相殺啖�；ハ鄽�,互相吃,不像外教所說(shuō)的牛馬豬羊、雞鴨鵝狗都是上帝造的,就是給人吃的,這是沒(méi)有依據(jù)的,主觀臆斷隨便說(shuō)。佛說(shuō)的都是親自證得的,人死為羊,羊死為人,如是多劫,無(wú)有了期,互相殺啖,這是佛在經(jīng)里教戒的。就是因?yàn)檫@個(gè)羊在做人的時(shí)候橫殺無(wú)辜,危害無(wú)窮,貪食眾生肉,因?yàn)檫@個(gè)惡業(yè),他失掉人身,墮入畜生道,被人家逼迫、宰殺、吃掉。這個(gè)因果律是絲毫不爽,因果自負(fù),誰(shuí)造誰(shuí)受,自做業(yè)還自受�？墒钱�(dāng)羊的罪業(yè)消了,這一期果報(bào)散了,結(jié)束了,它還會(huì)返回人道,因?yàn)樗��?a href="/remen/foxing.html" class="keylink" target="_blank">佛性不減。我們?cè)鞓I(yè)重了,就會(huì)墮入畜生道,被人家殺,被人家吃。殺不會(huì)白殺,吃不會(huì)白吃,所以受報(bào)的時(shí)候就難以承當(dāng)了。你看那畜生被人使役,鞭催棍打,宰殺,流血犧牲,這個(gè)苦它愿意受也得受,不愿意受也得受,非受不可呀,就是自做業(yè)還自受呀。佛雖然愿力弘深,智慧廣大,神力不可思議,但是它循業(yè)受報(bào),佛也不能阻擋它循業(yè)受報(bào)呀。佛說(shuō):"假使百千劫,所造業(yè)不亡"。不會(huì)消亡,定業(yè)不可轉(zhuǎn)。"因緣會(huì)遇時(shí),果報(bào)還自受"。再親的親人也不會(huì)挺身而出代替我們?nèi)ナ軋?bào)。所以我們明白因果律了,佛說(shuō)的真實(shí)諦理,我們就自做主張自己拿主意了。一定要隨順?lè)鸱ㄒ澜谭钚?不委屈自心。這不就行了,一切都沒(méi)有毛病。不要茍且偷生,得過(guò)且過(guò),說(shuō)今天行啊,面子過(guò)得去,人情過(guò)得去,未來(lái)的事情和果報(bào)還遙遠(yuǎn),完了再說(shuō)吧。這樣就把自己欺騙了,那樣就不行。必須得堅(jiān)持修行,要長(zhǎng)齋素食。

　　立桿就見(jiàn)影,循業(yè)就受報(bào),這是無(wú)條件的。你說(shuō)這個(gè)、那個(gè)原因,但是含冤被危害的這個(gè)眾生它是不會(huì)饒恕我們的。就像我們欠人家債似的,欠的是這個(gè)人的債,他不會(huì)饒恕我們的,直到我們償還債務(wù)為止。我們要有智慧,心明眼亮,看得破,放得下,否則受報(bào)的時(shí)候就重了,難以承當(dāng)。這是從因果律上說(shuō),必須這樣。

　　再說(shuō)我們貪食眾生肉,舉體都是危害,絲毫利益都沒(méi)有。眾生的血肉氣味濁惡,吃了這種飲食,除了我上面所說(shuō)的危害---要償還宿債以外,口業(yè)不清凈。佛在經(jīng)里說(shuō),天魔鬼神要來(lái)親近我們,招諸魔障,這就沒(méi)有好處。吃了酒肉,吃了眾生的血肉,發(fā)昏沉,身體沉重,提不起正念,昏沉是一種妄想。加重了心肝脾胃腎、關(guān)節(jié)脈絡(luò)的負(fù)擔(dān),各個(gè)器官的負(fù)擔(dān)加重了,身體沉重、昏沉。另外,吃了眾生的血肉,助發(fā)貪欲。所以這不都是生死障礙嘛,不利于我們修禪定、修學(xué)佛法、凈化身心。

　　再說(shuō)這種飲食氣味濁惡,我們口業(yè)不清凈,我們念經(jīng)、念咒、念佛不恭敬、褻瀆,所以沒(méi)有感應(yīng)。佛金口宣揚(yáng)的覺(jué)悟人心的清凈之法,以吃酒肉的口去誦,那就不相應(yīng)了。所以必須得斷除酒肉。這不是我說(shuō)的,這是佛在經(jīng)里有明文教誡。

　　世間眾生都是在迷,弱肉強(qiáng)食。雞鴨鵝狗、牛馬豬羊、飛禽蠕動(dòng)、魚(yú)鱉蝦蟹之類,因?yàn)樗鼈兊牧α寇浫?我們比它強(qiáng)盛,這不是弱肉強(qiáng)食嗎?弱肉強(qiáng)食,就是因?yàn)槿醯囊环經(jīng)]有辦法。野獸要吃我們也是弱肉強(qiáng)食,野獸強(qiáng)大,我們軟弱,沒(méi)有辦法,可是我們并不甘心情愿讓野獸吃呀。在這里就沒(méi)有公理,對(duì)不對(duì)?都是昧著良心做事,它不通達(dá)佛法。誰(shuí)該吃呀?誰(shuí)該吃誰(shuí)呀?如果互相吃起來(lái),那么我們也是眾生,那么反過(guò)來(lái),別人要吃我們的肉行不行?畜牲要吃我們的肉行不行?那肯定是不行,是不是? 所以祖師說(shuō),"我既愛(ài)生,物我皆然",物就是這一切生靈,它也愛(ài)它的生命。包括鳥(niǎo)獸之類,"如是思之,生可殺乎?"不可以殺、不可以吃。

　　我們佛門(mén)弟子要大慈大悲,不但不殺不吃,而且盡我們自己所能去拯救它們,去救度它們,使它們各得其所,各安生理。鳥(niǎo)兒在空中自由自在地飛翔,魚(yú)兒在水中享盡天年,野獸在山林里度過(guò)它的一生。人間正道是滄桑,種田織布,正常地生息生存,何必你欠它的,它欠你的,糾纏不清。今世糾纏不清,盡未來(lái)際也糾纏不清。都是互相酬還宿債,更沒(méi)有其它。人都是妄心用事,如果我們提起正念,端心正意,以慈眼看眾生,以佛的法眼、慈悲眼,我們就會(huì)感到這種事情可怕、反常。所以舉體都是危害,絲毫沒(méi)有利益。

　　殺生者命短,啖肉者多病。雞魚(yú)肉蛋,這是有生靈的。凡是含靈眾生都不許吃的。另外植物,佛在《楞嚴(yán)經(jīng)》講五葷,五種葷菜,在我們中國(guó)就是蔥類,韭菜類,蒜類,大蔥、小蔥、洋蔥、韭菜、蒜臺(tái)、蒜苗、野生的小根蒜。這些飲食氣味濁惡,看來(lái)好像是野生,沒(méi)有生命,但是佛在經(jīng)里把它說(shuō)得很?chē)?yán)重,不是佛有意識(shí)地把它說(shuō)得嚴(yán)重,它本身的危害就這樣,不亞于食眾生肉。它們是障道因緣,氣味濁惡,招諸魔障。所以必須把它斷除。

　　眾生肉,雞魚(yú)肉蛋,蔥韭蒜,還有煙酒,佛雖沒(méi)說(shuō)戒煙,而抽煙是一種嗜好、貪欲。為什么戒煙那么難,戒不了呢?就是形成了不好的生活習(xí)慣,染污因緣,它就障礙我們修戒、修定、修慧。佛門(mén)弟子,出家僧人不能抽煙喝酒,在家居士最好也不要抽煙喝酒,不相應(yīng)法。所以我們要斷一切惡,這都是惡作。佛說(shuō),不要不應(yīng)做而做,應(yīng)做而不做。要斷一切惡,要修一切善。對(duì)于飲食,我們佛門(mén)弟子特殊的生活方式、習(xí)慣要建立,要熏習(xí),不能和世間人一樣啊。比如飯館是個(gè)殺生害命賣(mài)酒肉的地方,是個(gè)不善之處,所以我們佛門(mén)弟子到飯店去吃飯,嚴(yán)格來(lái)說(shuō)就不相應(yīng)。冤魂聚集之地,它能有吉祥嗎?所以我們得把這個(gè)事情認(rèn)識(shí)清楚,要防范,防微杜漸。說(shuō)那沒(méi)啥,方便出下流,這也沒(méi)啥那也沒(méi)啥,道就沒(méi)了,佛法就沒(méi)了,舉體都是世間的染污因緣了,所以為什么我們要念佛、念法、念僧呢,這樣我們心明眼亮,就能夠防非止惡,發(fā)起我們的凈業(yè)。這個(gè)就是在飲食上和不殺生的善法。

　　修行還是越嚴(yán)格越好,純凈化,不摻雜。摻雜終究是病,不要摻雜。嚴(yán)格來(lái)說(shuō),牛奶、雞蛋和蜂蜜,都是眾生的身分,牛奶也是眾生的精血變化成的,減損它的身分,滋養(yǎng)我們的色身,這不也是有帳可算嗎?小雞為什么下蛋給人家吃,世間有句話,今世不還來(lái)世還,小雞下蛋還三年。這是世俗的話,雖然這話并不是從佛經(jīng)引用,佛未說(shuō)過(guò),但是人們從長(zhǎng)期的生活中也有了認(rèn)識(shí)。一個(gè)雞蛋也是由雞的血肉凝結(jié)而成的,減損了它的身分。大家都在農(nóng)村待過(guò),雞下一個(gè)蛋,那不是從天上掉下來(lái)的,不說(shuō)是受極大苦,沒(méi)有被殺害之苦那么嚴(yán)重,但是苦呀,苦的程度也不輕,這個(gè)雞蛋才能下出來(lái)。你看那小雞下蛋的時(shí)候,叫半天下不出來(lái),你說(shuō)苦不苦吧,下出的雞蛋有些時(shí)候皮上還帶血,也受了很多痛苦的,減損它的身分,但是為什么它受這個(gè)果報(bào)呢?是循因結(jié)果,酬還宿債。什么事情都不是無(wú)緣無(wú)故的,我就這個(gè)來(lái)說(shuō)明因果不昧的道理。做惡得惡報(bào),做善得善報(bào),種瓜得瓜,種豆得豆。循環(huán)報(bào)應(yīng),絲毫不爽,決定不差。

　　我們佛門(mén)弟子出于慈悲心,我們就不用它的身分,不欠它的債。雞蛋誰(shuí)都吃過(guò),一股腥氣,它不像蔬菜豆腐那樣。包括牛奶、蜂蜜也是這樣。蜜蜂采花,然后回來(lái)做蜜,也是通過(guò)它的辛勤勞動(dòng),醞釀而成的。蜂蜜仔細(xì)品嘗起來(lái),也是一股腥氣的。釀蜜的時(shí)候,從箱子里出來(lái)的死蜂特別多,掉頭的,掉膀的,然后還得經(jīng)過(guò)過(guò)濾,為什么釀蜜給人家吃呢?不就是欠人家債,償還宿債。

　　看我們要求到什么程度,嚴(yán)格到什么程度。有些人說(shuō)我不殺生就行了,這些酒肉照樣吃。吃有吃的罪,不能白吃。這是佛在經(jīng)里有明文教誡的。今生雖然托生為畜生,將來(lái)還能成佛呢,都是我們的親人,是未來(lái)的諸佛菩薩,怎么能互相殺互相吃呢,這是一個(gè)道理。殺有殺的罪,不殺、吃有吃的罪;不吃,做還有做的罪;不做,買(mǎi)還有買(mǎi)的罪;不買(mǎi),出主意,傳授方法也是罪。說(shuō)我這些都不介入了,親戚朋友來(lái)吃飯,出于人情面子,說(shuō)"你多吃點(diǎn)多喝點(diǎn)",這所做業(yè)成了,你還是隨順這個(gè)染污因緣,你沒(méi)給人家講清道理,吃酒肉的危害。沒(méi)凈法予人,你讓人多吃點(diǎn)肉多喝點(diǎn)酒,這不是染法予人嗎?不是真正利益他。因?yàn)樵蹅兪前捶鸱ㄕf(shuō),不按世間感情說(shuō)。按世間感情說(shuō)舉體皆是罪業(yè)生死,那沒(méi)有意思,道理就是這樣,不摻雜虛妄、什么感情啊,人情冷淡道心生,妄情是生死。佛法你隨順了,才能肅然。佛就是這樣講的。心生了就是業(yè),你讓人家吃肉,讓人家喝酒,這本身就是生死的過(guò)咎呀。

　　為什么學(xué)佛多年也不能出苦,還煩躁不安呢?就因?yàn)檫�是牽纏,不得清凈解脫,要是我們真實(shí)地實(shí)行佛法就不會(huì)了。從理上就是這樣,這就是真實(shí)諦理,要覺(jué)悟凈化,我們還去發(fā)起過(guò)惡,那就不行了。這就是不殺生不貪食酒肉的道理。

　　現(xiàn)在殺生尤為嚴(yán)重,大家在世間知道。將來(lái)這個(gè)業(yè)果誰(shuí)來(lái)承當(dāng)呢?誰(shuí)做誰(shuí)來(lái)承當(dāng)。不是說(shuō)我們皈依三寶受五戒了,就得佛法利益了。得把不好的惡習(xí)減損斷除,這是個(gè)本份事,是應(yīng)當(dāng)?shù)摹２辉谶@個(gè)上下工夫,其它都是無(wú)濟(jì)于事的。全憑心上用工夫,我們能隨順?lè)鸱?做到了,這就是心上的工夫。在具體的事情上不犯過(guò)惡了,這就是達(dá)到修行的目的了,出苦的真實(shí)道路。

　　我們和大覺(jué)世尊比較起來(lái),有天壤之差,佛割肉喂鷹,為了救鴿子,把自己的色身割下來(lái)喂老鷹,舍身飼虎,我們縱然達(dá)不到像佛那樣大喜大舍,舍棄生命去利益眾生,但是我們也不不應(yīng)該去殺害眾生,去吃眾生肉,這一點(diǎn)基本的我們還要做到吧。

　　再說(shuō)未來(lái)的果報(bào)難以承當(dāng),苦得不得了,所以我剛才說(shuō)的,我們都要履行,佛門(mén)弟子嘛,必須這樣實(shí)行。另外佛門(mén)弟子要盡佛門(mén)弟子的份,在社會(huì)、家庭,我們處在什么樣的位置上,我們就應(yīng)當(dāng)敦倫盡份,就象印光大師說(shuō)的,要敦倫盡份,上敬下和。我們?cè)谶@里修學(xué)佛法,我們還沒(méi)成佛,都是我們國(guó)家的公民,所以我們作為公民,要盡公民的義務(wù),對(duì)國(guó)家、對(duì)社會(huì)、對(duì)人民,首先要模范地遵守國(guó)家的憲法、法律、政策,對(duì)于我們要承當(dāng)?shù)牧x務(wù)責(zé)任要盡職盡心盡責(zé),愛(ài)國(guó)嘛,這樣才能做一個(gè)好公民。這是我們佛門(mén)弟子應(yīng)當(dāng)做到的,作為一個(gè)公民來(lái)說(shuō),應(yīng)當(dāng)這樣。這是在社會(huì)國(guó)家方面,因?yàn)閲?guó)家繁榮昌盛,我們個(gè)人和家庭才能安樂(lè)幸福,過(guò)去講臣要忠,我們要報(bào)效國(guó)家,佛也講要報(bào)國(guó)王恩國(guó)土恩,這是一致的。所以我們?cè)诩彝ブ?做父親的,按照儒教,佛教也是這樣,要父慈子孝,當(dāng)父親的要慈悲,撫養(yǎng)教育自己的子女,因?yàn)檫@是作父親的責(zé)任,必須完成的。做兒子的處在兒子的位置上,要盡兒子的份,要孝順,贍養(yǎng)老人、供養(yǎng)衣食、使他們安度晚年,這不都是作兒子的本份嗎,這也是和佛法相應(yīng)的,如果不這樣,那也是違背佛法呀。丈夫和妻子組成家庭,互相依靠才能正常地生活,夫要和,夫和婦順,作丈夫要和氣,商量辦事,作妻子的要隨順,這樣家庭才能和睦、安樂(lè)、幸福,處在妻子的位置上要盡妻子之份。這是父子關(guān)系、君臣關(guān)系和夫妻的關(guān)系。兄弟之間也有它的正確人際關(guān)系,當(dāng)兄長(zhǎng)的要寬和,弟弟要忍耐,情同手足,互相幫助。朋友要講信義,互相信用,這樣才能和諧,關(guān)系理順了,就一切如法如律了。

　　我們佛門(mén)弟子別忘了自己的本份事,作為一個(gè)佛門(mén)弟子來(lái)說(shuō)要念佛念法念僧,守五戒,好好修行,在家庭、社會(huì),也要盡我們佛門(mén)弟子的份,要規(guī)規(guī)矩矩、老老實(shí)實(shí)、本本份份、仁仁義義的,所以這樣既做個(gè)好公民,又做個(gè)好信徒,就和佛法相應(yīng)了,這也是我們應(yīng)當(dāng)完成的。

　　克己循道,以身循道,克服自己去遵循佛法,就不會(huì)錯(cuò)謬,我們?nèi)涡哉f(shuō),一切都我說(shuō)了算,都得聽(tīng)我的,那就不行了。心要低下來(lái),柔和善順,卑躬謙下,這樣上敬下和,我們沒(méi)有障礙,眾生沒(méi)有障礙,大家安安寧寧地生活、學(xué)習(xí)、工作、修行,何必一天弄得挺煩惱,牽掛障礙,坐臥不安,修學(xué)佛法不得利益呢?

　　牽掛障礙,坐臥不安,這些事情都要把它認(rèn)識(shí)清楚,我們不好的習(xí)慣,惡習(xí)還很?chē)?yán)重呀,首先得認(rèn)識(shí)它,然后在生活中磨練減損它,去躬行實(shí)踐,這樣才能夠少分相應(yīng),現(xiàn)在能夠減少苦的程度,罪業(yè)的程度,就可以隨順?lè)鸱?不這樣,怎么能出苦得樂(lè)呢?不從紛爭(zhēng)得、不從斗亂得、不從爭(zhēng)強(qiáng)斗勝得,心里要有所遵循,從遵循佛法得,這是個(gè)轉(zhuǎn)折,必須得承認(rèn)。愛(ài)樂(lè)隨順,這樣就如法如律了。

　　我說(shuō)的就是這樣,不這樣就不行呀,因?yàn)槲覀冞@個(gè)世間一個(gè)人一個(gè)心,一個(gè)心想一樣事、說(shuō)一樣話、做一樣事。善惡逆順,罪福苦樂(lè),千變?nèi)f化,錯(cuò)綜復(fù)雜,誰(shuí)能應(yīng)付得了呀?我們唯有依教奉行,用佛法來(lái)理順,這個(gè)亂麻就能出頭,否則盡未來(lái)際也糾纏不清,不得清凈解脫呀。不是那么容易的,這個(gè)色受想行識(shí)五蘊(yùn)大山是無(wú)始劫來(lái)積聚而成的,那么我們一天工夫信佛皈依三寶就能把這個(gè)生死疲勞打破了?得認(rèn)識(shí)自己這種惡劣習(xí)慣,惡習(xí),肯于放舍,就像治病似的,你不醫(yī)治它,將來(lái)終究是一個(gè)禍患呀。習(xí)氣成暴流,我們的生死習(xí)氣就釀成無(wú)邊的生死暴流。

　　因?yàn)榇蟛糠志邮可�活在世間,出家人也是這樣,三皈五戒看起來(lái)挺平常,其實(shí)關(guān)系到生死的大事,成佛的大事。這是階基,做人的道理,基本的修持,基本功,要不從這里走出來(lái),要想進(jìn)修無(wú)上覺(jué)道那都是障礙。

　　另外我們?cè)诩彝�、社�?huì)、鄰里、朋友之間要廣行利益,不要危害,不要非理而取。好事利益他人,困難留給自己。應(yīng)當(dāng)這樣修學(xué),和世間正好相反。別一事當(dāng)前,我在其中,往后撤步,別搶在前邊,這樣我們才能夠廣闊天地,發(fā)心發(fā)愿求生極樂(lè)世界,好好念阿彌陀佛。

　　三皈五戒就是這樣。我說(shuō)的這些不一定所有的佛門(mén)弟子,包括出家人認(rèn)識(shí)得都那么清楚。認(rèn)識(shí)還不清楚,那怎么實(shí)行呢?那不可能了。這個(gè)呢,占用大家時(shí)間,我在這里煩瑣反復(fù)地給大家說(shuō)說(shuō),作為參考吧。必須這樣,第一不要危害眾生,第二不要非理而取占便宜。我們的身心,身口意三業(yè)但隨順?lè)鸱?這樣就沒(méi)有錯(cuò)了。你不這樣,那就不行,道路就走不通。誰(shuí)給設(shè)的障礙呢?自己心設(shè)的。