菩薩戒本疏 第1814部

第一卷第二卷第三卷

菩薩戒本疏 卷上

重刻菩薩戒本疏序

梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本者。蓋三世出興之鴻規(guī)。七眾入位之要門(mén)也。以故注疏節(jié)分殆十有余家。今之存者唯法藏天臺(tái)明曠太賢也已。余皆成廢典。於戲可惜矣。四家之述作蘭菊擅美。即世戒子多附賢師也。然彼疏中往往引法藏義寂兩疏證義解文。不倦周覽之學(xué)士不往窺之者蓋鮮矣。但恨藏疏雖存寂疏已亡也。予嘗就洛東禪林經(jīng)藏偶拜遺帙。世淹蠹滅不少。傳數(shù)寫(xiě)脫亦伙焉。訪(fǎng)全本于遐邇。無(wú)敢報(bào)之者。嘆息星霜于此。城北有宏源法師者。久傳此疏秘為家寶。一時(shí)讀予之蠹本為補(bǔ)遺文。于茲肇得全本矣。他日剞劂氏袖彼蠹本來(lái)曰。子幸補(bǔ)之。我其壽梓。予喜廣厥傳遂加修補(bǔ)也。密?chē)?yán)辨律師尋播旁訓(xùn)。參訂諸本以與剞劂氏書(shū)成乞序。予隨喜之余忘揣鄙陋。輒爾記其始末以贅疏首矣。庶幾流通無(wú)壅遠(yuǎn)傳龍華云爾

旹

貞享初元龍次甲子季夏布薩之日菩薩戒弟子沙門(mén)洞空欽識(shí)雙丘知足庵

新羅沙門(mén)義寂述

夫戒德之本道之所由生。所以興覺(jué)種紹隆正法。絕長(zhǎng)流登彼岸。[打-丁+升]濟(jì)含識(shí)者。罔弗由茲矣。故如來(lái)先在道樹(shù)。初制菩薩波羅提木叉。寔乃寂累脫縛之基。修因證果之本。既名制止。無(wú)眾惡而不截。又稱(chēng)孝順。無(wú)諸善而不集。提綱則十支無(wú)盡。總目則六八靡漏。照明覺(jué)道譬乎日月。莊嚴(yán)法身喻之瓔珞。興建之功德難興顯。但此戒經(jīng)文義深隱。宜造解釋。由致難了。故先科簡(jiǎn)略標(biāo)旨?xì)w。戒法無(wú)量要唯受隨。受則業(yè)本初暢納法在身。隨則持心后起顯緣防護(hù)。先辨受有二。初明順緣得受。后顯違緣失受。辨得有四。一簡(jiǎn)資器。二簡(jiǎn)師德。三受之方軌。四問(wèn)答遣疑。初簡(jiǎn)器者。要具二緣堪為受戒之器。一有感戒之善。二無(wú)障戒之惡。感戒之善凡有二種。一菩薩種姓。二發(fā)菩提愿。菩薩地云。住無(wú)種姓補(bǔ)特伽羅無(wú)種姓。故雖有發(fā)心及行加行。定不堪任圓滿(mǎn)無(wú)上正等菩提。若不發(fā)心不修加行。雖有堪任。而不速證無(wú)上菩提。與此相違當(dāng)知速證。由此具二方得感戒。故受法中問(wèn)彼二緣。有說(shuō)。具三方得感戒。一有勝種姓。二有勝期愿。三有勝行心。初二如前。第三勝行略有十種。一于無(wú)上菩提能生深心。二能盡壽離惡知識(shí)近善知識(shí)。三能盡壽悔過(guò)隨喜勸請(qǐng)回。向增長(zhǎng)佛道。四能盡壽隨其力能供養(yǎng)三寶。五能盡壽讀誦書(shū)寫(xiě)方等正典為人解說(shuō)。六能于孤獨(dú)窮苦若犯王罪。隨力救護(hù)乃至一念生悲心。七能盡壽舍于懈怠發(fā)起精進(jìn)勤求佛道。八于五塵中生煩惱時(shí)。能尋制伏。九若于無(wú)上菩提生厭退心。于小法中生貪著時(shí)。尋除滅。十能舍于一切所有不惜身命。此三即是菩薩三持。勝姓為堪任持。勝愿為行加行持。勝行為大菩提持。前所引文即此證也。故具此三方得感戒。將欲受時(shí)。義須具問(wèn)難。大本中無(wú)問(wèn)第三。而別法中具問(wèn)三故。勝種姓者。謂具菩薩本性習(xí)成。二種種姓廣說(shuō)如論。菩提心者。謂于無(wú)上果起必證得心。于一切有情起必救濟(jì)愿。于此二事發(fā)堅(jiān)固意。更無(wú)余緣奪之令轉(zhuǎn)。又察自身含性同佛。而由內(nèi)外因緣闕故。無(wú)始生死至于今身。未曾一時(shí)發(fā)勝志愿。隨緣流轉(zhuǎn)出離無(wú)日。今若一念發(fā)勇猛心。三祇雖長(zhǎng)證必有期。悲前喜后汗流淚連。不顧身命作決定誓。生死無(wú)邊。我必?cái)唷Ｈ荷鸁o(wú)數(shù)。我必濟(jì)。愿行無(wú)量。我必修。佛果無(wú)盡。我必證。如是名為發(fā)心相也。障戒惡者不出三障。一煩惱障。二業(yè)障。三報(bào)障。煩惱障者。菩薩地云。何等名為種姓菩薩自法相違四隨煩惱。謂放逸者。由先串習(xí)諸煩惱故。性成猛利長(zhǎng)時(shí)煩惱。是名第一。又愚癡者。不善巧者依附惡友。是名第二。又為尊長(zhǎng)夫主王賊及怨敵等所拘逼者。不得自在其心迷亂。是名第三。又資生有匱乏者顧戀身命。是名第四。論既說(shuō)此為自法障理。亦應(yīng)障受戒善也。然受法中不別問(wèn)者。不決定故。非如七遮定不得戒。業(yè)障者有二種。一七逆。二十重。七逆者。一出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和上。五殺阿阇梨。六破羯磨轉(zhuǎn)法輪僧。七殺圣人。此七別相至文當(dāng)顯。文云。若具七遮即身不得戒。余一切人得受戒。有云。七逆不懺不得受。若懺亦得受。故集法悅經(jīng)云。遮他陀犯五逆罪為王所掉。是時(shí)驚怖即作沙門(mén)。在于他國(guó)修行十善坐禪學(xué)道。晝夜泣淚經(jīng)三十年。以五逆罪障故心不得定。于山窟中常舉聲哭�？嘣湛嘣铡．�(dāng)以何心去此苦也。彼于一時(shí)將欲乞食。悲嘆下窟出詣村。時(shí)道中得一大缽。缽中見(jiàn)有集法悅舍苦陀羅尼。得此經(jīng)已。即不乞食歡欣還窟。燒香禮拜悲淚嘆仰�？咧行蘖�(xí)讀誦是經(jīng)。經(jīng)一年已始得滅罪。以業(yè)障故不能得入心。是時(shí)即洗浴修行經(jīng)七日。如童子初學(xué)慎不小使。行于七日如是慎無(wú)異。心中愁?lèi)啦恢�云何意。故思此陀羅尼字書(shū)。經(jīng)于數(shù)反心中忽定。時(shí)自欣悅。如人地得百千斤金人無(wú)知者。內(nèi)悅不止。修行數(shù)年。飛行無(wú)礙。睹見(jiàn)十方三世諸佛。故知逆罪亦得悔滅。雖有此說(shuō)未為誠(chéng)證。此經(jīng)直說(shuō)經(jīng)力滅罪。不說(shuō)得受菩薩戒。故應(yīng)更詳本。十重者。有云。十中前四既是根本性罪事同七逆�，F(xiàn)身有此悔與不悔皆悉是障。余六重者。若悔非障。不悔則障。然經(jīng)文犯十重者懺悔得相便得受戒。不爾不得者。此是總語(yǔ)意在后六。有云。前四業(yè)重。須悔見(jiàn)相便得受。無(wú)相不得戒。后六業(yè)輕。雖不懺悔亦得受也。十重須悔者。此是總語(yǔ)意在前四。有云�，F(xiàn)犯十重不悔悉是障。若悔皆得受。文無(wú)簡(jiǎn)別。何假曲尋。舊說(shuō)如此。更有別意。至文當(dāng)顯也。報(bào)障者。地獄餓鬼及畜生中不解語(yǔ)者。以重苦故不相領(lǐng)。故理無(wú)得受。又人趣中北洲余類(lèi)稟性頑嚚不解因果。志意劣弱無(wú)剛決心。如是等類(lèi)亦為受障。而問(wèn)遮中不別舉者。地獄等相顯無(wú)濫。不須問(wèn)。頑嚚等者問(wèn)愿中簡(jiǎn)。又依本業(yè)經(jīng)。六趣皆得受。故彼經(jīng)云。六道眾生受得戒。但解語(yǔ)得戒不失。當(dāng)知地獄有輕有重。重者不得。輕亦得受。三界中欲色亡言。無(wú)色界者顯則不說(shuō)。蜜亦無(wú)遮。又準(zhǔn)在家菩薩受近事戒。更有遮難。應(yīng)須問(wèn)答。故受法云。是時(shí)比丘應(yīng)作是言。汝父母妻子奴婢國(guó)主聽(tīng)不。若言聽(tīng)者。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝不曾負(fù)佛法僧物及他物耶。若言不負(fù)。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝今身中將無(wú)內(nèi)外身心病耶。若言無(wú)者。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝不于比丘比丘尼所作非法耶。如是等事亦是戒障。故須問(wèn)除簡(jiǎn)。師德者。要具四德方堪為師授菩薩戒。一同法菩薩。簡(jiǎn)異二乘。二已發(fā)大愿。簡(jiǎn)未發(fā)心。三有智有力。謂于文義能解能持。四于語(yǔ)表義能授能開(kāi)。謂言語(yǔ)辯了說(shuō)法授人開(kāi)心令解。又什法師云。具足五德應(yīng)當(dāng)為師。一堅(jiān)持凈戒。二年滿(mǎn)十臘。三善解律藏。四妙通禪思。五慧藏窮玄。又菩薩地云。又諸菩薩不從一切離聽(tīng)慧者求受菩薩所受凈戒。無(wú)凈信者。不應(yīng)從受。謂于如是所受凈戒。初無(wú)信解不能趣入不善思惟。有慳貪者。慳貪弊者。有大欲者。無(wú)喜足者。不應(yīng)從受。毀凈戒者。于諸學(xué)處無(wú)恭敬者。于戒律儀有慢緩者。不應(yīng)從受。有忿恨者。多不忍者。于他違犯不堪耐者。不應(yīng)從受。有懶惰者。有懈怠者。多分耽著日夜睡樂(lè)倚樂(lè)臥樂(lè)。好合徒侶樂(lè)喜談?wù)�。不�?yīng)從受。心散亂者。下至不能構(gòu)牛乳頃善心一緣住修習(xí)者。不應(yīng)從受。有闇昧者。愚癡類(lèi)者。極劣心者。誹謗菩薩索怛攬藏及菩薩藏摩怛履迦者。不應(yīng)從受。此文意者。遠(yuǎn)離不信及六弊障。具足凈信及六度者。方堪為師。然則受授菩薩戒者。具器為資不易。備德為師甚難。若得能所相會(huì)。受授兩俱如法。紹隆覺(jué)種扶疏道樹(shù)�？傻糜腥掌谝�。受戒方軌略有六門(mén)。一顯德勸受。二對(duì)緣優(yōu)劣。三七眾總別。四大小先后。五正明受法。六校量顯勝。顯德勸受者。文云。眾生受佛戒。即入諸佛位位同大覺(jué)。已真是諸佛子。本業(yè)經(jīng)云。入三寶海以信為本。住在佛家以戒為本。始行菩薩若男若女初發(fā)心出家欲紹菩薩位者。當(dāng)先受正法戒。戒者。是一切行功德藏根本。正向佛果道一切行本。是戒能除一切大惡七見(jiàn)六著。正法明鏡。又云。佛子受十無(wú)盡戒已。其受者過(guò)度四魔越三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛。若過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在一切眾生不受是菩薩戒者。不名有情識(shí)者。畜生無(wú)異。不名為人。常離三寶海。非菩薩非男非女非鬼非人。名為畜生。名為邪見(jiàn)。名為外道。不近人情。故知菩薩戒有受法而無(wú)舍法。有犯不失盡未來(lái)際。又復(fù)法師能于一切國(guó)土中。教化一人出家受菩薩戒者。此法師其福勝造八萬(wàn)四千塔。況復(fù)二人三人乃至百千。福果不可稱(chēng)量。其師者。夫婦六親得互為師授。其受戒者入諸佛界菩薩數(shù)中。超過(guò)三劫生死之苦。是故應(yīng)受。有而犯者勝無(wú)不犯。有犯名菩薩。無(wú)犯名外道。對(duì)緣優(yōu)劣者經(jīng)云。受戒有三種。一者諸佛菩薩現(xiàn)在前受得真實(shí)上品戒。二者諸佛菩薩滅度后。千里內(nèi)有先受戒菩薩者。請(qǐng)為法師教授我戒。我先禮足。應(yīng)如是語(yǔ)。請(qǐng)大尊者為師授與我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛滅度后。千里內(nèi)無(wú)法師之時(shí)。應(yīng)在諸佛菩薩形像前胡跪合掌自誓受戒。應(yīng)如是言。我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學(xué)一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說(shuō)。佛子是三種受戒過(guò)去佛已說(shuō)。未來(lái)佛當(dāng)說(shuō)�，F(xiàn)在佛今說(shuō)。過(guò)去諸菩薩已學(xué)。未來(lái)諸菩薩當(dāng)學(xué)�，F(xiàn)在諸菩薩今學(xué)。是諸佛正法戒。若一切佛一切菩薩不入此法戒門(mén)。得無(wú)上道果虛空平等地者。無(wú)有是處。七眾總別者。三種戒中攝善攝生道俗相多同。攝律儀戒七眾儀各異。今就律儀辨其總別。受律儀戒方軌有二。一與余二總受。二與余二別受�？偸芊杰壠弑姛o(wú)別。并牒三戒而總受故。故一羯磨通彼七眾。至于隨相所持各異。地持受法正就此也。若別受者七眾法異。若俗二眾受其五戒。至于隨相。又說(shuō)六重二十八輕。具如善生優(yōu)婆塞經(jīng)。道中具足二眾受法。依白羯磨從十眾等。涅槃經(jīng)云。受世教戒者白四羯磨然后乃得。正就此也。下之三眾各隨其法法同聲聞。大小先后者。于中有二。一先小后大。二先大后小。若先受小后受大者。前小乘戒為舍為在。又不殺等與聲聞同。為更新得為即前戒。一云。若回心時(shí)小轉(zhuǎn)成大。故前小戒不舍而在。而不可名為小乘戒。以回心故共聲聞戒更不新增。若不共戒受時(shí)新得。二云�；匦男率軙r(shí)。雖不舍前。而由期心異更增離殺等。如受具足時(shí)。更得離殺等。先大后小者。若退大入小即失大戒。若不退大隨學(xué)小者不失前大。雖受聲聞戒。不名為小乘人也。正受方法者。依菩薩地。方軌有八。一請(qǐng)師。文云。若諸菩薩欲于如是菩薩所學(xué)三種戒藏勤修學(xué)者。或是在家或是出家。先于無(wú)上正等菩提發(fā)弘愿已。當(dāng)審訪(fǎng)求同法菩薩已發(fā)大愿有智有力于語(yǔ)表義能授能開(kāi)。于如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。如是請(qǐng)言。我今欲于善男子所或長(zhǎng)老所或大德所。乞受菩薩凈戒。唯愿須臾不辭勞倦。哀愍聽(tīng)授。二求力。文云。既作如是無(wú)倒請(qǐng)已偏袒右肩。恭敬供養(yǎng)十方三世諸佛世尊已入大地得大智慧得大神力諸菩薩眾。現(xiàn)前專(zhuān)念彼諸功德。三乞戒。文云。隨其所有功能因力。生殷凈心戒小凈心。有智有力勝菩薩所謙下恭敬。膝輪據(jù)地或蹲跪坐。對(duì)佛像前作如是請(qǐng)。唯愿大德或言長(zhǎng)老或善男子。哀愍授我菩薩凈戒。四長(zhǎng)養(yǎng)凈心。文云。如是請(qǐng)已專(zhuān)念一境長(zhǎng)養(yǎng)凈心。我今不久當(dāng)?shù)脽o(wú)盡無(wú)量無(wú)上功德藏。即隨思惟如是事已默然而住。五問(wèn)緣。爾時(shí)有智有力菩薩于彼能行正行菩薩。以無(wú)亂心若坐若立而作是言。汝如是名善男子聽(tīng)�；蚍ǖ苈�(tīng)。汝是菩薩不。彼應(yīng)答言是。發(fā)菩提愿未。應(yīng)答言已發(fā)。六正受。自此已后應(yīng)作是言。汝如是名善男子戒法弟。欲于我所受諸菩薩一切學(xué)處受諸菩薩一切凈戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學(xué)處如是凈戒。過(guò)去一切菩薩已具。未來(lái)一切菩薩當(dāng)具。普于十方現(xiàn)在一切菩薩今具。于是學(xué)處于是凈戒。過(guò)去一切菩薩已學(xué)。未來(lái)一切菩薩當(dāng)學(xué)。現(xiàn)在一切菩薩今學(xué)。汝能受不。答言能受。授菩薩第二第三亦如是說(shuō)。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問(wèn)。乃第三授凈戒已。能受菩薩作如是答。乃至第三受凈戒已。七啟白請(qǐng)證。廣如彼文。八禮退。文云。如是已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩薩俱起供養(yǎng)。普于十方無(wú)邊際諸世界中諸佛菩薩。頂禮雙足恭敬而退。授戒方軌眾師非一。且依地持。略述如是。諸說(shuō)有不同。當(dāng)尋諸本。校量顯勝者。如是菩薩所受律儀戒。于余一切所受律儀戒最勝無(wú)上。無(wú)量無(wú)邊大功德藏之所隨逐。第一最上菩提心意樂(lè)之所發(fā)起。普能對(duì)治于一切有情一切種惡行。一切別解脫律儀。于此菩薩律儀戒。百分不及一。千分不及一。數(shù)計(jì)算喻鄔波尼殺曇分亦不及一。攝受一切大功德。問(wèn)答遣疑者。問(wèn)聲聞受法中不問(wèn)種姓與愿。何故此中問(wèn)此二事。答別解脫戒三乘通受。受法雖一隨愿通成。由是不應(yīng)偏問(wèn)一姓。亦不應(yīng)總問(wèn)有三姓不。未必審知隨一姓。故既不問(wèn)姓。問(wèn)愿亦廢。但使無(wú)遮難。通望三乘。得后隨修行各成果故。問(wèn)三障皆障戒云何偏問(wèn)業(yè)。答夫問(wèn)難者必兼兩義。一決定為障。二相中有濫。業(yè)中七逆具斯兩義。一定為障。其過(guò)重故。二相有濫。無(wú)別標(biāo)故。四隨煩惱非定為障。地獄等無(wú)濫。相別可識(shí)故。惑報(bào)不須問(wèn)也。問(wèn)具四五德方堪為師。何故經(jīng)許夫婦互師。答受在家戒或可如經(jīng)。出家五眾必須具德。問(wèn)有人言。必先受聲聞戒后受菩薩戒。是義云何。答未必然也。何容菩薩必先起小心然后入大乘。然經(jīng)說(shuō)云。若言不受優(yōu)婆塞戒沙彌戒比丘戒得菩薩戒。無(wú)有是處。譬如重樓不由初級(jí)得第二級(jí)。無(wú)有是處者。要由律儀為依止故。方得后二。故作是說(shuō)。自余問(wèn)答不復(fù)更顯。違緣失受者。菩薩地云。略由二緣舍諸菩薩凈戒律儀。一者棄舍無(wú)上正等菩提大愿。二者現(xiàn)行上品纏犯他勝處法。決擇分云。又舍因緣略有四種。一者決定發(fā)起受心不同分心。二者若于有所識(shí)別大丈夫前。故意發(fā)起棄舍語(yǔ)言。三者總別毀犯四種他所勝法。四者若以增上品纏�？倓e毀犯隨順?biāo)姆N他所勝法。由此因緣當(dāng)知棄舍菩薩律儀。若有還得清凈受心。復(fù)應(yīng)還受。問(wèn)二四舍緣得相攝不。答。一云。得相攝。數(shù)有開(kāi)合體無(wú)別故。四中前二分二中初。后二類(lèi)于二中第二。是故二四得互相攝。有云。不然。不同分心可得攝初緣。發(fā)言棄舍云何初緣收。對(duì)人棄舍時(shí)未必退愿故。謂有先受苾芻等戒復(fù)遇因緣舍。作勤策等時(shí)。雖不棄舍菩提大愿。而得棄舍先所受故。若不爾者。既舍愿時(shí)已得舍戒。何須對(duì)人發(fā)棄舍言。設(shè)便退愿時(shí)即發(fā)言棄舍。則不應(yīng)別分為二緣。又四中第四應(yīng)攝二中后。同說(shuō)增上纏毀犯他勝故。四中第三不得增上。云何得攝二中后緣。又何者是他勝。何者順?biāo)麆�。而言第二攝后二耶。若言第三犯他勝者即本地說(shuō)四種他勝。第四毀犯順?biāo)麆僬呒词�重中前六重者。本地中云。四種他勝要上纏犯方得舍戒。云何第三緣唯云總別犯。故知四中三非二緣所收。若爾何者是。謂犯殺等前四重時(shí)。不待上纏隨犯皆舍。若犯后四或后六時(shí)。要起上纏方得舍戒。后四或六非性重。故唯于菩薩名重。非余。前四反前。故于一切名重。后四或六雖非性重。順性重故名隨他勝。問(wèn)如上所引。本業(yè)經(jīng)云。菩薩戒有受法而無(wú)舍法。有犯不失。盡未來(lái)際。何故論云二四緣舍。此說(shuō)豈不達(dá)經(jīng)言耶。答約義各別。故不相違。是義云何。言失戒者。舍要期思所薰種上運(yùn)運(yùn)增上防攝功能。若論種體。一薰永在。若言功能�；蜻`緣失。以體從功故論言舍戒。以能從體故經(jīng)云不失。故彼經(jīng)云。一切菩薩凡圣戒盡心為體。是故心盡戒亦盡。心無(wú)盡故戒亦無(wú)盡。問(wèn)若爾聲聞戒五緣應(yīng)不失。答據(jù)體實(shí)應(yīng)然。但佛為彼聲聞教中。多就功能說(shuō)戒是色。是故不說(shuō)永在不失。聲聞所受五緣舍者。一命終舍。二二形舍。三斷善根舍。四作法舍。五犯重舍。菩薩所受期盡未來(lái)際。是故無(wú)有命終時(shí)舍。二形亦許受菩薩戒。是故無(wú)有二形生舍。起不同心便失戒。故不待斷善方舍。辨受體訖。又次明隨行。隨行有二。若上品人從初受后乃至菩提。一向?qū)＞珶o(wú)有毀犯。若中下人隨緣戒犯。而憶本受犯已還凈。此二皆得名隨學(xué)戒�？傉f(shuō)雖然。于中更就三戒別顯隨相。律儀戒中隨行相者。如經(jīng)中說(shuō)。成就尸羅善能防護(hù)別解脫律儀。軌則所行皆悉圓滿(mǎn)。見(jiàn)微細(xì)罪生大怖畏。于諸學(xué)處善能受學(xué)。成就尸羅者。能護(hù)凈尸羅故。謂受持凈戒相應(yīng)無(wú)缺。故名成就尸羅。善能防護(hù)別解脫律儀者。能善護(hù)持出離尸羅故。謂為求解脫別別防護(hù)所有律儀故名別解脫律儀。由此律儀能速出離生死苦故。軌則所行皆悉圓滿(mǎn)者。具凈尸羅難為毀責(zé)故。軌則圓滿(mǎn)者。諸威儀等非聰慧人所呵責(zé)故。所行圓滿(mǎn)者。遠(yuǎn)離五種諸比丘眾所不行處故。何等為五。謂倡令家淫女家酤酒家王家旃荼羅羯恥那家。見(jiàn)微細(xì)罪生大怖畏者。勇猛恭敬所學(xué)尸羅故。于遮罪中勇猛恭敬修學(xué)護(hù)持。猶如性罪。是名見(jiàn)微細(xì)罪生大怖畏。于諸學(xué)處善能受學(xué)者。圓滿(mǎn)受學(xué)所學(xué)尸羅故。謂具足圓滿(mǎn)受學(xué)學(xué)處。是名于諸學(xué)所善能受學(xué)。攝善法戒隨學(xué)相者。謂諸菩薩于攝善法戒勤修習(xí)時(shí)。略于六心應(yīng)善觀(guān)察。何等為六。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆弊心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若諸菩薩于善法中所有輕心無(wú)勝解心及陵蔑心。名輕蔑心。若有懶情憍醉放逸所纏繞心。名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心。名有覆弊心。若住勇猛增上精進(jìn)身疲心倦映弊其心。名勤勞倦心。若有諸病損惱其心。無(wú)有力能不堪修行。名病隨行心。若有喜樂(lè)談?wù)摰日想S逐其心。名障隨行心。菩薩于此六種心中應(yīng)正觀(guān)察。我于如是六種心中。為有隨一現(xiàn)前耶。為無(wú)有耶。于前三心。菩薩一向不應(yīng)生起。設(shè)已生起。不應(yīng)忍受。若有忍受而不棄舍。遍于一切皆名有罪。勤勞倦心現(xiàn)在前時(shí)。由此心故舍善方便。若為暫息身心疲惱當(dāng)于善法多修習(xí)者。當(dāng)知無(wú)罪。若于一切畢竟舍離。謂我何用精勤修習(xí)如是善法。令我現(xiàn)在安住此苦。若如是者。當(dāng)知有罪。病隨行心現(xiàn)在前時(shí)。于此無(wú)有自在。不隨所欲修善加行。雖復(fù)忍受。而無(wú)有罪。障隨行心現(xiàn)在前時(shí)。若不隨欲墮在其中。或觀(guān)此中有大義利。雖復(fù)忍受。而無(wú)有罪。若隨所欲故入其中�；蛴^(guān)是中無(wú)有義利�；蛏倭x利而故忍受。當(dāng)知有罪。如是六心前三生已而忍受者一向有罪。病隨行心雖復(fù)忍受一向無(wú)罪。余之二心若生起已而忍受者或是有罪。或是無(wú)罪。攝眾生戒隨學(xué)相者。若諸菩薩于作有情利益戒中勤修習(xí)時(shí)。當(dāng)正觀(guān)察六處支攝行。所謂自他財(cái)衰財(cái)盛法衰法盛是名六處。言財(cái)衰者。謂衣食等未得不得得已斷壞。與此相違當(dāng)知財(cái)盛。言法衰者。謂越所學(xué)于先未聞勝義所攝如來(lái)所說(shuō)微妙法句。不得聽(tīng)聞。如不聽(tīng)聞先所未聞。如是于先所未思惟不得思惟。有聽(tīng)聞?wù)嫌兴嘉┱�。設(shè)得聞思尋復(fù)忘失。于所未證修所成善而未能證。設(shè)證還退。與此相違當(dāng)知法盛。此中菩薩作自法衰令他財(cái)盛。此不應(yīng)為。如令財(cái)盛。法盛亦爾。此中義者。越學(xué)所攝及能隨順越學(xué)所攝。或于證法退失所攝。當(dāng)知法衰。又諸菩薩作自財(cái)衰令他財(cái)盛。若此財(cái)盛不引法衰。此則應(yīng)為。若引法衰。此不應(yīng)為。如令財(cái)盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自財(cái)盛令他財(cái)盛。此則應(yīng)為。如令財(cái)盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛令他財(cái)盛。此則應(yīng)為。如令財(cái)盛。法盛亦爾。于如是事若不修行名為有罪。若正修行是名無(wú)罪(此中律儀文鈔對(duì)法。余二戒文鈔瑜伽七十五卷)。又七十五云。若有于此三種所受菩薩戒中隨有所闕。當(dāng)知非護(hù)當(dāng)言不護(hù)。菩薩律儀不當(dāng)言護(hù)。此三種戒由律儀戒之所攝持令其和合。若能于此精勤修護(hù)。亦能精勤守護(hù)余二。若有于此不能守護(hù)。亦于余二不能守護(hù)。是故若有毀律儀名毀一切。菩薩律儀并隨略說(shuō)。戒之宗趣其義粗爾。次體相者。體謂戒之自性即表無(wú)表。三業(yè)為體。不同聲聞唯制七支。三業(yè)十支戒各有表無(wú)表。廣辨業(yè)相當(dāng)詳論。相者。戒之種類(lèi)。謂十重四十八輕。余教出沒(méi)如理應(yīng)尋。過(guò)事重者。制為重戒。反上為輕。問(wèn)此經(jīng)中既說(shuō)十重。何故善生唯辨前六。菩薩地中唯說(shuō)后四。答此經(jīng)中通就七眾共所持。故具說(shuō)十重。善生別約在家二眾。故唯前六判為重戒。酤酒說(shuō)過(guò)于在家眾罪偏重故。故性重上增二為六。后四于俗過(guò)微輕。故于在家眾不制為重。準(zhǔn)此后四于出家眾其過(guò)遍重。五六于道其過(guò)還輕。是故地持遍說(shuō)后四。又十中前四大小俱重。第五第六道俗俱重。后之四事唯菩薩重。于聲聞中不制重。故唯出家重。于在家或不說(shuō)重。故有二不共義。故地論遍說(shuō)。又可佛鑒物機(jī)教非一途。當(dāng)隨器學(xué)。不當(dāng)須會(huì)。方等二十四戒當(dāng)更勘之。體相粗爾

大乘菩薩戒本次釋題者。為顯宗趣故題略名。為顯體相故別廣文。言大乘菩薩戒本者。若具存本名。應(yīng)云梵網(wǎng)經(jīng)盧舍那佛說(shuō)菩薩十重四十八輕戒心地品第十。后人為單存戒本故。改云大乘菩薩戒本。先釋本名。大本梵網(wǎng)經(jīng)此地未翻。若翻應(yīng)有一百二十卷六十一品。唯第十菩薩心地品什法師誦出。融公筆受。凡上下二卷。上卷說(shuō)菩薩階位。下卷明菩薩戒法。所以大本名梵網(wǎng)經(jīng)者。梵網(wǎng)謂梵王網(wǎng)。如因陀羅網(wǎng)。其義相似佛觀(guān)法門(mén)。隨機(jī)無(wú)量其理一統(tǒng)。如梵王網(wǎng)孔雖無(wú)量其網(wǎng)唯一。故從喻事名梵網(wǎng)也。此是一部通名。若就戒本釋梵網(wǎng)者。如梵王網(wǎng)孔多網(wǎng)一。法王戒法當(dāng)知亦爾。雖復(fù)隨事輕重多條。清凈尸羅終歸一道。是故從喻名曰梵網(wǎng)。又戒為梵行。亦是法網(wǎng)。故云梵網(wǎng)。如云天網(wǎng)恢恢疎而不漏。戒法亦爾。攝諸眾生不漏生死故。經(jīng)說(shuō)云。張大教網(wǎng)亙生死流。漉人天龍置涅槃岸。蓋斯謂也。盧舍那佛說(shuō)者。標(biāo)教主也。盧舍那此云凈滿(mǎn)。障垢無(wú)不凈。眾德無(wú)不滿(mǎn)。故云凈滿(mǎn)也。上卷心地舍那自說(shuō)。今此戒本釋迦所說(shuō)。推功在本故云彼說(shuō)。菩薩十重四十八輕戒者。二百五十戒通三乘。此五十八唯制菩薩。簡(jiǎn)通取別故標(biāo)菩薩。十事根本。犯失戒。故制重名。六八枝條。唯垢心行。故立輕稱(chēng)。孝順制止故稱(chēng)為戒。所言大乘菩薩戒本者。今此十重四十八輕。約法則唯大乘所制。就人則唯菩薩所持。戒本者。今此戒經(jīng)為戒行本也。又此戒行是菩提本。如經(jīng)云。戒此無(wú)上菩提本。應(yīng)當(dāng)一心持凈戒。又此略說(shuō)為廣本也

次隨文釋者。此經(jīng)既是抄出無(wú)如是等三分。然就文中不無(wú)序等。從初至皆名第一清凈者為序說(shuō)。佛告諸佛子至是四十八輕戒三世菩薩已當(dāng)今誦為正說(shuō)。余殘為流通。初序中有二。初偈頌為勸信序。余長(zhǎng)行文為結(jié)戒序。所以就二為序者。本業(yè)經(jīng)云。入三寶海以信為本。住在佛家以戒為本。信戒為入住之本故就之為序也。又信為受戒之本故先序信。戒是宗之所明故次序戒。勸信序中有十一行半。分為二意。初五行頌序教主本末。后六行半贊戒法勸受。初中復(fù)二。初二行半序現(xiàn)身本末。后二行半顯說(shuō)教本末。序現(xiàn)身本末中。初二句顯臺(tái)中之本體。次二句顯華上之應(yīng)身。次一頌顯樹(shù)下之化形。次半頌覆結(jié)本末。問(wèn)此三重身于三身中當(dāng)云何配。答異說(shuō)云云。今述一釋。盧舍那者義兼自他二受用身。所以知然。上卷云。吾百阿僧祇劫中修行心地得成盧舍那。故知通自受用。為千釋迦所將微塵菩薩眾說(shuō)心地法。故知亦兼是他受用。此則對(duì)登地機(jī)所現(xiàn)身也。華上千釋迦者。是凈土中變化身也。所以知然。以華為器者非穢土相故。又無(wú)性攝論云。變化身百俱昵國(guó)各為主者。此是穢土中八相化身。即此所說(shuō)百億釋迦。故知華上所現(xiàn)身者。非穢土中所現(xiàn)化身。又此偈中對(duì)新學(xué)云。是盧舍那誦我亦如是誦。故知非是對(duì)地上穢。此則應(yīng)是對(duì)彼三賢菩薩所現(xiàn)身也。次百億釋迦者。即是穢土四天下中。為彼凡夫二乘及初發(fā)心菩薩所現(xiàn)身也。有人解云。十地經(jīng)說(shuō)。二地菩薩于一念間入千世界得見(jiàn)千佛。戒是二地之別行故。是故對(duì)彼二地菩薩現(xiàn)千佛身。二地菩薩正對(duì)千身之本盧舍那佛。其千釋迦即一念間所現(xiàn)化身�；虍�(dāng)如是。于理無(wú)爽

我今盧舍那方坐蓮華臺(tái)我今盧舍那者。此是誰(shuí)言。即千釋迦中一釋迦言。指自本身故云為我。時(shí)非曾當(dāng)正在今也。方坐者猶正坐也。蓮華臺(tái)者。即蓮華中蓮實(shí)所附處也。其量周?chē)�千三千界。此是座量非�?guó)土量。華嚴(yán)所說(shuō)蓮華藏世界者。即是所統(tǒng)之世界也。上有十二佛國(guó)土七世界性。九方亦爾。是盧舍那常轉(zhuǎn)法輪處

周匝千華上復(fù)現(xiàn)千釋迦周匝千華上復(fù)現(xiàn)千釋迦者。謂盧舍那所坐蓮華臺(tái)。以千葉華周匝圍繞。其一一華量等百億。于茲華上現(xiàn)千釋迦

一華百億國(guó)一國(guó)一釋迦各坐菩提樹(shù)一時(shí)成佛道一華百億國(guó)一國(guó)一釋迦者。謂千華中一一華葉各有百億四洲國(guó)土。億者即是俱胝數(shù)也。百俱胝國(guó)為三千界。十百為千。十千為萬(wàn)。十萬(wàn)為落叉。十落叉為一度洛叉。十度洛叉為一俱胝。三千大千為百億者。單千為小千。千小千為中千。中千即當(dāng)一度洛叉。千中千為大千。大千即當(dāng)百俱昵也。然新譯者億當(dāng)洛叉。此是十萬(wàn)為億數(shù)也。舊譯論中億當(dāng)俱昵。此是千萬(wàn)為億數(shù)也。若小乘說(shuō)。一三千界有一釋迦。唯此四天下閻浮提中有金剛座實(shí)身成道。余天下中無(wú)金剛座。非成道處。唯遣化身度可度耳。今大乘說(shuō)。三千界中有百億國(guó)。百億國(guó)中皆有道樹(shù)及金剛座。百億釋迦各為主�；�此國(guó)釋迦言。我是本身。余皆我化。余國(guó)釋迦皆如是言。然則就末論本。百億皆互為本。就本論末。皆是舍那化也

如是千百億盧舍那本身如是千百億者。謂千個(gè)百億故云千百億。非是雙牒千及百億。下千百億皆如是釋。盧舍那本身者示其本也。上卷經(jīng)云。我已百阿僧祇劫修行心地。以之為因初舍凡夫。成等正覺(jué)號(hào)為盧舍那。住蓮華臺(tái)藏世界海。其臺(tái)周遍有千葉。一葉一世界。為千世界我化為千釋迦。據(jù)千世界復(fù)就一葉世界。復(fù)有百億須彌山。百億日月。百億四天下。百億南閻浮提。百億菩薩釋迦。坐百億菩提樹(shù)下。各說(shuō)汝所聞菩提薩埵心地。其余九百九十九釋迦各各現(xiàn)百億釋迦。亦復(fù)如是。千華上佛是吾化身。千百億釋迦是千釋迦化身。吾為本原名為盧舍那佛

千百億釋迦各接微塵眾俱來(lái)至我所聽(tīng)我誦佛戒甘露門(mén)則開(kāi)是時(shí)千百億還至本道場(chǎng)各坐菩提樹(shù)誦我本師戒十重四十八說(shuō)教本末中。初五句顯本身說(shuō)。即千釋迦為百億釋迦所將眾說(shuō)。次五句示末身說(shuō)。即百億釋迦為時(shí)眾說(shuō)。甘露門(mén)則開(kāi)者。涅槃之法一飡永存故云甘露。由戒能入故稱(chēng)為門(mén)。今說(shuō)故則開(kāi)也。還至本道場(chǎng)者。百億國(guó)土各是當(dāng)分化境。故名本道場(chǎng)。本師戒者。諸佛以戒為本師

戒如明日月亦如瓔珞珠微塵菩薩眾由是成正覺(jué)是盧舍那誦我亦如是誦汝新學(xué)菩薩頂戴受持戒受持是戒已轉(zhuǎn)授諸菩薩諦聽(tīng)我正誦佛法中戒藏波羅提木叉大眾心諦信汝是當(dāng)成佛我是已成佛常作如是信戒品已具足一切有心者皆應(yīng)攝佛戒眾生受佛戒即入諸佛位位同大覺(jué)已真是諸佛子大眾皆恭敬至心聽(tīng)我誦贊戒勸受中。初一行贊戒德。后五行半勸信受。贊中如明日者。喻律儀戒。能破闇惡猶日光故。如明月者喻攝生戒。大悲攝物同月愛(ài)故。如瓔珞珠者喻攝善戒。莊嚴(yán)法身如寶珠故。成正覺(jué)者。由三種戒成三佛果。謂律儀戒成斷德法身。攝善法戒成智德應(yīng)身。攝眾生戒成恩德化身。勸受中初二頌一句就戒教勸誦持。后三頌一句就戒行勸攝受。初中復(fù)二。初一頌二句勸受持。次三句勸諦聽(tīng)。次戒行中復(fù)二。初二頌三句勸信攝。后二句勸敬聽(tīng)。常作如是信戒品已具足者。謂心常作如上二信即能堪任為受器。故云戒品已具足也。一切有心者皆應(yīng)攝佛戒者。謂一切眾生有成佛信心。皆應(yīng)攝受諸佛戒也。即入諸佛位者。依占察經(jīng)。佛位有四。一者信滿(mǎn)法故作佛。謂依種姓地。決定信諸法不生不滅清凈平等。無(wú)可愿求故。二者解滿(mǎn)法故作佛。所謂依解行地。深解法性知如來(lái)業(yè)無(wú)造無(wú)作。于生死涅槃不起二想心無(wú)所悕故。三者證滿(mǎn)法故作佛。所謂依凈心地。以得無(wú)分別寂靜法智及不思議自然之業(yè)。無(wú)求想故。四者一切功德行滿(mǎn)足故作佛。所謂依究竟菩薩地。能除一切障無(wú)明夢(mèng)盡故。今受菩薩戒者必須具信故。得入初信滿(mǎn)佛位者言入佛位。恐謂已成佛故。云位同大覺(jué)已真是諸佛子。勸信序訖

爾時(shí)釋迦牟尼佛初坐菩提樹(shù)下成無(wú)上正覺(jué)初結(jié)菩薩波羅提木叉孝順父母師僧三寶孝順至道之法孝名為戒亦名制止佛即口放無(wú)量光明是時(shí)百萬(wàn)億大眾諸菩薩十八梵六欲天子十六大國(guó)王合掌至心聽(tīng)佛誦一切諸佛大乘戒結(jié)戒序中有二。一經(jīng)家序。二佛自序。經(jīng)家序中有三。一序結(jié)戒。二序放光。三序眾集。序結(jié)戒中初結(jié)菩薩婆羅提木叉者。若聲聞戒十二年后隨事漸制。菩薩不爾。初在樹(shù)下一時(shí)制。所以然者。聲聞根劣。無(wú)事預(yù)制則譏謗。故隨犯緣方漸制也。菩薩根勝聞即隨行。無(wú)有厭譏。不待犯緣即頓制也。依十地論。成道初七日或自受法樂(lè)思惟因緣。故未起說(shuō)。第二七后方興言說(shuō)。今言初結(jié)者。應(yīng)是第二七日中也。孝順已下略釋所結(jié)戒之名義。略以二義釋其戒名。波羅提木叉者。此云別解脫戒。對(duì)法論云。為求解脫別別防護(hù)所有律儀。故名別解脫律儀。由律儀能速出離生死苦故。此則別防之。戒能得解脫之果。故從果稱(chēng)名別解脫。又得戒時(shí)別別解脫三業(yè)之縛。故云別解脫。此別解脫戒若聲聞所受唯有制止義。能防非故而無(wú)孝順義。不求攝善及益生故。若大士戒具兼兩義。一孝順義。能攝善等故。二制止義。能離惡法故。孝順父母者生育世形故。孝順師僧者長(zhǎng)養(yǎng)法身故。三寶者入道勝境故。至道法者得果之本故。略舉四處明孝順也。即口放下明放光將說(shuō)戒法現(xiàn)表瑞也。是時(shí)百萬(wàn)億大眾下明集眾也

佛告諸菩薩言我今半月半月自誦諸佛法戒汝等一切發(fā)心菩薩亦誦乃至十發(fā)趣十長(zhǎng)養(yǎng)十金剛十地諸菩薩亦誦是故戒光從口出有緣非無(wú)因故光光非青黃赤白黑非色非心非有非無(wú)非因果法是諸佛之本原行菩薩道之根本是大眾諸佛子之根本是故大眾諸佛子應(yīng)受持應(yīng)讀誦善學(xué)佛子諦聽(tīng)若受佛戒者國(guó)王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵六欲天子庶民黃門(mén)淫男淫女奴婢八部鬼神金剛神畜生乃至變化人但解法師語(yǔ)盡受得戒皆名第一清凈者佛自序中亦有三。一告誦戒法。二釋光因緣。三勸受持等。初告誦中半月自誦者。雖果德圓滿(mǎn)而不忘因詮。雖一切時(shí)誦為新學(xué)。故言半月誦。發(fā)心菩薩者謂十信也。十發(fā)趣者謂十解。亦名十住。亦名習(xí)種姓。其十名者。謂舍戒忍進(jìn)定慧愿護(hù)喜頂心也。此十種法初始發(fā)心趣入大乘故云發(fā)趣。十長(zhǎng)養(yǎng)者即十行。亦名性種姓。其十名者。謂慈悲喜舍施好語(yǔ)益因定慧心也。此十習(xí)已成性長(zhǎng)養(yǎng)圣胎故云長(zhǎng)養(yǎng)。十金剛者謂十回向。亦名道種姓。方便行就不可俎壞故云金剛。其十名者。謂信念回向達(dá)圓直不退大乘無(wú)想慧不壞心也。十地者亦名圣種姓。十名。謂體性平等地。體性善慧地。體性光明地。體性爾炎地。體性慧照地。體性華光地。體性滿(mǎn)足地。體性佛吼地。體性華嚴(yán)地。體性入佛境界地。廣說(shuō)行相如上卷經(jīng)。是故戒光下釋光因緣。有緣非無(wú)因者。謂外有時(shí)眾感法勝緣。內(nèi)有如來(lái)大悲本因。方得現(xiàn)瑞表所說(shuō)法故。光光者所放光明有多重也。非青黃赤白黑者。以末即本故非五色。非色心者。非礙緣故。非有無(wú)者。非凡夫有非二乘無(wú)。非因果法者。非苦集法也。諸佛之本原行者成果之本也。菩薩之根本者成因之本也。大眾諸佛子根本者。別舉時(shí)眾也。次勸受持等。應(yīng)受者從師初受也。應(yīng)持者受后護(hù)持也。應(yīng)誦者誦文句也。善學(xué)者學(xué)義意也。若受已下廣釋受義。余三存略。以初兼后故。國(guó)王等者俗等貴族也。比丘比丘尼者。先受聲聞具足戒者亦兼下三眾。十八梵者色界天也。何者十八。一云。下三各三九。第四亦有九。謂無(wú)云等三無(wú)想五凈居。無(wú)想既許初后有心。容有發(fā)心受菩薩戒。經(jīng)說(shuō)凈居下來(lái)受佛記。故知亦有發(fā)心受戒。有云。別有十八梵天。無(wú)想五凈不入其數(shù)。如本業(yè)經(jīng)列色天眾。謂梵天。梵眾天。梵輔天。大梵天(此四是初禪天)。水行天水微天。水無(wú)量天。水音天(此四是二禪天)。約凈天。無(wú)想天。遍凈天。凈光明天(此四是三禪天)。守妙天。微妙天。極妙天。福果天。果勝天。大靜天(此六是四禪天)。六天者欲界天。無(wú)色界者。若就顯教。無(wú)受法義故不說(shuō)也。庶民者無(wú)官位人。黃門(mén)者五種半擇迦。畜生乃至變化人者。謂畜生中能變化者。但解法師語(yǔ)盡受得戒者。此所列中若能領(lǐng)解法師語(yǔ)亦能發(fā)菩提心。皆得受戒也。又在家戒如上所說(shuō)。解語(yǔ)皆受。若出家戒則不如是。唯人趣中若男若女無(wú)遮難者。方許為受。義同聲聞出家受法。又應(yīng)戒法皆得通受。文無(wú)簡(jiǎn)故。但應(yīng)遮其比丘等性。如半擇迦。許受五戒。但應(yīng)遮止近事男性。序文已訖

佛告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩戒不誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦一切菩薩已學(xué)一切菩薩當(dāng)學(xué)一切菩薩今學(xué)我已略說(shuō)波羅提木叉相貌應(yīng)當(dāng)學(xué)敬心奉持次正說(shuō)中大分為二。一辨重戒。二明輕戒。辨重戒中有三。一總標(biāo)數(shù)名教令受學(xué)。二別敘種相誡令攝護(hù)。三覆結(jié)得失勸其敬持。初中有十?dāng)?shù)也。木叉名也。不誦非菩薩等者。顯由此相得成菩薩及佛種子。一切菩薩已當(dāng)今學(xué)者。顯此戒法三世楷定。木叉相貌者。不誦非菩薩。即戒之相也。三世皆學(xué)。即戒之貌也。別敘種相中。十重戒即為十。一一戒中應(yīng)以五句辨釋文義。一制意釋名。二具緣成犯。三判業(yè)輕重。四學(xué)處同異。五就文解釋

佛言佛子若自殺教人殺方便殺贊嘆殺見(jiàn)作隨喜乃至咒殺殺因殺緣殺法殺業(yè)乃至一切有命者不得故殺是菩薩應(yīng)起常住慈悲心孝順心方便救護(hù)一切眾生而反更自恣心快意殺生者是菩薩波羅夷罪

第一殺戒

制意釋名者。命是形根有生所貴。凡在含靈莫不寶重。故涅槃經(jīng)佛誡阇王。雖復(fù)人畜貴賤有殊。寶命重死無(wú)有異也。然則大士為懷仁慈居先。寧容恣己快心奪彼所重。特違慈行故先制之。又聲聞脫縛為先故首制淫。菩薩慈濟(jì)為上故初禁殺。又此十重七眾共持故殺戒在初。釋名者。報(bào)形相續(xù)假名為生。違緣逼害名之為殺。具緣成犯者。成犯之緣通別各五。通緣五者。一受菩薩凈戒。二住己自性非狂亂等。三非重苦所逼反此無(wú)犯。故菩薩地云。一切處無(wú)違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受凈戒律儀。義加二緣。一有憶念。謂轉(zhuǎn)生時(shí)若憶先受隨作成犯。若不憶念雖作無(wú)犯。二無(wú)利生緣。若有利生處許行殺等故。前三及二為通緣五。別緣五者。五十九云。若廣建立十惡業(yè)道自性差別復(fù)由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂(lè)。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業(yè)道各別決定所依處事�；蛴星閿�(shù)或非有情數(shù)。隨其所應(yīng)十惡業(yè)道依之而轉(zhuǎn)。想者有四。謂一于彼非彼想(如律所云。人非人想)。二非于彼彼想(非人人想)。三于彼彼想(人作人想)。四非于彼非彼想(非人非人想)。欲樂(lè)者�；蛴械瓜牖驘o(wú)倒想。樂(lè)所作欲。煩惱者�；蜇澔蜞粱虬V�；蜇澿粱蜇澃V或嗔癡�；蜇澿涟V一切皆具。方便究竟者。即于所欲作業(yè)隨起方便�；蛴跔枙r(shí)或于后時(shí)而得究竟。由此五相成于殺生。乃至邪見(jiàn)諸業(yè)道中。隨其所應(yīng)當(dāng)廣建立圓滿(mǎn)自性。十種差別論文如是。今依彼意釋此犯緣。殺中事者。謂有情數(shù)眾生為事。此有三品。一上品。謂佛圣人。父母師僧害即犯逆并重。下三果人。一云非逆。涅槃經(jīng)中入中殺故。畢定菩薩同上殺科。一云是逆。下七逆中唯言殺圣人。不云無(wú)學(xué)。故殺養(yǎng)胎母。一云犯逆。于菩薩過(guò)重故。一云唯重。非生本故。二中品。謂人天害唯犯重。三下品。謂下四趣。一云。若害但犯輕垢。非道器故。文云一切有命者。舉輕況重耳。聲聞戒中亦云乃至蟻?zhàn)硬粦?yīng)奪命。豈即成重。一云成重。文無(wú)簡(jiǎn)故。聲聞戒中初雖總說(shuō)。下則簡(jiǎn)別。此中不爾。曾無(wú)簡(jiǎn)別。故知是重。想者。論云。若能害者于眾生所作眾生想。起害生欲。此想即名于彼眾生不顛倒。然想有三。一不倒想。謂如人作人想。即第三句于彼彼想。及非人作非人想即第四句非于彼非彼想。二顛倒想。謂人作非人想。即是第一句于彼非彼想。及于非人作人想即第二句非于彼彼想。三疑想。謂人非人疑非人人疑。論雖不說(shuō)準(zhǔn)律應(yīng)有不倒。二中人人想犯根本。非人非人想無(wú)犯。若望非畜亦犯根本。今就非情故說(shuō)無(wú)犯倒想中二俱不犯本。然應(yīng)分別。初人作非人想本迷不犯。轉(zhuǎn)想亦犯。后非人人想雖不犯本一向有罪。犯方便故。欲樂(lè)者論云。依此想故作如是心。我當(dāng)害生。如是名為殺生。欲樂(lè)此則殺思名為欲。張等。漫者隨遇悉害。若漫心者隨所遇境皆成根本。若克心者心境相稱(chēng)即成根本。若不相稱(chēng)不遂故輕。煩惱者論云。此能害者或貪所弊�；蜞了�弊�；虬V所弊�；蚨�所弊�；蛉�所弊。而起作心。是名煩惱。方便究竟者。彼由欲樂(lè)及染污心�；蜃曰蛩�發(fā)起方便加害眾生。若害無(wú)間彼便命終即此方便。當(dāng)于爾時(shí)說(shuō)名成就究竟業(yè)道。若于后時(shí)彼方命終。由此方便彼命終時(shí)乃名成就究竟業(yè)道。結(jié)犯輕重有三。一方便根本相對(duì)分別。方便闕緣不遂故輕。根本緣具暢業(yè)故重。二就本中隨境輕重。隨三品境業(yè)輕重故。三就一境中。隨心輕重隨能起心有輕重故。成業(yè)亦爾。染不染犯故。誤心異。其義可知。學(xué)處同異者。此戒大小俱制道俗亦同。然大小乘不全同也。一輕重異。聲聞唯人是重。余皆為輕。大士三境俱重。二開(kāi)遮異。聲聞唯遮無(wú)開(kāi)。大士有益便開(kāi)。菩薩地云。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。善權(quán)方便為利他故于諸性罪小分現(xiàn)行。由是因緣于菩薩戒無(wú)所違犯生多功德。謂如菩薩見(jiàn)劫盜賊為貪財(cái)故欲殺多生�；蚝笥�害大德聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩�；驈�(fù)欲造多無(wú)間業(yè)。見(jiàn)是事已發(fā)心思惟。我若斷彼惡眾生命當(dāng)墮地獄。如其不斷無(wú)間業(yè)成當(dāng)受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無(wú)間苦。如是菩薩意樂(lè)思惟。于彼眾生或以善心或無(wú)記心知此事已。為當(dāng)來(lái)故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無(wú)所違犯生多功德。如仙譽(yù)王害五百婆羅門(mén)。即其事也。制心制色亦不同也。就文有三。一標(biāo)人。即佛子也。未受菩薩戒非此所制故。如聲聞戒若比丘例。二敘犯事。若自殺業(yè)是。三結(jié)罪名。是菩薩波羅夷罪也。敘犯事中又三。一舉不應(yīng)制不得作。二是菩薩下舉所應(yīng)教令常作。三而自恣心下還舉不應(yīng)成犯事也。初不應(yīng)中又三。初六句明犯事。次四句辨犯成。后乃至一切有命者。古判舉輕況重。今謂結(jié)犯分齊也。就犯事中初二易了。方便殺者。如倚撥與藥等。贊嘆殺者。由我贊嘆前人死也。見(jiàn)作隨喜者。由我隨喜前人死也。乃至咒殺者。謂毗陀羅等咒。由誦此咒前人被死。殺事多種。略余取此故云乃至。如墮胎安腹遣使重使等。其類(lèi)非一。就成犯中。殺業(yè)者。于三業(yè)中隨由一業(yè)成殺事也。殺法者。謂殺方法或刀斫或箭射等。殺因者。謂因等起心。殺緣者。謂事想欲樂(lè)煩惱方便。如上所說(shuō)。應(yīng)事易了。還舉不應(yīng)中。自恣心者。于佛所制無(wú)所顧憚。縱自愚情隨緣造作。快意殺生者。于內(nèi)無(wú)迷謬。于外無(wú)逼切。以了了心行殺生也。結(jié)罪名中波羅夷者。此云墮不如意處。亦云他勝處。出家受戒本為制魔。然由犯戒墮在不如之處。故云墮不如處。彼勝我負(fù)故云他勝處

若佛子自盜教人盜方便盜贊嘆盜見(jiàn)作隨喜乃至咒盜盜因盜緣盜法盜業(yè)乃至鬼神有主劫賊物一切財(cái)物一針一草不得故盜而菩薩應(yīng)生佛性孝順心慈悲心常助一切人生福生樂(lè)而反更盜人財(cái)物是菩薩波羅夷罪

第二盜戒

制意釋名者。財(cái)為外命。有待所資自除己我莫不愛(ài)護(hù)。大士為懷應(yīng)當(dāng)助生福樂(lè)。而變侵損他物潤(rùn)己長(zhǎng)貪。違行處深。故次制也。盜猶不與取之名也。竊取名偷。顯奪名劫。盜通二也。具緣犯中。不與取事者論云。謂他所攝物。有人準(zhǔn)律唯取人物五錢(qián)已上方犯重也。一云不爾。文云乃至鬼神有上物物一針一草不得故盜。故知異聲聞也。想者他物他物想也。倒不倒四句準(zhǔn)殺應(yīng)知。欲樂(lè)者謂劫盜欲。煩惱者。謂三種中或單或具。方便究竟者。謂起方便移離本處。結(jié)犯輕重準(zhǔn)殺應(yīng)知。學(xué)處同異者亦準(zhǔn)殺也。菩薩地云。又如菩薩見(jiàn)有增上增上宰官。上品暴惡于諸有情無(wú)有慈愍專(zhuān)行逼惱。菩薩見(jiàn)已思擇彼惡。起憐愍心發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣于菩薩戒無(wú)所違犯生多功德。又如菩薩見(jiàn)劫盜賊奪他財(cái)物若僧伽物。窣堵波物。取多物已執(zhí)為己有縱情受用。菩薩見(jiàn)已起憐愍心。于彼有情發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)。隨力所能逼而奪取勿令受用。如是財(cái)故當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利。由此因緣所奪財(cái)寶若僧伽物還復(fù)僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復(fù)有情。又見(jiàn)眾主或薗林主取僧伽物窣堵波物。言是己有縱情受用。菩薩見(jiàn)已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業(yè)。當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取而無(wú)違犯生多功德。就文中如前又三。敘犯事中先辨不應(yīng)犯事有四。第四咒盜成犯四句。后方列。方便盜者如律云。受供比丘語(yǔ)施主云。受汝供養(yǎng)。是阿羅漢等是也。若得供者罪兼二事。謂妄語(yǔ)盜。咒盜者。誦咒令物自來(lái)也。無(wú)贊喜者。不由贊喜成自業(yè)故。鬼神有主物者。謂神廟中物或鬼神即為主�；蛴酁槭刈o(hù)主也。劫賊物者。謂官所收劫賊物也。又可劫賊物者。本雖是我物。若劫奪而取即成賊者物也。物無(wú)定屬隨取成其主故

若佛子自淫教人淫乃至一切女人不得故淫淫因淫緣淫法淫業(yè)乃至畜生女諸天鬼神女及非道行淫而菩薩應(yīng)生孝順心救度一切眾生凈法與人而反更起一切人淫不擇畜生乃至母女姊妹六親行淫無(wú)慈悲心者是菩薩波羅夷罪

第三淫戒

分文如前。制意釋名。經(jīng)云。若不斷淫尚障梵天。況得菩提。連羈生死不得離者寔由茲矣。故制之令斷。荒色名淫亦名非梵行。諸戒雖皆非梵。此染垢過(guò)重故偏目也。具緣中。事者三境皆重。又律中唯女三道男二處是重境。余處非重。若準(zhǔn)經(jīng)文。及非道行淫。故知菩薩于非道亦重。又瑜伽論云。欲邪業(yè)道事者。謂女所不應(yīng)行。設(shè)所應(yīng)行。非支非處。非時(shí)非量。若不應(yīng)理。一切男及不男。若于母等。母等所護(hù)。名不應(yīng)行。除產(chǎn)門(mén)外所有余分皆名非支。若穢下時(shí)。胎圓滿(mǎn)時(shí)。飲兒乳時(shí)。受齋戒時(shí)�；蛴胁�時(shí)。謂所有病匪宜習(xí)欲。是名非時(shí)。若諸尊重所集會(huì)處�；蜢`廟中�；虼蟊娗啊；驁�(jiān)鞭地高下不平令不安穩(wěn)。如是等處說(shuō)名非處。過(guò)量而行名為非量。不依世禮故名非理。若自行欲。若媒合他。此二皆名欲邪行攝。想者。于彼彼想。若準(zhǔn)律文。于道道想。于道非道想及疑。皆成重也。欲樂(lè)者。謂樂(lè)行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會(huì)。結(jié)犯輕重者。隨境隨心。準(zhǔn)前可知。學(xué)處同異者。大小同制。出家五眾正邪俱禁。在家二眾制邪開(kāi)正。菩薩地云。又如菩薩處在居家。見(jiàn)母邑現(xiàn)無(wú)系屬習(xí)淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見(jiàn)已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當(dāng)令其舍不善業(yè)。住慈愍心行非梵行。雖習(xí)如是穢染之法。而無(wú)所犯多生功德。出家菩薩為護(hù)聲聞圣所教誡令不壞滅。一切不應(yīng)行非梵行。文中自淫教人淫者。聲聞法中自淫成重。教人非重。大乘法中自他俱重。及非道行淫者。聲聞法中女三處男二處行即犯重。非道行者不犯重也。大乘法中道及非道俱犯重也。瑜伽淫業(yè)道亦如是說(shuō)也。余文可知

若佛子自妄語(yǔ)教人妄語(yǔ)方便妄語(yǔ)妄語(yǔ)因妄語(yǔ)緣妄語(yǔ)法妄語(yǔ)業(yè)乃至不見(jiàn)言見(jiàn)見(jiàn)言不見(jiàn)身心妄語(yǔ)而菩薩常生正語(yǔ)正見(jiàn)亦生一切眾生正語(yǔ)正見(jiàn)而反更起一切眾生邪語(yǔ)邪見(jiàn)邪業(yè)者是菩薩波羅夷罪

第四妄語(yǔ)戒

制意釋名者。令人虛解。違真之甚。故制之。違想而說(shuō)故名妄語(yǔ)。事設(shè)是實(shí)。若違內(nèi)心。皆名妄語(yǔ)。具緣中事。謂見(jiàn)聞?dòng)X知不見(jiàn)不聞不覺(jué)不知。想者。謂于見(jiàn)等或翻彼想。翻想有二事。一想事俱翻。如不見(jiàn)事起不見(jiàn)想而說(shuō)言見(jiàn)。二翻想不翻事。如不見(jiàn)事起見(jiàn)想而言不見(jiàn)。此二俱成妄語(yǔ)也。欲樂(lè)者。謂覆藏想樂(lè)說(shuō)之欲。煩惱者如上。方便究竟者。謂時(shí)眾及對(duì)論者領(lǐng)解結(jié)犯。輕重者。若隨境論。一云。三品境俱重。一云。唯上中結(jié)重。對(duì)下境唯輕垢也。隨心可知。又若準(zhǔn)律。唯說(shuō)上人法。犯重令既無(wú)簡(jiǎn)別。理應(yīng)通制學(xué)處同異者。大小乘俱制。道俗亦同也。又大乘中有益處開(kāi)。菩薩地云。又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刵耳[剜-夗+死]眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說(shuō)于妄語(yǔ)。然為救脫彼有情。故知而思擇故說(shuō)妄語(yǔ)。以要言之。菩薩唯觀(guān)有情義利。自非無(wú)義利。自無(wú)染心。唯為饒益諸有情故。覆想正知而說(shuō)異語(yǔ)。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。于菩薩戒無(wú)所違犯生多功德。釋文中余事易解。身心妄語(yǔ)者。身妄語(yǔ)謂由身業(yè)表示令人妄解。如由起坐表知是圣等。心妄語(yǔ)者。如說(shuō)戒時(shí)默表清凈。雖由二表令他妄解。而所成業(yè)語(yǔ)業(yè)所攝。故云妄語(yǔ)

若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒緣?mèng)�酒法酤酒業(yè)一切酒不得酤是酒起罪因緣而菩薩應(yīng)生一切眾生明達(dá)之慧而反更生一切眾生顛倒之心者是菩薩波羅夷罪

第五酤酒戒

制意釋名者。酒是開(kāi)放逸處失諸善法。如論云。除破僧事若醉酒時(shí)余逆法可造。三十六失十種過(guò)患律論俱示。若唯自飲過(guò)失猶輕。若酤而求利損處甚廣。故雖非性惡同制為重。酤者販博之名也。味濃易耽。雖甘而毒故云酒也。具緣中事者。謂酒體成也。論云。宰羅若迷疑邪未陀放逸處。谷所成宰羅若。余菓成名迷疑邪。簡(jiǎn)異未成已壞名未陀也。想者律云。酒酒想。酒非酒疑。酒非酒想。皆結(jié)正罪。準(zhǔn)彼制。此酤亦應(yīng)爾。又可律就飲說(shuō)三句皆犯。若就酤說(shuō)。心境相應(yīng)。方可結(jié)重。欲樂(lè)者。欲以酒與人求利心也。煩惱者。三中隨一或具二三。方便究竟者。一云。授與人時(shí)便犯。不待前人飲與不飲。一云。待前人飲方犯。結(jié)犯輕重者。就境言之。律中與親里販賣(mài)罪輕。以希利心輕故。義準(zhǔn)沽酒亦應(yīng)然。若與上中境人者。是正所制重也。若下品境。事希故應(yīng)輕也。七眾同犯。大小乘俱制。而重輕異。大士過(guò)重。聲聞唯犯販賣(mài)戒。即第三篇也。釋文可解

若佛子自說(shuō)出家在家菩薩比丘比丘尼罪過(guò)教人說(shuō)罪過(guò)罪過(guò)因罪過(guò)緣罪過(guò)法罪過(guò)業(yè)而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說(shuō)佛法中非法非律常生悲心教化是惡人輩令生大乘善信而菩薩反更自說(shuō)佛法中罪過(guò)者是菩薩波羅夷罪

第六說(shuō)他罪過(guò)戒

制意釋名者。同法相護(hù)義同昆弟。而反向異道揚(yáng)彼過(guò)短。近則陷沒(méi)善人。遠(yuǎn)則損壞正法。其過(guò)非輕故制斷也�？蓺Э蓞捁试谱镞^(guò)。向他顯揚(yáng)故名說(shuō)也。具緣中事者。謂有戒人所有罪過(guò)向無(wú)戒人說(shuō)。七逆十重是正所制。自余輕過(guò)亦兼制也。想者。于罪過(guò)起罪過(guò)想也。欲樂(lè)者。欲說(shuō)罪過(guò)之望樂(lè)也。此有二。一陷沒(méi)心。欲令前人失名利等。二治罰心。欲令前人被系縛等。以此二心說(shuō)他罪過(guò)皆犯重也。煩惱可知。方便究竟者。若自說(shuō)若教他說(shuō)。前人領(lǐng)解時(shí)即成究竟也。結(jié)犯輕重者。準(zhǔn)之可知。學(xué)處同異者。聲聞向未受具說(shuō)他重罪犯第三篇。若說(shuō)僧殘已下皆犯第五篇。菩薩兼濟(jì)為懷故制重也。文但云說(shuō)過(guò)。不別輕重。下輕戒第十三戒說(shuō)七逆十重。準(zhǔn)彼此亦應(yīng)爾。但彼向同法說(shuō)故輕。此向異法故重。又一云。彼說(shuō)無(wú)事故輕。若知無(wú)事不能陷沒(méi)�；蛑瘟P故此說(shuō)有實(shí)犯重。釋文可知

若佛子自贊毀他亦教人自贊毀他毀他因毀他緣毀他法毀他業(yè)而菩薩應(yīng)代一切眾生受加毀辱惡事自向己好事與他人若自揚(yáng)己德隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪

第七自贊毀他戒

制意釋名者。菩薩應(yīng)推直于人引曲向己。而今反揚(yáng)自辱人。違本心之甚。故制斷之。贊揚(yáng)己德毀辱他失。是所防過(guò)。從所防為名故云贊毀戒。具緣成犯中。事者有二。一所毀人。二所毀事。所毀人中一云。若毀上中二境犯重。毀下境輕。此戒兼制。一云。上中二境有菩薩戒者方重。惱妨深故。若無(wú)戒及下境有戒無(wú)戒悉輕。惱妨淺故。后釋?xiě)?yīng)準(zhǔn)律部。律說(shuō)毀大比丘方結(jié)提罪。故知大乘中毀同法菩薩方結(jié)重。今謂前說(shuō)過(guò)戒別標(biāo)四眾。此毀他戒總云毀他。不別標(biāo)舉。準(zhǔn)律簡(jiǎn)別。理恐不然。所毀事者。準(zhǔn)律有七。謂一姓家生。二行業(yè)卑。三伎術(shù)工巧亦卑。四汝是犯過(guò)。五多結(jié)使。六盲人。七禿瞎。于此七中隨用一事毀皆犯重。想者。倒不倒疑準(zhǔn)前釋之。欲樂(lè)者。揚(yáng)我抑彼欲求利敬之意樂(lè)也。煩惱者。于三毒中或單或二或具三也。然成究竟要由貪心故。菩薩地云。為欲貪求利養(yǎng)恭敬自贊毀他。是名第一他勝處法。方便究竟者。若自作若教人。前人領(lǐng)解贊毀言時(shí)便結(jié)犯也。律云。毀呰有三。一面罵。二喻罵。三自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生等。喻罵者。汝似旃陀羅種等。自比罵者。我非旃陀羅種等。此三種罵若了了皆提。若不了皆吉。準(zhǔn)此菩薩了了皆重。不了皆輕。又要具贊毀方結(jié)重。若毀而不贊。贊而不毀。唯犯輕垢�；蛳荣澓髿��；蛳葰Ш筚潯＞懔钸\(yùn)贊毀心備二結(jié)重。若先贊后毀。贊時(shí)方便輕。毀時(shí)成本重。先毀后贊亦爾。如尼八事。一一作時(shí)方便故蘭。具八事時(shí)方結(jié)夷罪。若單欲贊或單欲毀。雖前后具二。別結(jié)兩輕不成重也。如斷心數(shù)取四錢(qián)不成重也。結(jié)犯輕重者。若就境論。毀圣毀凡毀道毀俗毀人毀畜業(yè)。隨前境不無(wú)輕重。若就心言。數(shù)數(shù)現(xiàn)行都無(wú)慚愧。深生愛(ài)樂(lè)見(jiàn)是功德。是上品即失戒也。不具足四。是中下品。犯而不失。學(xué)處同異者。聲聞犯提。菩薩犯夷。依善生經(jīng)。于在家菩薩不制為重。若依此經(jīng)。無(wú)別簡(jiǎn)故七眾皆重。文中口自贊毀他者。謂口自發(fā)言贊自德毀他失。亦教人自贊毀他者。此有二。一教前人贊彼自得毀他人失。二教前人贊我自得毀他人失。二俱應(yīng)犯。毀他業(yè)者正唯口業(yè)。文云自贊毀。故身表意緣。毀贊相隱故非重也。常代眾生受加毀者菩薩作心。含垢如海受辱如地。然菩薩地云。不清雪惡聲犯罪者。避彼前人譏謗得罪。非謂菩薩過(guò)推人也。問(wèn)菩薩自無(wú)惡事。前人實(shí)無(wú)好事。何得引惡推好。答此有兩義。一前人無(wú)道毀菩薩時(shí)。菩薩作念。如有的箭中。無(wú)則無(wú)所中。由有我身故眾生興惡。無(wú)我身則無(wú)由起。起惡由我。惡在我也。是則惡事自向己也。又作是念。由前人毀我故。我得修戒而防。若無(wú)前人。我善何緣而生。生善由彼。善在彼也。是則好事與他人也。二彼惡我善是我見(jiàn)耳。若論實(shí)理。彼我同體。菩薩應(yīng)從實(shí)理不隨妄見(jiàn)。故得引惡向己推善與人。令他受毀辱者是菩薩波羅夷罪者。是結(jié)罪名。菩薩地云。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他人所有染愛(ài)心有嗔恚心。自贊毀他。是名有犯。有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者若為摧伏諸惡外道。若為住持如來(lái)圣教。若欲方便調(diào)彼伏彼�；蛴�令其未凈信者發(fā)生凈信。己凈信者倍復(fù)增長(zhǎng)

若佛子自慳教人慳慳因慳緣慳法慳業(yè)而菩薩見(jiàn)一切貧窮人來(lái)乞者隨前人所須一切給與而菩薩以惡心嗔心乃至不施一錢(qián)一針一草有求法者不為說(shuō)一句一偈一微塵計(jì)法而反更罵辱者是菩薩波羅夷罪

第八慳惜加毀戒

大士之壞應(yīng)不求而施。令乞人現(xiàn)前吝而不與反加毀辱。頓乖化道故制斷也。菩薩地中直云不施財(cái)法。不言加毀。應(yīng)名慳不慧施戒。秘吝財(cái)法名慳。罵辱前人為毀。從所防過(guò)為戒名也。具緣中事者。謂所辱眾生及所惜財(cái)法。上品境中除佛菩薩。文云貧窮人。故中品境中若非貧窮人為試故來(lái)乞。不施亦不犯也。下品境古說(shuō)非重。今謂有知解非畜。理亦非輕。所惜財(cái)法者。文云。乃至一錢(qián)一針一草。不為說(shuō)一句一偈一微塵許法。想者。謂于前二境稱(chēng)境而想。欲樂(lè)者。謂秘惜不與之意樂(lè)也。煩惱者。既云慳惜。即貧為主。余皆成助�；蚓卟痪�。方便究竟者。古說(shuō)前人領(lǐng)解知是慳惜之相。領(lǐng)納打罵之言。隨事隨語(yǔ)結(jié)重。若準(zhǔn)菩薩地。未必前人領(lǐng)解知慳惜相。受罵打苦。方結(jié)重也。若決意不施說(shuō)秘惜言。彼解不解應(yīng)結(jié)重罪。故彼文云。若諸菩薩現(xiàn)有資財(cái)。性慳財(cái)故。有貧有苦無(wú)依無(wú)怙正求財(cái)者來(lái)現(xiàn)在前。不起哀憐而修慧舍。正求法者來(lái)現(xiàn)在前。性慳法故。雖現(xiàn)有法而不給施。是名第二他勝處法。而此經(jīng)云。而反更罵辱者剩顯違過(guò)之甚也。結(jié)犯輕重者。若對(duì)境言。有貧苦者重。非貧苦者應(yīng)輕。若隨心言。準(zhǔn)上贊毀。古說(shuō)要具二事方結(jié)重。謂慳加毀。若慳而不毀。毀而不慳。皆非重也。學(xué)處同異者。聲聞唯弟子不教法犯吉。不與財(cái)不制犯。尼二歲內(nèi)不與財(cái)法犯提。二歲外不與法犯吉。加毀別結(jié)。不合為重。菩薩不簡(jiǎn)親疎求者不與皆犯重罪。本誓兼物故七眾同犯。依善生經(jīng)。于俗亦不制為重也。又決定毗尼經(jīng)云。在家菩薩應(yīng)行二施。一財(cái)二法。出家菩薩應(yīng)行四施。一紙二墨三筆四法。得忍菩薩行三施。一王位二妻子三頭目皮骨。得忍應(yīng)是十解已上。文中教人慳者亦應(yīng)有二。一教前人慳財(cái)法。二遣前人惜自財(cái)法。慳業(yè)者意業(yè)為主。若現(xiàn)相口說(shuō)亦身口助成也。慳法者。隨說(shuō)秘惜之方法也�；蚣偻杏嗍露�遣。或現(xiàn)威罵辱而去。慳緣如上具五緣也。財(cái)中一草法中一塵。蓋是極勢(shì)之言也。四言為句。四句為偈。偈句不滿(mǎn)為微法。如欲聞無(wú)常言而不為說(shuō)。此無(wú)常言不成句也。菩薩地云。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。有飲食等資生眾具。見(jiàn)有求者來(lái)正悕求飲食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由獺惰懈怠放逸不能施與。非染違犯。無(wú)違犯者。若現(xiàn)無(wú)有可施財(cái)物。若彼悕求不如法物所不宜物。若欲方便調(diào)彼伏彼。若來(lái)求者王所匪宜。將護(hù)王意。若護(hù)僧制。而不惠施。皆無(wú)違犯

若佛子自嗔教人嗔嗔因嗔緣嗔法嗔業(yè)而菩薩應(yīng)生一切眾生善根無(wú)諍之事常生慈悲心孝順心而反更于一切眾生中乃至于非眾生中以惡口罵辱加以手打及以刀杖意猶不息前人求悔善言懺謝猶嗔不解者是菩薩波羅夷罪

第九嗔不受悔戒

菩薩常應(yīng)仁被一切。而反侵損不受悔謝事。乖誨化之甚故制斷也。含毒損人謂之嗔。結(jié)恨不舍名不受謝。亦從所防為戒名也。具緣中事謂眾生。古說(shuō)上中境重。下境犯輕。今謂文云于一切眾生中乃至于非眾生中。故知通結(jié)。若如是者。于木石等中嗔亦應(yīng)結(jié)重。答不也。下云前人求悔善言懺謝。故知不通木石。若爾何故云于非眾生。今謂圣人名非眾生。非處處受生故云非眾生。于不應(yīng)嗔而嗔非如凡人。故別云乃至。想者。謂于所嗔眾生稱(chēng)境而想。欲樂(lè)者。謂欲結(jié)怨不舍之意樂(lè)也。煩惱者。以嗔為主。余皆助成。方便究竟者。古云。前人領(lǐng)解知彼不受。被身口罵打結(jié)重。隨身業(yè)口業(yè)多小結(jié)。今謂不論前人領(lǐng)不領(lǐng)。若決意結(jié)怨不受悔謝便結(jié)重也。所以知然。嗔即嗔恚業(yè)道。罵即粗惡業(yè)道。此二業(yè)道不以領(lǐng)解為究竟故。決擇云。粗惡語(yǔ)究竟者。謂呵罵彼。嗔恚業(yè)究竟者。謂損害等期心決定。故知不待前人領(lǐng)解。又菩薩地云。若諸菩薩長(zhǎng)養(yǎng)如是種類(lèi)忿纏。由是因緣不唯發(fā)起粗言便息。由忿弊故加以手足塊石刀杖。捶打傷害損惱有情。內(nèi)懷猛利忿恨意樂(lè)。有所違犯。他來(lái)諫謝不受不忍不舍怨結(jié)。是名第三他勝處法。結(jié)犯輕重者。嗔不受悔有二。一者前人來(lái)觸彼還悔謝。而嗔不受彼謝。此唯犯輕垢。一云。亦重彼屈意來(lái)。而今嗔隔乖慈心故。二者菩薩觸彼彼反悔謝。而怨結(jié)不受。正犯重也。學(xué)處同異者。菩薩本誓引攝故嗔隔犯重。聲聞無(wú)期自保。不受悔謝唯犯吉也。依善生經(jīng)。于俗菩薩不制為重。此經(jīng)通制道俗。文中乃至于非眾生者。若非情名非眾生。是深防語(yǔ)。若圣人非眾多生死。故名非眾生。即齊防制也。以惡口罵辱者。口業(yè)損惱。加以手打及以刀杖者。以身業(yè)損惱。意猶不息者。意忿不息。前人求悔善言懺謝者。謂被侵損人反求悔謝。猶嗔不解者。不受不忍不舍怨結(jié)。菩薩地云。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他有情有所侵犯。或自不為彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所執(zhí)不如理謝而生輕舍。是名有犯。有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不謝輕舍。是名有犯。有所違越非染違犯。無(wú)違犯者。若欲方便調(diào)伏彼出不善處安立善處。若是外道若彼希望。要因現(xiàn)行非法有罪方受悔謝。若彼有情性好斗諍因悔謝時(shí)倍增憤怒。若復(fù)知彼為性堪忍體無(wú)嫌恨。若必了他因謝侵犯深生羞恥而不悔謝。皆無(wú)違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀他所侵犯彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有犯。有所違越。雖復(fù)于彼無(wú)嫌恨心。不欲損惱。然由稟性不能忍故不受謝。亦名有犯。有所違越是染違犯。無(wú)違犯者。若欲方便調(diào)彼伏彼若不如法不平等謝不受彼謝。亦無(wú)違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他懷忿相續(xù)堅(jiān)持生已不舍。是名有犯。有所違越是染違犯。無(wú)違犯者。為斷彼故生起樂(lè)欲。廣說(shuō)如前

若佛子自謗三寶教人謗三寶謗因謗緣謗法謗業(yè)而菩薩見(jiàn)外道及以惡人一言謗佛音聲如三百鉾[利-禾+夾]心況口自謗不生信心孝順心而反更助惡人邪見(jiàn)人謗者是菩薩波羅夷罪

第十毀謗三寶戒

地論唯云謗菩薩藏。三中謗法過(guò)偏重故。佛法僧寶初信之勝境歸終之極地。理應(yīng)承而奉順?lè)瓷�誹毀。其過(guò)非輕故制斷也。心言乖寶故名為謗。亦從所防為戒名也。具緣成犯中事者有二。一所對(duì)境事。謂上中二境。若向下境結(jié)罪則輕。今謂若對(duì)有知解者罪亦應(yīng)重。二所謗境事。謂即三寶。業(yè)道門(mén)中通云寶有義。今簡(jiǎn)取勝故唯云三寶。想者論云。于有非有想。此就所謗境辨其想也。欲樂(lè)者。謂即如是愛(ài)欲欲謗三寶之意樂(lè)也。煩惱者。以癡為主。或具或單。方便究竟者。古說(shuō)。前人領(lǐng)納邪言隨語(yǔ)結(jié)重。決擇業(yè)道中云。究竟者謂誹謗決定。又菩薩地云。若諸菩薩謗菩薩藏。愛(ài)樂(lè)宣說(shuō)開(kāi)示建立像似正法。于像似法或自信解或隨他轉(zhuǎn)。是名第四他勝處法。結(jié)犯輕重者。凡說(shuō)邪見(jiàn)有其二種。一損減邪見(jiàn)。撥實(shí)有事二增益邪見(jiàn)立實(shí)無(wú)事。損減有二。一全分�？倱芤磺幸蚬�法。二一分�；驁�(zhí)外謗內(nèi)�；驁�(zhí)小謗大。非撥一切都無(wú)有也。全分邪見(jiàn)若起即失戒�？倱芤蚬�即退菩提。故若發(fā)言謗唯得性罪。無(wú)戒可犯不名犯戒。此時(shí)雖失戒而未斷善根未至增上品故。唯可名為退菩提舍。一分邪見(jiàn)中。若由執(zhí)外謗內(nèi)法時(shí)退菩提心即失戒善。若未退心即犯謗重。若此謗心至增上品。設(shè)不退心亦失戒善。即是增上纏犯重舍也。若由執(zhí)小謗大乘時(shí)退菩提心亦即舍戒。若不退大即犯輕中第八戒也。彼云。心背大乘常住經(jīng)律言非佛說(shuō)。而受持二乘聲聞戒經(jīng)故又增益邪見(jiàn)。立實(shí)無(wú)事者。即地論云。愛(ài)樂(lè)宣說(shuō)開(kāi)示建立像似正法。像似正法者。謂五法等相狀似正法而非正法故。若謗正法而愛(ài)似法即犯重罪。若不謗正而愛(ài)似法即犯輕中第二十四。彼云。有佛經(jīng)律大乘法而不能勤學(xué)。修習(xí)文學(xué)邪見(jiàn)二乘外道俗典等故。古疏邪見(jiàn)義說(shuō)有四。一上邪見(jiàn)。二中。三下。四雜邪見(jiàn)。上邪見(jiàn)者。謂撥一切因果皆無(wú)。即與上說(shuō)全邪見(jiàn)同。自有兩種。一法想。謂心中決定起無(wú)因果想。戒善即失。如下邪見(jiàn)成上品善便斷。后發(fā)言謗。無(wú)戒可犯唯得性罪。二非法想。謂內(nèi)心中起有因果想。唯口中說(shuō)無(wú)戒不失。故隨說(shuō)犯重。犯后失戒。事如前說(shuō)。今謂若心中起有因果想。此則見(jiàn)不壞。豈名邪見(jiàn)邪又若起非法想謗者。應(yīng)如破僧是虛誑語(yǔ)。既名邪見(jiàn)謗。故知非妄語(yǔ)。中邪見(jiàn)者。不言都無(wú)因果。但說(shuō)三寶不及外道。此即同上一分邪見(jiàn)中執(zhí)外謗內(nèi)者。是亦有二。若起法想即失戒善。非法想說(shuō)隨說(shuō)犯重。妨難如前。下邪見(jiàn)者。不說(shuō)三寶不及外道。但執(zhí)小乘謗毀大乘。如諸部小乘謗大非佛說(shuō)。此亦有二。若起法想計(jì)畫(huà)未成即犯輕中第八戒也。計(jì)畫(huà)若成即失戒善。計(jì)小勝大時(shí)即退菩提故。今謂計(jì)小勝大未必便退大。謂若有人信小乘中樹(shù)下成佛。不信大乘文成正覺(jué)。而不欲取二乘四果。豈可名為退菩提邪。二非法想說(shuō)隨說(shuō)犯重。今謂既知大乘勝于小乘。而唯口言劣豈名邪見(jiàn)。謗雜邪見(jiàn)者此復(fù)有四。一者偏執(zhí)。謂執(zhí)大謗小�；蚱珗�(zhí)一部。二者雜信。謂雖不背佛家正法。而言外道所說(shuō)亦有道理。又言鬼神亦有威力。如說(shuō)儒道佛家三宗齊致。三暫念小乘。謂欲且依小道斷惑。然后更修大乘行也。四思義僻謬。謂隨聲取義起五過(guò)等。此四雜見(jiàn)未必犯重。隨其所應(yīng)犯下輕垢。辨輕重說(shuō)學(xué)處同異者。小乘謗法不制為重。如說(shuō)欲不障惡邪見(jiàn)者。若起見(jiàn)時(shí)唯吉。違三諫時(shí)方提。如破僧五邪等。若起法想唯蘭。非逆若非法想犯逆并蘭。今大乘中若謗三寶及菩薩藏。乖違過(guò)深故并制重。依善生經(jīng)。于俗菩薩亦不制重。今此經(jīng)中通制七眾。文中外道者。謂佛法外行異道者。惡人者。謂佛法中起惡見(jiàn)者。愍彼無(wú)事起惡墜于無(wú)底狂坑。傷此正法被損虧于行人心中。故見(jiàn)一言謗聲。痛如三百鉾[利-禾+夾]。見(jiàn)者聞見(jiàn)。余文易了。此謗法戒更無(wú)開(kāi)緣。上來(lái)別釋十重訖也

善學(xué)諸人者是菩薩十波羅提木叉應(yīng)當(dāng)學(xué)于中不應(yīng)一一犯如微塵許何況具足犯十戒若有犯者不得現(xiàn)身發(fā)菩提心亦失國(guó)王位轉(zhuǎn)輪王位亦失比丘比丘尼位亦失十發(fā)趣十長(zhǎng)養(yǎng)十金剛十地佛性常住妙果一切皆失墮三惡道中二劫三劫不聞父母三寶名字以是不應(yīng)一一犯次總結(jié)中復(fù)三。一對(duì)人總結(jié)。二誡令不犯。應(yīng)當(dāng)于中下是。三勸學(xué)指廣。誡中復(fù)三。一舉微況多誡。二顯失令厭誡。三示報(bào)令怖誡。舉微況中。不一一犯如是微塵許者。于一一戒中不應(yīng)犯如微塵許。才起犯心不至身口。此過(guò)輕小故喻微塵。此過(guò)雖微積成大惡故不可輕。如經(jīng)偈云。莫輕小惡。以為無(wú)殃。水渧雖微。漸盈大器。何況具足犯十戒者。微過(guò)尚不應(yīng)犯。重罪理在絕言。具足五緣成十根本故云具足犯十戒也。顯失厭中。不得現(xiàn)身發(fā)菩提心者。謂失根本發(fā)心行也。由犯根本重障所纏。于現(xiàn)身中不復(fù)堪發(fā)真菩提心。亦失國(guó)王位等者。謂失傍招增上生也。既退勝因妙報(bào)亦失。亦失比丘等者。失勝類(lèi)也。不復(fù)堪入二眾數(shù)故。下三眾亦隨類(lèi)攝。失十發(fā)趣等者。失勝法也。因果勝法皆退失也。示報(bào)怖中。一切皆失墮三惡道者。犯十重戒一切皆招三惡果報(bào)。二劫三劫不聞名字者。一失人身長(zhǎng)劫難復(fù)。慈名勝字何由得聞。小說(shuō)五逆不過(guò)一劫之果。大言十重亦招多劫之報(bào)。權(quán)實(shí)理殊可不慎乎

汝等一切諸菩薩今學(xué)當(dāng)學(xué)已學(xué)如是十戒應(yīng)當(dāng)學(xué)敬心奉持八萬(wàn)威儀品當(dāng)廣明。佛告諸菩薩言已說(shuō)十波羅提木叉竟四十八輕今當(dāng)說(shuō)汝等下勸持指廣如文也

菩薩戒本疏卷上(終)

菩薩戒本疏 卷中

新羅沙門(mén)義寂述

釋輕戒中大分亦三。一結(jié)起總摽。二次第別釋。三說(shuō)竟總結(jié)。就別釋中。四十八輕隨文所結(jié)。凡為五段。段末皆指余文。應(yīng)有廣說(shuō)。此五段中隨文克取皆通三聚。段段皆說(shuō)離惡攝善益生義。故從宗多論。前十重戒判為律儀。后四十八分為余二。經(jīng)說(shuō)攝律儀戒所謂十波羅夷。攝善法戒所謂八萬(wàn)四千法門(mén)。攝眾生戒所謂慈悲喜舍�；�及一切眾生。眾生皆得安樂(lè)。又四十八中。前三十戒多為攝善。后十八戒多為利生也。地持四十四輕戒中。前三十三亦為攝善。后十一戒為利生。故彼此戒相雖有出沒(méi)。舉宗判相亦相似故。又經(jīng)制教本。論判義條。故經(jīng)與論不得相異。論辨戒度九種相中。第二一切戒。謂在家分戒及出家分戒。是名一切戒。又即依此二分凈戒略說(shuō)三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。律儀戒者。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀即是苾芻戒。至近事女戒如是七種依止在家出家二分。如應(yīng)當(dāng)知是名菩薩律儀戒。攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒。后所有一切為大菩提。由身語(yǔ)意積集諸善�？傉f(shuō)名為攝善法戒。此復(fù)云何。謂諸菩薩依戒住戒。于聞?dòng)谒加谛?a href="/remen/zhiguan.html" class="keylink" target="_blank">止觀(guān)。于樂(lè)獨(dú)處精勤修學(xué)。如是時(shí)時(shí)于諸尊長(zhǎng)精勤修習(xí)合掌起迎。問(wèn)訊禮拜恭敬之業(yè)。即于尊長(zhǎng)勤修敬事。于疾病者悲愍殷重瞻侍供給。于諸妙說(shuō)施以善哉。于有功德補(bǔ)特伽羅真誠(chéng)贊美。于十方界一切有情一切福業(yè)。以勝意樂(lè)起凈信心發(fā)言隨喜。于他所作一切違犯思釋安忍。以身語(yǔ)意已作未作一切善根�；叵驘o(wú)上正等菩提。時(shí)時(shí)發(fā)起種種正愿。以一切種上妙供具供佛法僧。于諸善品恒常勇猛精進(jìn)修習(xí)。于身語(yǔ)意住不放逸。于諸學(xué)處正念正知正行防守密護(hù)根門(mén)。于食知量。初夜后夜常修。覺(jué)寤親近善士依止善友。于自愆犯審諦了知深見(jiàn)過(guò)失。既審了知深見(jiàn)過(guò)已。其未犯者專(zhuān)意護(hù)持。其已犯者于佛菩薩同法者所至心發(fā)露如法悔除。如是等類(lèi)所有引攝護(hù)持增長(zhǎng)諸善法戒。是名菩薩攝善法戒。云何菩薩饒益有情戒。當(dāng)知此或略有十一相。何等十一。謂諸菩薩于諸有情能引義利。彼彼事業(yè)與作助伴。于諸有情隨所生起疾病等苦瞻侍病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義利能為有情說(shuō)諸要法。先方便說(shuō)先如理說(shuō)。后令護(hù)得彼彼義利。又諸菩薩于先有恩諸有情所善守知恩。隨其所應(yīng)現(xiàn)前酬報(bào)。又諸菩薩于墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類(lèi)。皆能救護(hù)令離如是諸怖畏處。又諸菩薩于諸喪失財(cái)寶親屬諸有情類(lèi)善為開(kāi)解令離愁憂(yōu)。又諸菩薩于有匱乏資生眾具諸有情類(lèi)。施與一切資生眾具。又諸菩薩隨順道理。正與依止如法御眾。又諸菩薩隨順世間。事務(wù)言說(shuō)呼召去來(lái)談?wù)搼c慰。隨時(shí)往起。從他受取飲食等事。以要言之。遠(yuǎn)離一切。能引無(wú)義違意現(xiàn)行。于所余事心皆隨轉(zhuǎn)。又諸菩薩若隱若露顯示所有真實(shí)功德。令諸有情歡喜進(jìn)學(xué)。又諸菩薩于有過(guò)者。內(nèi)懷親昵利益安樂(lè)增上意樂(lè)。調(diào)伏訶責(zé)治罰驅(qū)擯。為欲令其出不善處安立善處。又諸菩薩以神通力方便。示現(xiàn)那落迦等諸趣等相。令諸有情厭離不善。方便引令入佛圣教歡喜信樂(lè)生希有心勤修正行。今案四十八輕戒中。與論所說(shuō)文互出沒(méi)開(kāi)合不同。次第前后亦有不同。經(jīng)制教本隨事別立。論辨義條從類(lèi)總說(shuō)。開(kāi)合立意義須斟酌

初戒中

第一敬事尊長(zhǎng)戒

佛言佛子欲受?chē)?guó)王位時(shí)受轉(zhuǎn)輪王位時(shí)百官受位時(shí)應(yīng)先受菩薩戒一切鬼神救護(hù)王身百官之身諸佛歡喜既得戒已應(yīng)生孝順心恭敬心見(jiàn)上座和上阿阇梨大同學(xué)同見(jiàn)同行者應(yīng)起承迎禮拜問(wèn)訊而菩薩反生憍心慢心癡心嗔心不起承迎禮拜問(wèn)訊一一不如法供養(yǎng)以自賣(mài)身國(guó)城男女七寶百物而供給之若不爾者犯輕垢罪即論所說(shuō)如是時(shí)時(shí)于諸尊長(zhǎng)精勤修習(xí)合掌起迎問(wèn)訊體拜恭敬之業(yè)。即于尊長(zhǎng)勤修敬事。夫欲攝善必憑勝緣。若傲于所尊即妨于進(jìn)善。故制令敬事。具緣成犯理應(yīng)備論然既非性罪。未必皆具五緣。故輕垢中犯緣存略。然五緣中事想欲樂(lè)方便究竟。雖非性罪業(yè)道。必應(yīng)具有。第四煩惱若染犯亦有。不染犯中不必有也。結(jié)犯輕重者。故心染犯皆重。不故不染皆輕。諸戒皆爾。不復(fù)更論。學(xué)處同異者。大小俱制。然聲聞離過(guò)門(mén)中制。菩薩攝善門(mén)中制。七眾同犯。在家二十八輕戒中第五戒云。若優(yōu)婆塞受持戒已。若見(jiàn)比丘比丘尼長(zhǎng)老先宿諸優(yōu)婆塞等。不起承迎禮拜問(wèn)訊。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落不凈有作。文中諸戒皆三。謂摽人序事結(jié)罪。就序事中。諸戒差降。此戒有三。一勸受戒。二明應(yīng)敬。三明違之成犯。初勸受中凡舉三位。初二唯為俗。第三通道俗。出家菩薩亦有容作僧統(tǒng)等。故立僧統(tǒng)等。雖經(jīng)所遮。必不獲己。事容有故。恐在高位。縱誕行非故制受法令不憍奢。若能受而順行則神佛喜護(hù)。近有安身遠(yuǎn)能隆法。故勸令受戒。雖先受臨事應(yīng)更受之。為欲敬事故。既得已下明應(yīng)敬也。孝順心者。于彼教訓(xùn)從而不敢違也。恭敬心者。于彼德行崇而不敢慢也。上座者。于上無(wú)人為上座。和尚此音訛也。若正應(yīng)云鄔波陀耶。此又云親教。即所從受戒者也。阿阇梨者。若正應(yīng)云阿遮梨耶。此云軌范。此有五種。一剃發(fā)。二出家。三教授。四羯磨。五依止。大同學(xué)同見(jiàn)同行者。謂同學(xué)等中年歲先者也。又同學(xué)大法同習(xí)大見(jiàn)同修大行者也。違之成犯中。反生憍心慢心癡心者。不孝順故憍。不恭敬故慢。不知應(yīng)敬之處。即是癡心也。以自賣(mài)身下引況重誡。尚應(yīng)舍身。況復(fù)不禮敬耶。四十四中第三戒云。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見(jiàn)諸耆長(zhǎng)有德可敬同法者來(lái)。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推勝座若有他來(lái)語(yǔ)言談?wù)搼c慰請(qǐng)問(wèn)。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不稱(chēng)正理發(fā)言酬對(duì)。是名有犯。有所違越是染違犯。非憍慢制無(wú)嫌恨心無(wú)恚惱心。但由[娕*頁(yè)]惰懈怠妄念無(wú)記之心。是名有犯。有所違越非染違犯。無(wú)違犯者。謂遭重病�；蛐目駚y�；蜃运�眠。他生覺(jué)想而來(lái)親附語(yǔ)言談?wù)搼c慰請(qǐng)問(wèn)�；蜃詾樗�宣說(shuō)說(shuō)法論義決擇�；驈�(fù)與余談?wù)搼c慰。或他說(shuō)法論義決擇屬耳而聽(tīng)�；蛴羞`犯說(shuō)正法者。為欲將護(hù)法者心�；蛴�方便調(diào)彼伏彼出不善處安立善處。或護(hù)僧制�；�?yàn)閷⒆o(hù)多有情心。而不酬對(duì)。皆無(wú)違犯

第二不飲酒戒

若佛子故飲酒而酒過(guò)失無(wú)量若自身手過(guò)酒器與人飲酒者五百世無(wú)手何況自飲不得教一切人飲及一切眾生飲酒況自飲酒一切酒不得飲若故自飲教人飲者犯輕垢罪酒是放逸處。能造諸過(guò)違諸善法故制也。大小乘同七眾俱制。二十八中第二戒云。若優(yōu)婆塞受持戒已耽樂(lè)飲酒得失意罪。序事中三。一顯失。二不得教下制不應(yīng)飲。三若故自飲下違之成犯。初顯失中。故飲酒者。似開(kāi)誤飲。而律中酒非酒想亦犯。若始終無(wú)飲酒心。誤迷唯謂飲水。理應(yīng)開(kāi)之。若本有飲酒心。雖飲時(shí)謂非酒。亦應(yīng)犯也。而生酒過(guò)失無(wú)量罪者。雖非性惡而能開(kāi)性惡故云過(guò)失無(wú)量。如論中云。若醉酒時(shí)除破僧事余一切惡無(wú)不造也。又智度論中具顯三十六失。四分律中十種過(guò)失。佛告阿難。凡飲酒者有十過(guò)失。一者顏色惡。二者劣力。三者眼視不明。四者現(xiàn)嗔恚相。五者壞田業(yè)資生法。六者增致疾病。七者益斗訟。八者無(wú)名稱(chēng)惡名流布。九者智慧減小。十者身壞命終墮惡道。是謂十失。自今以去我?guī)熣吣酥敛坏靡圆菽绢^內(nèi)著酒中而入口。過(guò)酒器者然度酒器也。一云。過(guò)有酒器與之令飲。一云。唯過(guò)空器與彼令斟。前說(shuō)遣他飲。后說(shuō)教他飲。義皆無(wú)爽。五百世無(wú)手者。謂手執(zhí)酒器與故得無(wú)手之報(bào)也。如蚓蟲(chóng)等類(lèi)�；蛏�人中得無(wú)手也。有云。有五五百歲。一五百在醎糟地獄。二五百在沸尿中。三五百作曲蛆蟲(chóng)。四五百作蠅蔚取N邐灝僮魅順斬畚拗?=裱暈灝倩蚴親詈笠病V撇揮χ小2壞媒桃磺腥艘?摺N講壞媒趟?鉅?偎?鱟浴B稍啤>普摺D揪憑?拙樸嗝拙拼舐缶啤H粲杏嗑品ㄗ骶普呤恰T泳普摺>粕?葡憔莆恫揮σ?;蠐芯品薔粕?葡憔莆恫揮σ?;蠐芯品薔粕?薔葡憔莆恫揮σ?;蠐芯品薔粕?薔葡惴薔莆恫揮σ?7薔憑粕?葡憔莆隊(duì)σ?9闥等綾恕2環(huán)剛摺H粲腥縭遣 S嘁┲尾徊睢R躍莆??H粢躍仆看?R磺形薹