俱舍論疏 第十一卷

　　俱舍論疏 第十一卷

　　沙門(mén)法寶撰

　　分別世品第三之四

　　論。如是已說(shuō)至今當(dāng)說(shuō)者。此下當(dāng)品大文第二明器世間于中有三。一述所居器。二述能居量。三述分齊就明所居器中。一別明小器。二總明大千就別明小器中。一明三輪。二明九山。三明八海。四明四洲。五黑山等。六明地獄。七明日．月。八明天器此下三行頌。第一明三輪。頌文可知

　　論曰至形量不同。此明三千大千世界形量不同。三輪等異諸部同許

　　論。謂諸有情至踰繕那。明風(fēng)輪廣厚也

　　論。如是風(fēng)輪至風(fēng)輪無(wú)損。明風(fēng)輪堅(jiān)密大諾健那者。是人中神名。此云露形。有大力也

　　論。又諸有情至踰繕那。此明水輪厚也廣同金輪故此不說(shuō)

　　論。如何水輪不傍流散。問(wèn)

　　論。有余師說(shuō)至墮于熟藏。述余師釋

　　論。有余部說(shuō)至如篅持谷。述異部釋。未知何部。應(yīng)撿

　　論。有情業(yè)力至三億二萬(wàn)明金輪也。及明成金已后二輪厚薄

　　論。二輪廣量至踰繕那。此明水．金二輪廣量。準(zhǔn)此金．水二輪與風(fēng)輪不同。風(fēng)輪無(wú)數(shù)理合大千同一。二徑十二億等。即是唯。一四天下也。略計(jì)八山．七海已六十萬(wàn)余踰繕那。更加外海．輪圍亦有十二億。下文云十萬(wàn)為洛叉。故知十萬(wàn)為億也有人。謂十二余億為大千之徑。全不相當(dāng)。婆娑一百三十四。風(fēng)輪廣則無(wú)數(shù)又云。如是水輪于未凝結(jié)位。深十一億二萬(wàn)踰繕那。有說(shuō)廣量與風(fēng)輪等。有說(shuō)狹小分百俱胝。百俱胝輪其量皆等。謂徑十二億三千四百半。圍量三倍。謂三十六億一萬(wàn)三百五十踰繕那。有說(shuō)金輪廣如水量。有師復(fù)說(shuō)少?gòu)V水輪準(zhǔn)此論釋。風(fēng)．水之中取其后說(shuō)。水．金之內(nèi)今取前師。今詳前之二說(shuō)前說(shuō)為善。既同一雨水以成水輪。于中何要分金．水別。又三輪相依。風(fēng)輪既等大千。水．金因何即小

　　頌曰。已下有四行頌。第二明九山也蘇迷盧者。此云妙高踰健達(dá)羅。此云持雙。此山頂上有其二道猶如車(chē)跡。山持二跡故名持雙伊沙馱羅。此云持軸山。峰上聳猶如車(chē)軸故名持軸竭地洛迦。印度樹(shù)名。一此山寶樹(shù)形相似故從似為名蘇達(dá)梨舍那。此云善見(jiàn)。莊嚴(yán)殊妙見(jiàn)者稱(chēng)善故名善見(jiàn)頞濕縛羯拏。此云馬耳。此山上峰似馬耳也毗那怛迦。此云象鼻。印度神名。山形似彼象鼻故以名焉尼民達(dá)羅。此是魚(yú)名。其魚(yú)[此/朿]尖。山峰似魚(yú)[此/束]故以為名。后之兩頌如文可知

　　論曰至吠琉璃色。此明九山安布處所。及能成財(cái)寶有不同也

　　論。如是寶等從何而生。問(wèn)也

　　論。亦諸有情至轉(zhuǎn)變所成。以明眾寶所從生也。由業(yè)風(fēng)力水減寶生。非即水體轉(zhuǎn)變成色

　　論。數(shù)論云何執(zhí)轉(zhuǎn)變義。問(wèn)

　　論。謂執(zhí)有法至有余法滅。答也。此外道說(shuō)。如金為器。改變器時(shí)。金無(wú)生滅。器有生滅

　　論。如是轉(zhuǎn)變何理相違。問(wèn)違理也

　　論。謂必?zé)o容至法滅法生。出違理也。此意欲說(shuō)金之與器體性無(wú)別。如何說(shuō)有別法是常。別法生滅。謂冥諦常。二十三諦是無(wú)常也

　　論。誰(shuí)言法外至名為有法。外道救也。誰(shuí)言實(shí)諦之外別有二十三諦。金外別有器也。即是實(shí)諦轉(zhuǎn)變?nèi)缃疝D(zhuǎn)變相生滅也

　　論。此亦非理。論主非也

　　論。非理者何。外道問(wèn)也

　　論。即是此物至曾所未聞。論主破也

　　論。如是變生至內(nèi)海外海。此明變生眾寶等已復(fù)有業(yè)風(fēng)各別為山為海等也

　　論。如是九山至出水量同。此明九山高廣量也

　　頌曰。已下有兩行頌。第三明八海也

　　論曰至不傷腹明內(nèi)海具八功德水

　　論。如是七海至踰繕那。明初海量也。準(zhǔn)此論文。妙高山方以其四面數(shù)各三倍。謂各成二億四萬(wàn)故

　　論。其余六海至二萬(wàn)二千。明余六海及堿海量。總略計(jì)九山及八海。一四天下徑總有一百二十萬(wàn)八百七十五踰繕那

　　頌曰。已下有四行頌。第四明四大洲形量也

　　論曰至二千踰繕那。略舉四洲。并明南贍部洲相

　　論。唯此洲中至能持此故。明金剛座所在處也

　　論。東勝身洲至人面亦然。明余三洲．及人面也

　　論。復(fù)有八中洲至羅剎婆居。明八中洲遮末羅者。此云貓牛筏羅遮末羅。此云勝貓牛提訶。此云身毗提訶者。此云勝身舍搋者。此云諂嗢怛羅漫怛里拏。此云上議矩。拉。婆者。此云勝邊憍拉婆者。此云有勝邊。一說(shuō)八洲皆人所住。一說(shuō)唯一羅剎婆居。婆娑一百七十二云。此八洲中人形短小如此方侏儒。有說(shuō)七洲是人所住。遮末羅洲唯羅剎婆居。有說(shuō)此所說(shuō)八即是四大洲之異名以一一洲皆有二異名故。如是說(shuō)者。應(yīng)如初說(shuō)準(zhǔn)此論文即二說(shuō)中前說(shuō)為正

　　頌曰。已下有一行頌。第五明黑山等

　　論曰至以立洲號(hào)香醉山者。此山中香氣人嗅便醉故名香醉。一殑伽河。從東面出繞池一匝流入東海。二信度河。從南面出繞池一匝流入南海。三徙多河。從北面出繞池一匝流入北海。四縛芻河。從西面出繞池一匝流入西海

　　論。復(fù)于何處置捺落迦。已下第六明地獄。就中有二。初明八大地獄。二明十六增

　　論曰至無(wú)如是事。明處及明無(wú)間大地獄也

　　論。有余師說(shuō)至而有等流。述異釋也。順正理論有一說(shuō)云。有說(shuō)無(wú)隙立無(wú)間名。雖有情少而身大故此同婆娑一百一十五云以諸有情造大惡業(yè)生彼地獄得廣大身。一一身形悉皆廣大遍彼多處中無(wú)間隙故名無(wú)間。又一百七十二有一師云。雖亦有間假說(shuō)無(wú)間。有說(shuō)彼處恒受苦受無(wú)喜樂(lè)間故名無(wú)間即是此論后釋有說(shuō)眾多有情造作惡業(yè)。相續(xù)生彼滿(mǎn)彼處所故名無(wú)間。評(píng)曰不應(yīng)作是說(shuō)。生余地獄多生無(wú)間者少。所以者何。以造作增長(zhǎng)上品身．語(yǔ)．意惡業(yè)者乃生彼處。有情造作增長(zhǎng)上品惡業(yè)生彼處者少。造作增長(zhǎng)中．下品惡業(yè)生余地獄者多。如造作增長(zhǎng)上品善業(yè)生有頂者少。造作增長(zhǎng)中．下品善生余處者多故。應(yīng)作是說(shuō)。由造作增長(zhǎng)增上不善業(yè)生彼所得身形廣大。一一有情據(jù)多處所中無(wú)間隙故名無(wú)間此評(píng)家義即是正理論中一師釋也

　　論。七捺落迦至七者等活。此則明余七地獄也

　　論。有說(shuō)。此七在無(wú)間傍。述異說(shuō)。婆娑一百七十二云。問(wèn)地獄在何處。答多分在此贍部洲下。云何安立。有說(shuō)。從此洲下四萬(wàn)踰繕那至無(wú)間地獄底。無(wú)間地獄縱廣高下各二萬(wàn)踰繕那。次上一萬(wàn)九千踰繕那中安立余七地獄。此七地獄一一縱廣萬(wàn)踰繕那。有說(shuō)。從此洲下四萬(wàn)踰繕那至無(wú)間地獄。此無(wú)間地獄縱廣高下各二萬(wàn)踰繕那。次上有三萬(wàn)五千踰繕那安立余七地獄。一一縱廣高下五千踰繕那。有說(shuō)。無(wú)間地獄在于中央。余七地獄圍匝圍繞。如今聚落圍繞大城

　　論。八捺落迦增各十六。已下第二釋十六增。先引經(jīng)中二行頌證。后牒釋也

　　論。故薄伽梵至猛火恒洞然。引經(jīng)證有十六增也

　　論。十六增者至各有四所。先標(biāo)數(shù)處

　　論。煻煨增至平復(fù)如本。釋第一也

　　論。二尸糞增至[口*(一/巾)]食其髓。釋第二也

　　論。三鉾刃增至復(fù)有三種。此開(kāi)第三以為三也

　　論。一刀刃路至平復(fù)如本。釋第一也

　　論。二釰葉林至齟掣食之。釋第二也

　　論。三鐵剌林至故一增攝。此釋第三并總結(jié)也

　　論。四烈河增至故言皆十六。釋第四增并總結(jié)也

　　論。此是增上至重遭害故。釋增名也。以本地獄適被害已重遭害故。故名增上被刑害所

　　論。有說(shuō)有情至故說(shuō)為增。述異釋也。前以苦重增上故名增。后釋以數(shù)受苦故名增。評(píng)其論意。只是兩釋。不是三解。有人謂是三解誤也。正理論云。此十六中受苦增劇過(guò)本地獄故說(shuō)為增�；蛴诖酥惺芊N種苦�？嗑叨囝�(lèi)故說(shuō)為增

　　論。今于此中至是有情不。自此已下明地獄卒是有情不。問(wèn)也

　　論。有說(shuō)非情。答

　　如何動(dòng)作。問(wèn)

　　論。有情業(yè)力如成劫風(fēng)。答

　　論。若爾云何至死作琰魔卒。難

　　論。琰魔王使至非實(shí)有情。此通難也

　　論。有說(shuō)有情。述異說(shuō)

　　論。若爾此惡業(yè)何處受異熟。問(wèn)

　　論。即地獄中至此何理遮。答

　　論。若爾何緣火不燒彼。難也

　　論。此定由業(yè)力至故不彼燒。釋。于中有兩釋。如文可解。正理論云。無(wú)間．大熱．及炎熱三。于中皆無(wú)獄卒防守。大叫．號(hào)叫．及眾合三少有獄卒。琰魔王使時(shí)時(shí)往來(lái)巡撿彼故。其余皆為獄卒防守。有情無(wú)情異類(lèi)獄卒防守治罰罪有情故

　　論。熱捺落迦至其八者何。已下釋八寒地獄。先即列名。后明處也

　　論。一頞部陀至摩訶缽特摩。頞部陀者。此云皰。嚴(yán)寒逼身生其皰也尼剌部陀。此云皰裂。嚴(yán)寒過(guò)前身皰裂也。已上從身皰及皰裂得名頞哳吒。是忍寒聲。寒增故口不得開(kāi)。但得動(dòng)舌作哳吒聲

　　臛臛婆者。寒轉(zhuǎn)增故舌不得動(dòng)。但得作臛臛聲虎虎婆者。寒增故不得開(kāi)口。但得作虎虎聲嗢缽羅者。此云青蓮花。寒轉(zhuǎn)增故身色變青如青蓮花缽特摩者。此云赤蓮花。寒增故其身拆裂如赤蓮花摩訶缽特摩。此云大赤蓮花。寒轉(zhuǎn)增故其身拆裂如大赤蓮花。已上列名

　　論。此中有情至以立其名。釋立名所以。前二．后三隨身變立名。第三．四．五從聲變立名也

　　論。此八并居至大地獄傍。此明處也

　　論。此贍部洲至無(wú)間等耶。難

　　論。洲如谷聚至漸狹漸深。答

　　論。如上所論至增上業(yè)感�？偸銮暗鬲z處是增上共業(yè)果也

　　論。余孤地獄至空及余處。明孤地獄各別業(yè)招處所不定

　　論。諸地獄器至支派不定。總結(jié)地獄處也

　　論。傍生住處至后流余處。述傍生處

　　論。諸鬼本處至廣說(shuō)如經(jīng)。述鬼住處并貧富異。正理論云。此贍部洲南邊直下深過(guò)五百踰繕那量有琰魔王都�？v廣量亦爾有人云。以此文證明知金剛座近北。諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨也今詳此釋事恐不然。無(wú)間地獄廣二萬(wàn)踰繕那。于四門(mén)外有十六增。或說(shuō)七地獄繞無(wú)間獄。其傍復(fù)有寒地獄處�？v少近南亦侵金剛座下。今現(xiàn)人趣居處與鬼趣宅舍不相障礙。故知地獄鬼趣與金剛座不相妨也。若不爾者。鬼趣等處豈無(wú)土石等耶

　　論。日月所居量等義者。自此已下有三行頌。第七明日．月處量

　　論曰至令不停墜。明日．月等所依處也

　　論。彼所住去此至妙高山半。述高下也

　　論。日月徑量至十六踰繕那。述大小也

　　論。日輪下面至為益為損。述體用也。因生長(zhǎng)者為益。因衰落者為損

　　論。唯一日月至余例應(yīng)知。述用廣狹北洲夜半東洲日沒(méi)南洲日中西洲日出者。此據(jù)一時(shí)而論。非全盡理。若不爾者。北洲夜半南洲日中。理且可然。東洲日沒(méi)當(dāng)妙高山東南角。南洲日中當(dāng)妙高山正南。西方日出當(dāng)妙高山西南。豈全定也

　　論。日行此洲至?xí)兗礉u增。述日夜增減。泛言夜增晝?cè)鲆箿p晝減有其兩義一夜短其晝已去晝?cè)�。晝短其夜已去名夜增。若取此義。即秋分已后是夜增。春分已去名晝?cè)�。二起此時(shí)已去夜?jié)u進(jìn)長(zhǎng)即第二日長(zhǎng)第一日等名夜增。晝?cè)龇�此。若依此義即夏至日已去名夜增。冬至日已去名晝?cè)鲆矄?wèn)此論所明增減為是何者答準(zhǔn)論云。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝?cè)�。即夏至已后至冬至日夜增。冬至日已后至夏至日晝�(cè)觥Ｆ沛兑话偃�十六云。然晝與夜增減相違。雖各二時(shí)而無(wú)四位。晝夜增減各一臘縛。則各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。于中晝夜多少四類(lèi)不同。增位極長(zhǎng)不過(guò)十八。減位極短唯有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各有十五牟呼栗多。從此已后晝減夜增釋曰。西方以黑月為先。白月為后。羯栗底迦是此方八月。若以此方七月十六日為月初。白半即當(dāng)此方八月八日。若以此方八月十六日為月初。白半即當(dāng)此方九月八日。晝夜停時(shí)當(dāng)此方八月十五日。以八日后晝減．夜增故。亦即是節(jié)氣月日。非是月生．月盡月日。此月生．月盡晝夜增減不定故。若以此方八月八日晝夜停。西方節(jié)氣先于此方七日。若以此方九月八日晝夜停。西方節(jié)氣晚于此方二十三日。準(zhǔn)輪圍山徑一百二十萬(wàn)八百七十五踰繕那略計(jì)西洲。南洲。相去三十萬(wàn)踰繕那。南洲節(jié)氣不同計(jì)有九十日異。此國(guó)去彼國(guó)無(wú)四五萬(wàn)里。節(jié)氣七日不同是即不違。若二十三日不同理即令隔。應(yīng)以七月十六日為羯栗底迦月。為月初定又婆娑云。至末伽始羅月白半第八日。夜有十六牟呼栗多晝十四。至報(bào)沙月白半第八日。夜有十七晝十三。至摩迦月白半第八日。夜有十八晝十二。從此已后夜減晝?cè)龈饕慌D縛。至頗勒窶那月白半第八日。夜有十七晝有十三。至制怛羅月白半第八日。夜有十六晝有十四。至吠舍佉月白半第八日。(此當(dāng)此方二月八日。亦云從此已后夜減晝?cè)?晝夜各十五。從此以后夜減晝?cè)龈饕慌D縛。至誓瑟搋月白半第八日。夜有十四晝有十六。至阿沙荼月白半第八日。夜有十三晝有十七。至室羅筏拏月白半第八日(此當(dāng)此方五月八日)夜有十二晝十八。從此已后晝減夜增各一臘縛。至婆達(dá)羅缽?fù)釉掳装氲诎巳�。夜有十三晝十七。至阿濕縛庾阇月白半第八日。夜有十四晝十六。如是復(fù)至羯栗底迦月白半第八日(當(dāng)此方八月八日。西方八月二十三日)晝夜停等。是名略說(shuō)時(shí)之分齊準(zhǔn)上論文。日向北六月夜減。向南六月夜增。然標(biāo)晝．夜增．減言于四處至羯栗底迦月白半第八。晝夜各十五牟呼栗多。此后復(fù)云從此已后晝減夜增(此當(dāng)此方八月九日。西方八月二十四日)至摩迦月白半第八日夜十八晝十二牟呼栗多(當(dāng)此方十一月)是夜極長(zhǎng)。于此已后亦言從此已后夜減晝?cè)觥Ｖ练蜕醽以掳装氲诎巳諘儯�夜．各十五牟呼栗多。此后亦云從此已后夜減晝?cè)?當(dāng)此方二月九日)至室羅筏拏月白半第八日。夜有十二晝十八(此當(dāng)此方五月八日。西方五月二十三日)此后亦云從此已后晝減夜增。當(dāng)九日也此論云。日行此洲路有差別故令晝夜有減有增者。當(dāng)婆沙云然晝與夜增減相違雖各二時(shí)而無(wú)四位論云從雨際第二月后半第九日夜?jié)u增。此說(shuō)五月九日．八月九日。皆悉不違婆沙所說(shuō)。于此雨際第八日后。皆言從此后晝減夜增故。準(zhǔn)此論文。五月九日婆沙云白半。此論云后半。故知第二月初即是四月十六日。第一月初即是三月十六日論云從寒際第四月后半第九日夜?jié)u減。此說(shuō)十一月九日．二月九日。皆悉不違婆沙所說(shuō)。于此兩月第八日后皆言從此后夜減晝?cè)龉�。�?zhǔn)此論文。日向南夜增晝減。故云后半婆娑云白半。故知是此方十一月九日夜極長(zhǎng)也。若以五月為雨際第二月即此方四月十六日為雨際第二月初。與四分律不同。四分律以四月十六日為雨際第一月故。若以八月為雨際第二月。即此方六月十六日為雨際第一月初。若以十一月為寒際第四月。即此方七月十六日為寒際之初。與四分律不同。若以二月為寒際第四月。即十月十六日為寒際初。皆不違婆沙文也。然取順此方時(shí)。應(yīng)以六月十六日為雨際之初。此方立秋已去多雨故。唐三藏以三月十六日為雨際之初。取五月九日夜增。亦不違婆沙然太法師釋以六月十六日是雨際之初者。取八月后半第九日夜增。亦不違婆沙。依四分律等。以四月十六日為雨際之初。此是譯家誤。以此方五月十六日為雨際第二月初。以此方六月前十五日。為五月白半第八日也。亦可通云。毗婆沙是迦濕彌羅國(guó)。四分律非有部宗。是其別國(guó)。寒．熱不同兩月有異。故不同也。西域記云。有國(guó)亦以十二月為雨際。彼國(guó)冬多雨故。其婆沙五月．八月白半第九日皆說(shuō)夜增。俱舍但說(shuō)日行向南夜增。即是婆沙五月白半第九日也今釋俱舍雨際第二月白半第九日。即是此方五月第九日為定。然婆沙皆說(shuō)白半第八日晝夜增．減。此方皆十五日為冬至．夏至日。春分．秋分者并是節(jié)氣日月也。所以不同也。節(jié)氣從西向東也。以日從西向東故南方夏。西方秋。北方冬。東方春。南方夜極短。北方夜極長(zhǎng)。東．西方晝．夜停

　　論晝夜增時(shí)一晝夜增幾。問(wèn)也

　　論。增一臘縛晝夜減亦然。答也。三十臘縛為一須臾。一百八十日增至極長(zhǎng)。一百八十日計(jì)當(dāng)六須臾。一百八十日減當(dāng)六須臾

　　論。日行此洲至夜增晝?cè)�。此明日行增減義也

　　論。何故月輪至見(jiàn)有缺耶。問(wèn)

　　論。世施設(shè)中至見(jiàn)不圓滿(mǎn)。準(zhǔn)此似月下日高。此發(fā)影覆其自面故

　　論。先舊師釋至現(xiàn)有圓缺。述經(jīng)部先舊師釋也

　　論。日等宮殿何有情居。問(wèn)

　　論。四大天王所部天眾。答

　　論。是諸天眾唯住此耶。問(wèn)

　　論。若空居天至諸層級(jí)等。答也

　　論。有幾層級(jí)其量云何。已下第八明天器。就中有三。一明大王眾天。二明三十三天。三明余色天。此下兩頌第一明四大王眾天就中有三問(wèn)也

　　論曰至八四二千。明四層級(jí)量也

　　論。有藥叉神至共所居止。明四層級(jí)所依天別

　　論。故經(jīng)依此說(shuō)四大王眾天。引經(jīng)釋名。以所部領(lǐng)天非一類(lèi)故名眾也

　　論。如妙高山至所部封邑。此明七金山上天也

　　論。是名依地至此天最廣。結(jié)第一天并明廣也

　　論。三十三天住在何處。此下四頌第二明三十三天

　　論曰至各唯二萬(wàn)。明山頂量。就中二說(shuō)。一云上下量等。中腰細(xì)也。一云下廣上狹準(zhǔn)頌八萬(wàn)即通兩釋�；驈交蛑�。然以山徑八萬(wàn)為正

　　論。山頂四角至守護(hù)諸天。明山四峰量及住神也

　　論。于山頂中至所都大城。此明善見(jiàn)宮量及嚴(yán)飾也

　　論。于其城中至諸可愛(ài)事。此明所都大城中殊勝殿量．及嚴(yán)飾也

　　論。城外四面至莊嚴(yán)大城。此明城外四苑游戲處也

　　論。四苑四邊至角勝歡娛。此明苑外勝地游戲處也

　　論。城外東北至猶遍五十明圓生樹(shù)形量．妙香

　　論。順風(fēng)可爾云何逆熏。問(wèn)

　　論。有余師言至故說(shuō)逆熏。述異說(shuō)。此師不許有逆風(fēng)熏

　　論。理實(shí)圓生至如順風(fēng)熏。述正義。此香力勝而能逆風(fēng)起于香也。由逆風(fēng)故近處而滅不同順風(fēng)

　　論。如是花香至別生香氣。問(wèn)

　　論。此義無(wú)定至俱許無(wú)失。答也

　　論。若爾何故至遍諸方。引頌難

　　論。據(jù)人間香至無(wú)如是能。通也

　　論�；�地部說(shuō)至唯遍五十。述異部計(jì)

　　論。外西南角至不如法事。述善法堂

　　論。如是已辨三十三天。已下半行頌第三明余有色天住器

　　論曰至皆依外器。釋頌可知

　　論。如是所說(shuō)諸天眾中。已下便明諸天諸事就中有五。一明欲時(shí)。二初生身量。三明欲等生別。四明居器近遠(yuǎn)。五明下見(jiàn)上不。此下半頌第一明欲時(shí)也

　　論曰至故使之然。釋頌文。就中二說(shuō)。如文可解

　　論。隨彼諸天至所生男女。明天男．女。雖是化生即于彼天膝上生者。即是彼天男．女。女天為母。男天為父

　　論。初生天眾身量云何。已下半頌第二明初生量

　　論曰至具妙衣服。釋頌文也

　　論。一切天眾至同中印度。明語(yǔ)同也

　　論。欲樂(lè)生別云何應(yīng)知。已下半頌第三明欲等生別

　　論曰至及下四天。欲生三中明第一也

　　論。有諸有情至樂(lè)變化天。欲生三中明第二也

　　論。有諸有情至他化自在天。欲生三中明第三也

　　論。依受如生至差別三種。釋分三所以如生等者。稱(chēng)生等境自在受也。婆沙一百七十三云。問(wèn)何故人．及前四天眾合立欲生。后二天眾各別建立。答人．及前四天煩惱粗。后二天煩惱細(xì)有說(shuō)。人．及前四天同樂(lè)受用自然生境故合立一。第五．第六天眾獨(dú)樂(lè)受用自化他境。故各立一

　　論。樂(lè)生三者至故名樂(lè)生。此釋樂(lè)生三天別。下三靜慮各有三天故成九處。初定離生喜樂(lè)。二定定生喜樂(lè)。三定離下喜樂(lè)。乃至長(zhǎng)時(shí)受樂(lè)。第四禪已上無(wú)樂(lè)受故不名樂(lè)生

　　論。生靜慮中間至亦號(hào)樂(lè)生天。論主難殺也。正理論云。大梵既有喜樂(lè)現(xiàn)行名樂(lè)生天亦無(wú)有失

　　論。所說(shuō)諸天二十二處。已下半頌第四明居器近．遠(yuǎn)

　　論曰至去下海等。釋頌文中如文可解

　　論。從此向上至得究竟名。此二師釋色究竟名。如文可解

　　論。于下處生勝見(jiàn)上不。下半頌第五明下見(jiàn)上

　　論曰至下見(jiàn)上天。明下天眼見(jiàn)上天。以同一地．一系縛故

　　論。然下眼不能至要作下地化。明下地眼不能得見(jiàn)上界地色。及身不觸異地觸。以別地系粗細(xì)異故。若上地身。下地下地。不能為礙故作化也

　　論。有余部說(shuō)至下見(jiàn)上天。述異部中大眾部計(jì)

　　論。夜摩等天宮依處量有幾。問(wèn)已上天所居宮地量大小

　　論。有余師說(shuō)至量無(wú)邊際。欲界四天有其兩釋。初靜慮天有其三釋。如文可解

　　論。齊何量說(shuō)小中大千。已下兩行頌第二明�。�中．大千數(shù)也

　　論曰至后當(dāng)廣辨。釋頌文。如文可解

　　論。如外器量別至身量亦別耶。已下兩行半頌大文第二明能居量就中有二。一明身量。二明壽量

　　論曰至滿(mǎn)萬(wàn)六千。釋頌。可解。婆沙一百二十八云。如曷邏呼阿素落王所得身形其量廣大。如色究竟所得身形一萬(wàn)六千六踰繕那量俱盧舍者。此云鳴喚所以無(wú)云減三踰繕那者。有人云。從變異受初修不變異難此似倒也。既得難定身壽應(yīng)加。應(yīng)言下變異受以樂(lè)欲心勝由此造業(yè)引壽等勝。不變異受引欣心劣。由此造業(yè)引壽等減

　　論。身量既殊壽量別不。已下三行半頌。第二明壽量就中有二。一明善趣壽量。二明惡趣壽量。此明善趣

　　論曰至不能計(jì)量。明人趣也

　　論。已說(shuō)人間至萬(wàn)六千歲。明欲界天

　　論。持雙以上至依何得成。有兩問(wèn)。一問(wèn)年歲二問(wèn)光明

　　論。依花開(kāi)合至成外光明事。答兩問(wèn)也

　　論。已說(shuō)欲界天至萬(wàn)六千劫。明色天也

　　論。已說(shuō)色界至六八萬(wàn)劫。明無(wú)色界

　　論。上所說(shuō)劫至為中為大。問(wèn)劫量也

　　論。少光以上至所壽劫量。明上下天劫大．中不同。初定三天以半大劫為其一劫。二定已上以大全劫為一劫。詳其上壽量增．減。及身量增減。欲天。色天。及無(wú)色天。色天初定以半劫為劫。及中間靜慮身量等不同者。皆是生死法爾因果。如此。不可細(xì)求所以。多眼．三眼．二眼．一眼。及無(wú)足．多足等也

　　論。已說(shuō)善趣壽量短長(zhǎng)。已下三頌第二明惡趣

　　論曰至壽一中劫。明地獄壽量

　　論。傍生壽量至能持大地。明傍生壽量

　　論。鬼以人間至壽五百年。明鬼趣也

　　論。寒那落迦至地獄壽量。明寒地獄佉梨者。受一斛器名。如此間計(jì)升．斛等名婆訶者。此云篅。受二十斛。即是二十佉梨一麻婆訶量。篅盛麻故名麻篅也。摩揭陀國(guó)盛麻篅多受二十石。余文可解。百年取一篅中麻也

　　論。此諸壽量有中夭耶。已下半行頌文便明有中夭

　　論曰至皆無(wú)中夭。釋頌有二。一處無(wú)中夭。二就別人明無(wú)中夭。如文可解

　　次夜點(diǎn)了(今日春祭也令人調(diào)聲遙聞之)

　　晝夜增減事不審非一以黃薗本一交了