俱舍論記 第二十三卷

　　俱舍論記 第二十三卷

　　沙門(mén)釋光述

　　分別賢圣品第六之二

　　如是已說(shuō)至治倒故唯四者。此下第三明四念住。就中。一明別相念住。二明總相念住。此即明別相念住。七加行中第二加行也。結(jié)前問(wèn)起如是已說(shuō)不凈息念。入．修二門(mén)。由此二門(mén)心便得定。心得定已復(fù)何所修就頌答中。初頌標(biāo)名總舉。次兩句出體。次一句明次第。后一句明唯四種

　　論曰至修四念住者。釋初兩句奢摩他。此云止毗缽舍那。此云觀

　　如何修習(xí)四念住耶者。問(wèn)

　　謂以自共相至除三余法者。舉第三．第四句答。謂以自相別觀身．受．心．法。謂以共相別觀身．受．心．法問(wèn)如何得知。共相別觀身．受．心．法答如正理六十云。以自．共相于身等境一一別觀又云�；蛏砟钭∮^自相者。謂觀于身各別自性。次身念住觀共相者。謂觀身上與余有為俱無(wú)常性。與余有漏俱是苦性。與余一切法俱空．無(wú)我性(受等隨應(yīng))文法蘊(yùn)足論第五解身念住中。以無(wú)常．苦．空．非我于身．受．心．法一一別觀以此等論證知。共相別觀身等。除身．受．心三余一切法名法自性。余文可知

　　傳說(shuō)在定至如應(yīng)當(dāng)知者。顯觀成相。毗婆沙師傳說(shuō)。在定以一極微。以一剎那。各別觀身名身念住滿

　　問(wèn)無(wú)表非極微如何說(shuō)成滿解云此文且據(jù)礙色成滿或可。此文亦通無(wú)表。雖無(wú)極微有剎那故。余受．心．法三種滿相如應(yīng)當(dāng)知。皆非色故無(wú)有極微。以剎那觀。雖無(wú)為法無(wú)有剎那。且據(jù)有為從多分說(shuō)又解若有為以剎那無(wú)常別觀。若無(wú)為以空．非我別觀。故言如應(yīng)當(dāng)知

　　何等名為四念住體者。此下釋第五．第六句。此即問(wèn)也

　　此四念住至所緣別故者。開(kāi)章總答。正理云。何緣故說(shuō)三種念住。為愚行相．資糧．所緣三種有情故說(shuō)三種

　　自性念住至三種念住者。此釋初章。自性念住以聞．思．修三慧為體。即此三慧亦名三種念住言釋名者。自性是慧名念住者�；塾赡钭�。或令念住故名自性念住

　　相雜念住至俱有為體者。釋第二章。相雜念住以慧及慧所余俱有法為體言釋名者�；塾赡钭』蛄钅钭」拭�念住。念住相應(yīng)及俱有法與念住相雜名相雜念住問(wèn)如何得知相雜念住亦攝慧耶答如顯宗三十云。三中相雜能斷煩惱。非二能斷。太減增故。然相雜言亦攝慧體�；叟c俱有互相雜故又正理六十云。自性念住非不亦能斷諸煩惱。體是慧故。然名自性謂無(wú)所待。斷煩惱時(shí)必待余法。故斷煩惱位慧立相雜名。由此所言相雜念住能斷煩惱。理善成立

　　所緣念住至諸法為體者。釋第三章。所緣念住以慧所緣諸法為體。以一切法無(wú)不皆是慧所緣故言釋名者�；塾赡钭』蛄钅钭」拭�念住。身．受．心．法。是念住所緣名所緣念住

　　寧知自性是慧非余者。問(wèn)。寧知自性念住是慧非余

　　經(jīng)說(shuō)于身至循觀用故者。引答可知

　　何緣于慧立念住名者。問(wèn)。自性是慧應(yīng)名慧住。何緣于慧立念住名

　　毗婆沙師至由楔力持者。答。斧由楔持能破于木�；塾赡畛钟诰车棉D(zhuǎn)。此即從因?yàn)槊?/p>

　　理實(shí)應(yīng)言至便住不謬者。論主釋云。理實(shí)應(yīng)言慧令念住。從果為名。是故于慧立念住名。隨慧所觀念能明記。引論及經(jīng)。皆由慧觀念便得住無(wú)滅梵云阿尼律陀。舊云阿那律�；蛟瓢⒛針嵌褂炓�

　　然有經(jīng)言至各有三種者會(huì)釋經(jīng)文。然有經(jīng)言問(wèn)此四念住由何故集由何故滅。經(jīng)復(fù)答言。食集故令身集。由段食故身得增長(zhǎng)。觸集故令受集。由觸因故受果得生。名色集故令心集。由名與心為相應(yīng)．俱有等。由色與心為依．緣等心果得生又解約四識(shí)住色蘊(yùn)是色。受．想．行是名。識(shí)是能住即是所集。是故除識(shí)。作意集故令法集。由作意起故令此法中余心所起。若食．觸．名色．作意四因滅故。如次令身．受．心．法四果滅若依此經(jīng)念住有四。如何乃言慧為自性。論主釋言。應(yīng)知彼說(shuō)三念住中。所緣念住以念于彼得安住故名所緣念住。又四念住別名隨所緣。于所緣中�；蚓壸韵嗬m(xù)身�；蚓壦�相續(xù)身�；蚓壸裕�他相續(xù)身。三種異故。俱謂緣自．他。一一念住緣自．他．俱各有三種。三四即成十二念住。故彼經(jīng)說(shuō)。所緣念住。四念住中雖身．及法。亦通非相續(xù)此中且據(jù)相續(xù)以論或從多分說(shuō)

　　此四念住說(shuō)次隨生者。釋第七句。明四次第生

　　生復(fù)何緣次第如是者。問(wèn)

　　隨境粗者至如是次第者。答。隨境粗者應(yīng)先觀故。于四種中色粗先觀。于后三中受粗先觀。如手等痛。于后二中心粗先觀。法最細(xì)故所以后觀法中想等雖復(fù)粗心。法中涅槃極微細(xì)故。與極細(xì)法合施設(shè)故。據(jù)細(xì)以論。故最后說(shuō)或諸欲貪于身處轉(zhuǎn)。故四念住觀身在初然貪于身由欣樂(lè)于受�；蛴尚罉�(lè)受故觀受第二欣樂(lè)于受由心不調(diào)故第三觀心心之不調(diào)由惑未斷�；笫欠〝z故第四觀法

　　此四念住至不增不減者。釋第八句。明唯有四。四念住中觀身不凈治彼凈倒。觀受是苦治彼樂(lè)倒。觀心無(wú)常治彼常倒。觀法無(wú)我治彼我倒。又正理云�；�?yàn)閷?duì)治段．觸．識(shí)．思食。如次建立身等四念住。故唯有四不增不減

　　四中三種至名為雜緣者。顯四所緣有雜．不雜。四中前三一一別觀唯不雜緣。第四所緣通雜．不雜。若唯觀法名不雜緣。于身等四。或二合觀�；蛉�合觀�；蛩目傆^。二二合觀有六。三三合觀有四。四合觀有一�？傆惺�一名雜緣法通名法故。先不雜緣身．受．心．法。從不雜緣法念住后無(wú)間引起雜緣法念住

　　如是熟修至苦空非我者。此即第二明總相念住。七加行中第三加行也。彼觀行者居緣總雜法念住中。唯觀所緣身等四境修四行相。觀諸有為皆非常性。觀諸有漏皆是苦性。觀一切法空．非我性。雜緣法念住總有三種。謂二．三．四唯總緣四名此所修。前雜非唯故與差別問(wèn)婆沙云三義觀．七處善。此論何故不說(shuō)。三義觀者。謂次第觀蘊(yùn)．處．界也。七處善者。謂觀色苦。觀色集。觀色滅。觀色道。觀色愛(ài)味。觀色過(guò)患。觀色出離。前之四種觀色四諦。色愛(ài)味言重觀色集。色過(guò)患言重觀色苦。色出離言重觀色滅諦。先觀集者隨說(shuō)次第。不言道者。以諸能觀多是道故。受．想．行．識(shí)各七亦然。應(yīng)言三十五。不過(guò)七故但言七處善解云亦應(yīng)說(shuō)有。而不說(shuō)者略而不論又解三義．七處聲聞作。佛．及獨(dú)覺(jué)不作。此中通據(jù)三乘加行。是故不說(shuō)彼二觀門(mén)問(wèn)三義觀．七處善何位起耶解云在雜緣法念住后�？傁嗄钭∏凹有形黄鸫硕�種。故正理六十一云。論曰雜緣法念住總有四種。二．三．四．五蘊(yùn)為境別故。唯總緣五名此所修。彼居此中修四行相�？傆^一切身．受．心．法。所謂非常．苦．空．非我。然于修習(xí)此念住時(shí)。有余善根能為方便。彼應(yīng)次第修令現(xiàn)前。謂彼已熟修雜緣法念住。將欲修習(xí)此念住時(shí)。先應(yīng)總緣修無(wú)我行。次觀生．滅。次觀緣起。以觀行者先觀諸行從因生滅。便于因果相屬觀門(mén)易趣入故�；蛴杏�令先觀緣起。此后引起緣三義觀。此觀無(wú)間修七處善。于七處善得善巧故。能于先來(lái)諸所見(jiàn)境立因果諦次第觀察。如是熟修智及定已便能安立順現(xiàn)觀諦。謂欲．上界苦等各別。于如是八隨次第觀修未曾修十六行相。彼由聞慧于八諦中。初起如斯十六行觀。如隔薄絹睹見(jiàn)眾色。齊此名為聞慧圓滿。思所成慧準(zhǔn)此應(yīng)說(shuō)。次于生死深生厭患。欣樂(lè)涅槃寂靜功德。此后多引厭觀現(xiàn)前。方便勤修漸增漸勝。引起如是能順決擇思所成攝最勝善根。即是所修總緣共相法念住解云此顯雜緣法念住后。是總緣共相法念住前加行。一修無(wú)我行。二觀生．滅。三觀緣起�；蛴杏�令先觀緣起。四緣三義觀。五修七處善。六聞慧學(xué)作十六行觀。七思慧學(xué)作十六行觀。八深厭生死欣樂(lè)涅槃。此并是總相加行。從此便能引起如是能順決擇思所成攝最勝善根。即是所修總緣共相法念住也。此中且據(jù)未離欲染故。言總相思慧所攝。若已離欲�？傁嗄钭〖�修慧所攝。故正理六十一云。若有先離欲界染者。依色界攝修所成慧。厭患生死欣樂(lè)涅槃。多厭行俱作意次第能引異類煗善根生。諸有先時(shí)未離欲染依思所成慧引煗善根生故。彼不應(yīng)作一向執(zhí)

　　修此觀已至皆慧五除得者。此下第四明暖等四善根。七加行中后四加行也。就中。一明善根觀行。二諸門(mén)分別。三明善根勝利。四明三乘轉(zhuǎn)根。五明修果久近此即明善根觀行

　　論曰至故名為暖者。釋初句可知

　　此煗善根至如后當(dāng)辨者。釋第二．第三句。亦可解

　　此煗善根至十六行相者。釋第四句。此亦可知

　　如是煗頂至唯法念住者。釋第五句及第六句中皆初法

　　以何義故．名．初安足者。問(wèn)

　　謂隨何善根至四圣諦跡者。答

　　后增進(jìn)時(shí)至欽重心故者。釋第六句中后四

　　此頂善根至與前有異者。釋第七句。于四諦理忍可最勝故名為忍。及此位忍無(wú)退墮故名為忍法。又正理云。世第一法雖于圣諦亦能忍可。無(wú)間必能入見(jiàn)道故。必?zé)o退墮。而不具觀四圣諦理。此具觀故偏得忍名。故偏說(shuō)此名順諦忍。余文可知

　　然此忍法至十六行相者。釋第八句。忍有三品。下．中同頂具觀四諦。修十六行。此總相說(shuō)。若別分別。于中品忍雖初具觀上．下八諦。行相漸略至后位中諦亦漸略。次后當(dāng)說(shuō)

　　上品有異至不相續(xù)故者。釋第九．第十句。上品有異。唯觀欲苦。與世第一相鄰接故。由此上忍唯觀欲苦。由此義準(zhǔn)。煗．頂及下．中忍善根。皆能具緣三界四諦義已成立。于煗等位無(wú)簡(jiǎn)別故謂瑜伽師已下。顯中上忍兩位分齊對(duì)治道等。等取余七諦。舉后等前。于一一諦能緣行相三十二種。及所緣境上．下八諦。隨其所應(yīng)漸減漸略。唯二念心思惟欲苦齊此已前名中忍位。后一剎那名為上忍。故正理六十一云。忍下．中．上如何分別。且下品忍具八類心。謂瑜伽師以四行相觀欲界苦名一類心。如是次觀色．無(wú)色。苦．集．滅．道諦。亦如是觀成八類心。名下品忍。中忍減略行相．所緣。謂瑜伽師以四行相觀欲界苦。乃至具足以四行相觀欲界道。于上界道減一行相。從此名曰中品忍初。如是次第漸減漸略行相所緣。乃至極少唯以二心觀欲界苦。如苦法忍．苦法智位。齊此名為中忍位滿。上忍唯觀欲界苦諦修一行相唯一剎那。此善根起不相續(xù)故問(wèn)中忍如何減行減緣解云行相有三十二。所緣有八諦。謂欲苦上苦。欲集上集。欲滅上滅。欲道上道。各有四行。如其次第從后向前減行減緣。第一周以四行相觀欲界苦。如是乃至以四行相觀欲界道。后以三行觀上界道。減上界道下一行相。第二周以二行觀上界道復(fù)減一行。第三周以一行觀上界道復(fù)減一行。第四周以四行相觀欲道諦不觀上道名曰減緣。減緣之時(shí)亦雖減行。減緣攝故不名減行。如上道諦余七諦亦爾。唯于緣中不除欲苦．及與一行�？偠�言之。上．下八諦。諦減三行。三八二十四周減行。七周減緣。唯留欲苦．及與一行又解云二十四周唯減行。七周減行亦減緣。望能緣邊名減行。望所緣邊名減緣問(wèn)如何得知。諦諦之下先減行。后減緣答如正理論云。于上界道減一行相。從此名曰中品忍初古德解云。于八諦中減七諦名七周減緣。于欲苦諦減三行名三周減行七周減緣此亦可然。三周減行此即不爾問(wèn)若先減行應(yīng)不能修彼所減行。何故婆沙云。問(wèn)增長(zhǎng)忍一切時(shí)修十六行耶。答不爾。或時(shí)十六�；驎r(shí)十二�；驎r(shí)八�；驎r(shí)四解云雖減行相未至減緣。猶緣諦故亦能修所減行。若至減緣不修彼行。夫修彼者欣慕故修。既不緣彼諦。所以亦不修彼行。故論云。隨略彼所緣不修彼行相。故得有時(shí)修十六。無(wú)修十五．十四．十三故。得有時(shí)修十二。無(wú)修十一．十九故。得有時(shí)修八。無(wú)修七．六．五故。得有時(shí)修四。無(wú)修三．二．一問(wèn)若修十六與下忍何別解云得修雖同。行修即異問(wèn)上．下八諦各四行相。既言減行先減何行解云上．下八諦。諦各四行�？�?cè)�十二。于中唯留欲苦一行擬入見(jiàn)道。余三十一如名次第從后向前漸漸除之。一周減一。乃至終盡。緣既從后向前漸除。除行亦應(yīng)爾問(wèn)欲苦四行留何行耶解云將入見(jiàn)道有二行者一見(jiàn)行者。于中有二。著我見(jiàn)者作非我行相。著我所見(jiàn)者作空行相二愛(ài)行者。于中有二。我慢增者作無(wú)常行相。懈怠增者作苦行相。于此四．人應(yīng)以此行擬入見(jiàn)道即留此行。故婆沙一百九云。問(wèn)何等補(bǔ)特伽羅依空入正性離生。何等補(bǔ)特伽羅依無(wú)愿入正性離生耶。答若見(jiàn)行者依空入正性離生。若愛(ài)行者依無(wú)愿入正性離生。唯除菩薩。雖是愛(ài)行而依空入正性離生。又見(jiàn)行者復(fù)有二種。著我見(jiàn)者依非我行相入正性離生。著我所見(jiàn)者依空行相入正性離生。諸愛(ài)行者亦有二種。我慢增者依非常行相入正性離生。懈怠增者依苦行相入正性離生。復(fù)次若利根者多依空入正性離生。若鈍根者多依無(wú)愿入正性離生(已上論文)。夫增上忍。世第一法。及苦法忍。行相皆同故引為證問(wèn)于見(jiàn)道中余三諦下各有四行作何行耶解云隨先串習(xí)即作此行。又依西方德光論師解減行云。上．下八諦。諦各四行。如名次第擬儀相當(dāng)皆相系屬如于后時(shí)應(yīng)以欲界苦諦下無(wú)常行相入見(jiàn)道者。于自諦下從后向前先除非我。次空。后苦若以苦行擬入見(jiàn)道。先除非我。次空。后無(wú)常若以空行擬入見(jiàn)道。先除非我。次苦。后無(wú)常若以非我擬入見(jiàn)道。先除空。次苦。后無(wú)常。除欲苦諦四行。既爾。除上道諦四行亦然

　　如以欲界無(wú)常入見(jiàn)道。先除上界道下出。次行。次如。后道。以道屬無(wú)常故后除也

　　若以苦入見(jiàn)道者。先除出。次行。次道。后如。以如屬苦故后除也若以空行入見(jiàn)道。先除出。次如。次道。后行。以行屬空故后除也若以非我行入見(jiàn)道。先除行次如。次道。后出。以出屬非我故后除也。如欲苦下行相從后漸除。上界道下行相應(yīng)系屬彼欲界行相。如欲界說(shuō)先后除之。如除上界道下四行。除余六諦各四行相隨應(yīng)皆爾準(zhǔn)此應(yīng)知。于見(jiàn)道中所起行相。系屬增上忍時(shí)行相者即先起彼行又德光解云。無(wú)常．苦是愛(ài)行。空．非我是見(jiàn)行。如于后時(shí)減欲苦諦四種行相先后次第。減余七諦行相前后應(yīng)知亦爾。減欲苦下四行相者。如以無(wú)常擬入見(jiàn)道。先除空。以空除我所故先除。次除非我。以除我故后除。此二是見(jiàn)行故先除也。后除苦行。以此苦行與無(wú)常行同愛(ài)行故若以苦行擬入見(jiàn)道除空．非我如前說(shuō)。后除無(wú)常。以無(wú)常行與此苦行同愛(ài)行故若以空行擬入見(jiàn)道。先除苦以懈怠增故。次除無(wú)常以我慢增故。帶于我故。見(jiàn)行相涉。在苦后除。此二并是愛(ài)行者起故先除也。后除非我。以非我行與此空行同見(jiàn)行故所以后除若以非我行相擬入見(jiàn)道。先除苦．無(wú)常如先說(shuō)。后除空行。以空行相與非我行同見(jiàn)行故所以后除。如欲苦下四種行相不定先后隨應(yīng)而除。除余七諦四種行相應(yīng)知亦爾。除上界道四行相者。如以欲界無(wú)常入見(jiàn)。先除道下行。以行屬空故。次除出以出屬非我故。次如除以如屬苦故。后除道以道屬無(wú)常故若以苦入見(jiàn)道。先除行。次除出。次除道。后除如若以空入見(jiàn)道。先除如。次除道。次除出。后除行若以非我入見(jiàn)道。先除如。次除道。次除行。后除出。皆準(zhǔn)前釋。如除上道四種行相準(zhǔn)欲苦下四種行相。除余六諦各四行相應(yīng)知亦爾。準(zhǔn)此應(yīng)知。于見(jiàn)道中所起行相應(yīng)合系屬增上忍者。即先起之。德光所解于理為勝。若不爾者。諦各四行起何行耶

　　上品忍無(wú)間至故名最勝者。釋第十一句。于上忍后即生第一。如上品忍。緣苦諦行修一行。唯一剎那。有漏名世。勝故第一。能作等無(wú)間緣有士用力離同類因引圣道生故名最勝

　　如是煗等至重現(xiàn)前故者。釋第十二句。煗等善根皆慧為體。若并助伴皆五蘊(yùn)性。然除彼得。勿諸圣者煗等善根重現(xiàn)前故。本起煗等為求圣道。既得圣已。理不應(yīng)起加行善根。以無(wú)用故。然得圣已有成煗等。若得為體即有煗等重現(xiàn)前過(guò)。由此暖等非得為體問(wèn)何故四沙門(mén)果得是沙門(mén)果。暖等上得非煗等耶解云沙門(mén)果體成就所顯故。得是沙門(mén)果。暖等善根圣不重起故。得非暖等問(wèn)若得是沙門(mén)果。起后果向道前果得現(xiàn)行。應(yīng)相雜亂解云果得雖起。所得果法即不現(xiàn)行。故不相雜。故正理六十一云。又沙門(mén)果諸相續(xù)得。雖亦許為沙門(mén)果體。而無(wú)八圣位相雜失。以諸安住勝果道者果攝所得法必定不行故。安住果者勝果道攝。諸所得法亦不成故

　　此中暖法至亦能修故者。此下別明行修．得修念住行相。此明暖法初修．后修。初修暖位由此種姓先未曾得。初緣諦起勢(shì)力嬴劣要同分者方能修故。不能傍修余諦念行。后增進(jìn)時(shí)．由此種姓先已曾得已緣諦故。勢(shì)力強(qiáng)盛不同分者亦能修故。故能傍修余諦念行。夫順決擇皆順見(jiàn)道。見(jiàn)道位中唯法念住。故于初位現(xiàn)唯法念。故婆沙云。然順決擇分善根順見(jiàn)道故。初起位中現(xiàn)在皆唯修法念住(已上論文)后稍容豫于四念住隨應(yīng)現(xiàn)修。又苦．集．道有色．受．心．及余法故具四念住。滅唯無(wú)為但有法念。又增進(jìn)位應(yīng)言修十三念住。謂苦．集．道各四念住。滅諦唯法。不過(guò)四故名修四念

　　頂初安足至未來(lái)十六者。此明頂法初．后兩位修念住．行相。初順見(jiàn)道現(xiàn)唯法念。由曾習(xí)故而能傍修余諦念住及余行相。后位容豫故四念住隨應(yīng)現(xiàn)修

　　忍初安足至不修彼行相者。此明忍位初．后能修念住．行相。漸近見(jiàn)道似見(jiàn)道故。故初．后忍皆唯法念。故婆沙一百八十八云。問(wèn)何故初忍及增長(zhǎng)位。皆唯法念住現(xiàn)在修耶。答以忍近見(jiàn)道故。與見(jiàn)道相似。如見(jiàn)道中唯法念住現(xiàn)在修。忍亦爾(已上論文)由曾修故傍修余諦念住．行相。然于增進(jìn)略所緣時(shí)。隨略彼所緣不修彼行相。由心欣欲。引得令生。減略所緣心有所舍故不能修。若略所緣即不修行。未至減緣行具能修故。故正理云。差別說(shuō)者。略所緣時(shí)隨略彼所緣不修彼行相。謂具緣四。具修十六。若緣三．二．一修十二．八．四(已上論文)言增進(jìn)者。重緣已去名為增進(jìn)。或略緣．行已去名增進(jìn)

　　世第一法至似見(jiàn)道故者。此明第一行修．得修．念�。�行相。世第一法緣欲苦諦。以欲苦諦粗顯易觀故。觀欲苦入于見(jiàn)道。法念現(xiàn)修未來(lái)四。隨一行現(xiàn)修未來(lái)四。無(wú)異分力故不能傍修余諦念行。似見(jiàn)道故唯法念現(xiàn)修。唯修自諦念住行相。故婆沙一百八十八云。問(wèn)世第一法亦是曾得種姓。已緣諦起行相。何故唯同分修非不同分。答世第一法。是極鄰近見(jiàn)道善根。最與見(jiàn)道相似。如見(jiàn)道中唯同分修非不同分。世第一法亦爾(廣如彼說(shuō))

　　已辨所生至二舍性非得者。此即第二諸門(mén)分別。初一句標(biāo)總名。第二句修所成。第三句所依地。第四句所依身。第五．第六句二依得。第七．第八．第九句圣．凡舍。第十句得久近。第十一句非重得。第十二句舍體性

　　論曰至名順決擇分者。釋第一句

　　依何義建立順決擇分名者。問(wèn)

　　決謂決斷至順決擇分者。答。決謂決斷。擇謂簡(jiǎn)擇。決斷．簡(jiǎn)擇謂諸圣道。以慧為體性。以諸圣道能斷疑故名決。及．能分別四諦相故名擇。分謂分段。此言意顯所順唯是見(jiàn)道一分非修．無(wú)學(xué)決擇。圣道總有三種。所謂見(jiàn)．修．無(wú)學(xué)三分。見(jiàn)道唯是決擇之一分故得決擇分名。此四善根能為勝緣。引決擇分順益彼故得順彼名。順是其因。決擇分是果。從因及果為名。故此名為順決擇分

　　如是四種至獨(dú)是上品者。釋第二句。四皆是修非是聞．思。唯等引故雖同修攝。四中前二是下品攝。以俱可動(dòng)。猶可退故忍中品攝。勝前暖．頂二善根故。有后第一為其上故。所以名中世第一法獨(dú)是上品。由三品不同故分四種。若論暖．頂．忍位不同皆有三品。此中且據(jù)束九為三攝四善根若依正理。由下．中．上及上上品分為四種又婆沙第六云。答總有三品。謂下．中．上。暖是下品。頂是中品。忍及世第一法是上品。廣如彼說(shuō)

　　此四善根至及欲七地者。釋第三句。此四依六。謂四靜慮．未至．中間。欲界中無(wú)。闕等引故。余上無(wú)色地中亦無(wú)。以是見(jiàn)道近眷屬故。又無(wú)色心不緣欲故。于欲界苦先應(yīng)遍知。于欲界集先應(yīng)斷故。故無(wú)色界無(wú)有見(jiàn)道。無(wú)見(jiàn)道故亦無(wú)暖．等。此四善根是有漏故。能感色界五蘊(yùn)異熟。為圓滿因不能牽引。憎背有。故。故唯依色頌說(shuō)或聲。顯二異說(shuō)。謂暖．頂二尊者妙音說(shuō)。依前六及欲七地此非正義。故正理破云。對(duì)法諸師不許彼說(shuō)。非聞．思所成順決擇分故

　　此四善根至一剎那故者。釋第四句。此四善根依欲界身起。人．天九處。除北俱盧。唯依欲九身。以依彼身容入見(jiàn)道。彼是見(jiàn)道近眷屬故。余不能入故不依彼。前三善根三洲初起。后生天處亦續(xù)現(xiàn)前。第四善根天亦初起。一剎那故。又婆沙第七云。問(wèn)何故天中不能初起。答彼處無(wú)勝厭離等作意故。問(wèn)惡趣中有勝厭離等作意。何故不起此善根耶。答惡趣中無(wú)勝依身故。若有勝厭離等作意。亦有勝依身者。則能初起。此類善根。欲天中雖有勝依身。而無(wú)勝厭離等作意。惡趣中雖有勝厭離等作意。而無(wú)勝依身。人中具二故能初起

　　此四善根至非擇滅故者。釋第五．第六句。此四善根唯依男．女。不依扇搋．半擇．無(wú)形．二形。前三善根男．女二身俱通得二。第四女身亦得男．女身中二種。世第一法�？蔀槟泄�。故得男身世第一法。依男唯得男身善根世第一法。增上忍時(shí)已得女身非擇滅故。此人畢竟更不為女。所以不得女身第一問(wèn)前三善根位亦有男．女身得非擇滅。依彼暖等為修。不修解云即由此因證不修也又解得世第一法必不為女。故不修女。前三容有成男．女義。設(shè)非擇滅亦互相修。又正理六十一云。此四善根唯依男．女。前三男．女俱通得二。第四女身亦得二種。勿后得男身不成暖等故。依男唯得男身善根。圣轉(zhuǎn)至余生亦不為女故。暖．頂．忍位容有轉(zhuǎn)形。故二依善根展轉(zhuǎn)為因性。世第一法依女身者能為二因。女得圣已容有轉(zhuǎn)得男身理故。依男身者但與一因。已得女身非擇滅故又婆沙第七云。問(wèn)此暖．頂．忍．世第一法依何身起。答依男．女身。問(wèn)依女身得女身所起暖。為亦得男身所起暖耶。答得。如得暖得頂．忍亦爾。問(wèn)依男身得男身所起暖。為亦得女身所起暖耶。答得。如得暖得頂．忍亦爾。女身于女身所起暖亦得。亦在身亦成就。亦現(xiàn)在前。于男身所起暖得。而不在身。成就。不現(xiàn)在前。如說(shuō)暖．說(shuō)頂．忍亦爾。男身于男身所起暖亦得。亦在身亦成就。亦現(xiàn)在前。于女身所起暖得。而不在身成就。不現(xiàn)在前。如說(shuō)暖說(shuō)頂．忍亦爾。女身所起暖與女身所起暖為因。與男身所起暖亦為因。如說(shuō)暖說(shuō)頃．忍亦爾。男身所起暖與男身所起暖為因。不與女身所起暖為因。所以者何。勝非劣因。彼是劣故。如說(shuō)暖說(shuō)頂．忍亦爾解云俱舍前三男．女互得。第四善根依女得二。依男唯一。不說(shuō)為因。正理說(shuō)得文同俱舍。前三男．女展轉(zhuǎn)為因。第四女為二因。男非女因。婆沙前三男．女互得。女為男因。男非女因。不說(shuō)第四為因相得。舊婆沙云。男不得女暖等善根。譯家誤耳。俱舍不說(shuō)為因。婆沙不說(shuō)第四善根為因相得者略而不說(shuō)。準(zhǔn)余論解問(wèn)正理．婆沙既說(shuō)不同。如何會(huì)釋解云正理．婆沙論意各別正理依一道義。前三善根依身雖復(fù)男．女不同。或轉(zhuǎn)男為女�；蜣D(zhuǎn)女為男。而暖等一約依身別分為男．女。如一戒體于轉(zhuǎn)形位。容依苾芻．及苾芻尼。由形不同說(shuō)為二戒。可言苾芻．及苾芻尼俱得二戒故。前三善根應(yīng)知亦爾言為因者前三善根男．女互得為同類因。第四善根女可為男。故女得二。與二為因。男不為女故男不得女唯一為因婆沙依多道義。謂有多類暖等依身各別言得者前三男．女通得二種。一亦得亦在身亦成就亦現(xiàn)行。一得而不在身成就不現(xiàn)行故知各別。第四善根女可成男故女得男。男不可成女故男不得女

　　言為因者依女身中善根劣故與二為因。依男身中善根勝故唯一為因上來(lái)雖說(shuō)一道多道。多道當(dāng)婆沙評(píng)家義。一道當(dāng)婆沙不正義又解正理．婆沙俱依多道義。婆沙約所依勝劣顯道勝劣。所以勝非劣因正理論意男．女所依雖有勝劣。而能依道展轉(zhuǎn)為因。如依九地圣道雖有所依勝劣差別。而能依道展轉(zhuǎn)為因。俱舍或同正理�；蛲�婆沙。皆無(wú)有妨又解四種善根。男．女異身皆互相修皆互為因。諸論但說(shuō)前三善根男．女互得者。得前三已容為男．女。所以別說(shuō)。得世第一必不為女故言不得。理實(shí)而言。未來(lái)女身雖得非擇滅。依彼第一亦得修也。婆沙論言前三善根女與二為因。男唯一因。且據(jù)一相以說(shuō)。以實(shí)而言。男亦與女為因。以有下．中．上品別故。若不爾者豈可男身下品暖等。非與女身上品為因。第四善根男．女互為因。釋所以者如前得說(shuō)又解正理?yè)?jù)現(xiàn)轉(zhuǎn)形為男．女說(shuō)。婆沙據(jù)一期身男．女異說(shuō)。故有差別

　　圣依此地至異生亦無(wú)退者。釋第七．第八．第九句。舍諸善根總有三種。一失地舍。二命終舍。三退舍。圣依此地得此善根。失此地時(shí)善根方舍。失地言顯下地命終遷生上地。異生于地若失．不失。但命終時(shí)失眾同分必舍此善根。故正理云。圣身見(jiàn)道力所資故。此四善根無(wú)命終舍。寧知命終舍唯異生非圣。以本論說(shuō)卵．胎中異生唯成就身不成身業(yè)故。豈不異生先依下地起暖法等后生上地亦必定舍暖等善根。無(wú)如是失。以彼異生爾時(shí)舍善根。由舍同分故。謂住死有無(wú)圣道資舍諸善根。非由上地中有等起。若諸圣者住死有中由圣道資不舍暖等。但由上地中有等起舍下善根。舍時(shí)雖同而所由別。是故異生無(wú)失地舍。圣者必?zé)o由命終舍(已上論文)初二善根不但由失地．命終舍亦由退舍。由死．退舍唯異生非圣。由失地舍唯圣非異生。忍及第一異生亦無(wú)退。命終．失地隨應(yīng)舍故

　　依根本地至極猛利故者。釋第十句。依四根本起暖等善必三生滿。彼于此生必定得見(jiàn)諦。厭生死心極猛利故。若依未至．及與中間。厭非猛利或入．不入。又婆沙第六云。依根本地起暖等者�，F(xiàn)身必入正性離生。所以者何。彼由圣道引暖等故。依未至定．靜慮中間。起暖等者。此則不定。所以者何。彼由暖等引圣道故(解云根本樂(lè)道圣道易起。能引暖等故現(xiàn)入圣。未至．中間是其苦道圣道難起。由暖等引故。依彼地或人．不入)。又正理六十一云。依根本地起暖等善根。彼于此生必定得見(jiàn)諦。以根利故厭有深故。依未至．中間起暖等者于此生不必得入見(jiàn)諦。有余師言。依根本定起暖等者。此生必定得至涅槃。厭有深故俱舍師難云。如得暖等人有六種姓。復(fù)言暖等通依六地。又下文說(shuō)。一隨信行離染故成七十三人。又四通行中鈍．利二人俱通苦．樂(lè)。以此故知。鈍根之人亦依根本得入見(jiàn)道。正理如何言依根本以利根故必入圣耶。此言有失。設(shè)作救言利根者。厭心猛利名為利根。非是不動(dòng)名為利根。設(shè)作此救名相濫失。又正理云。若依越次以利根故除練根得。以此故知。正理意說(shuō)依根本地是利根也

　　若先舍已至還從本修者。釋第十一句。暖等善根若先舍已后重得時(shí)所得。必非先之所舍。如人先舍別解脫已。后重得戒所得。必非先之所舍。以暖等善從無(wú)始來(lái)未曾熟修。要由廣大功用成故。于未曾得生欽重故得先未得。于已曾得不欣樂(lè)故非得曾得。以趣圣道求升進(jìn)故。若得余定以曾熟修非由大功故后重得得先所舍。若先已得暖等善根修習(xí)圓滿經(jīng)生故舍。至于后身遇了分位善說(shuō)法師。得宿住智知曾過(guò)去已修暖等。為說(shuō)頂?shù)缺闵�頂�(shù)�。若不遇者還從暖等根本修故�；驈某窒⒛畹雀�本修故。故婆沙云。問(wèn)若余生中即起頂者。從何作意無(wú)間起耶。答如起暖時(shí)所有作意。如說(shuō)從暖起頂。從頂起忍亦爾問(wèn)若爾何故說(shuō)暖無(wú)間起頂頂無(wú)間起忍耶答依一身中相續(xù)起者作如是說(shuō)。然非一切

　　失退二舍至失不必然者。釋后一句。失．退二舍以舍得故非得為體。退必起過(guò)。起惑退故失不必然。失謂命終。或是易地。不必起過(guò)。以命終心通三性故。故正理云。退舍必因起過(guò)而得。失舍或有由位增進(jìn)(解云。失謂越地。或但命終。圣越地時(shí)名位增進(jìn)。異生不爾。故說(shuō)或言)得此善根至第一入離生者。此即第三明善根勝利

　　論曰至必至涅槃故者。釋初句。四善根中若得暖法。雖有四失而有一德。如文可知

　　若爾何殊順解脫分者。問(wèn)

　　若無(wú)障礙至行相同故者。答。若無(wú)障礙去見(jiàn)道近�；蛴啥�生�；虻�一生。能入見(jiàn)道。又與見(jiàn)道十六行相皆悉同故

　　若得頂法至不斷善根者。釋第二句。若得頂法雖復(fù)有退造無(wú)間業(yè)墮惡趣。于前暖法更增畢竟不斷善根。又正理云。若得頂已不斷善根。如何經(jīng)說(shuō)天授退頂。由彼曾起近頂善根。依未得退密作是說(shuō)

　　若得忍時(shí)至上忍方得者。釋第三句。若得忍時(shí)雖命終舍住異生位有此二失。于前頂法而增無(wú)退不造無(wú)間不墮惡趣。有此三德不墮惡趣。準(zhǔn)知不造五無(wú)間業(yè)。言無(wú)惡果顯無(wú)惡因。忍位無(wú)退如前已辨。故前文言。又此位忍無(wú)退墮故名為忍法。若至忍位于少分趣等中得不生法故。趣謂三惡趣。生謂卵濕生。正理云。由此二生多愚癡故。處謂無(wú)想．北俱盧．大梵處。正理云。無(wú)想．大梵僻見(jiàn)處故。北俱盧洲無(wú)現(xiàn)觀故。身謂扇搋等。正理云。身謂扇搋等。多諸煩惱故。有謂欲界第八有等。正理云。有謂第八有等。圣必不受故�；笾^見(jiàn)所斷惑。正理云�；笾^見(jiàn)所斷必不復(fù)起故此之六種于下．上忍隨應(yīng)而得。謂于下忍得惡趣不生。余五不生至上忍方得。于中忍位無(wú)別不生故不說(shuō)也問(wèn)若至上忍于扇搋等方得不生。何故婆沙第七云。問(wèn)起順決擇分善根已。更可受扇搋．半擇迦．無(wú)形．二形身不。答更可受。唯暖．頂非余。所以者何。若得忍已便違惡趣。彼扇搋等身形丑陋。是人中惡趣。若得忍等殊勝善根。必更不受彼類身故準(zhǔn)婆沙文。得忍不受扇搋等身。云何俱舍．正理乃言至上忍位。于扇搋等方得不生解云婆沙言忍不受彼類顯增上忍。據(jù)總相說(shuō)。與惡趣同于忍位中得不生故。若別分別。惡趣下忍得不生。扇搋等身至上忍位方得不生又解論意各別

　　得世第一法至無(wú)命終舍者。釋第四句。得世第一法雖住異生有斯一失。于前忍位加能趣入正性離生。及至此位無(wú)命終舍

　　何緣唯此能入離生者。問(wèn)

　　已得異生至舍異生性者。答。增上忍時(shí)除世第一法一剎那異生性。余一切異生性皆得非擇滅。至第一法故。言已得異生非擇滅故。世第一法能如無(wú)間道舍異生性故�？喾ㄈ倘缃饷摰郎岙惿�性故。世第一法住現(xiàn)在時(shí)。說(shuō)名為入。故婆沙第二云。如是說(shuō)者。世第一法住時(shí)名入。問(wèn)若爾異生應(yīng)即圣者。入圣道故。答無(wú)如是過(guò)。世第一法至住位時(shí)�？喾ㄖ侨淘谡�生時(shí)。未成就故不名圣者�？喾ㄖ侨屉m未已生。以在正生名等無(wú)間。世第一法爾時(shí)為彼等無(wú)間緣故名為入

　　此四善根至一坐成覺(jué)故者。此即第四明三乘根轉(zhuǎn)。問(wèn)．及頌答

　　論曰至故說(shuō)為余者。釋初兩句。未殖佛乘順解脫分聲聞種姓�？赊D(zhuǎn)向余乘獨(dú)覺(jué)非住惡趣。故于忍位可轉(zhuǎn)成。彼若轉(zhuǎn)向佛乘。經(jīng)三無(wú)數(shù)．及百劫已起彼暖等。轉(zhuǎn)向麟角經(jīng)百劫已。起彼暖等皆一坐故菩提云覺(jué)薩埵云有情。言菩薩者略也。余文可知

　　麟角佛言至乃至菩提者。釋下兩句。如麟一角獨(dú)出如佛。故婆沙云。樂(lè)獨(dú)居故余文可知。自古諸師皆言。七加行中具作五停。今依此論及婆沙等。但言不凈．及持息念隨一亦得。大智度論具說(shuō)五停

　　有余獨(dú)覺(jué)至理無(wú)遮礙者。有余部行獨(dú)覺(jué)異麟角喻。起彼種姓初二善根。轉(zhuǎn)向余乘理無(wú)遮礙。如聲聞?wù)f。亦應(yīng)說(shuō)忍略而不論。雖初發(fā)心由其教力。后將入圣獨(dú)悟道故得獨(dú)覺(jué)名。若麟角喻唯獨(dú)悟道。故正理云。然獨(dú)覺(jué)乘總有二種。一麟角喻。二先聲聞。若先聲聞如聲聞?wù)f世第一法。一剎那故不可言轉(zhuǎn)。故此不說(shuō)。此約順決擇分。三乘轉(zhuǎn)說(shuō)。若約解脫分位轉(zhuǎn)者。如婆沙第七云。轉(zhuǎn)聲聞種姓順解脫分。起獨(dú)覺(jué)．及佛種姓順解脫分。轉(zhuǎn)獨(dú)覺(jué)種姓順解脫分。起聲聞．及佛種姓順解脫分。若起佛種姓順解脫分已則不可轉(zhuǎn)。極猛利故

　　頗有此生至殖在人三洲者。此即第五明修果久近

　　論曰至三位亦爾者。釋上三句言順解脫分者。解脫謂涅槃。此善順彼名順解脫分。譬如種田。第一下種。第二苗成。第三結(jié)實(shí)。三位不同。修道亦爾。第一生身入法性。即種順解脫分善。第二生成就。即成就順決擇分善根。第三生得解脫。即能證得解脫涅槃。故言三位亦爾。此據(jù)聲聞。極疾三生修加行。極遲六十劫修加行。若據(jù)獨(dú)覺(jué)。極疾四生修加行。極遲百劫修加行。若據(jù)佛乘。極疾三無(wú)數(shù)劫．及余九十一劫修加行。若極遲者三無(wú)數(shù)劫。及余百劫修加行。此據(jù)修者。余即不定�；蛴兄骋呀�(jīng)一劫或無(wú)量劫不能入圣。佛時(shí)長(zhǎng)故其根最利。聲聞三生。獨(dú)覺(jué)四生。非要利根亦通鈍根。若極利者要經(jīng)六十。要經(jīng)百劫。故婆沙三十一云。非如聲聞極利根者經(jīng)六十劫。非如獨(dú)覺(jué)極利根者唯經(jīng)百劫。余文可知。正理六十一破云。極疾三生方得解脫。謂初生殖順解脫分。次生成熟。第三生起順決擇分即入圣道。若謂第二生起順決擇分。第三生入圣乃至得解脫。彼言便與前說(shuō)相違。謂依根本地起暖等者。彼必于此生得入見(jiàn)諦。或彼應(yīng)許極速二生。謂第二生依根本地起暖等者。彼于理生必入圣道得解脫故俱舍師救云。若依根本起暖等者。必于前生已起暖等故不與彼前文相違。亦復(fù)無(wú)有減三生失

　　傳說(shuō)如是至順解脫分者。釋第三句。明體。毗婆沙師傳說(shuō)如是。順解脫分唯聞．思所成。非生得善以彼劣故。非修所成唯欲界故通三業(yè)為體。雖就最勝唯是聞．思相應(yīng)意業(yè)。而此聞．思慧相應(yīng)思愿攝。起身．語(yǔ)亦得名為順解脫分。如施一食持一戒等。深厭生死深樂(lè)解脫。愿力所持便名種殖順解脫分。愿以信為體�；騽俳鉃轶w。或欲為體。即思相應(yīng)愿也。準(zhǔn)此論文。加行善根能發(fā)身．語(yǔ)

　　殖順解脫分至亦遇獨(dú)覺(jué)者。釋第四句。明處。殖順解脫分唯人三洲。余三惡趣．天趣．北洲。厭離．般若如應(yīng)無(wú)故。三惡趣雖有厭離以厭苦故。無(wú)勝般若以慧劣故。天趣雖有勝般若。無(wú)深厭離以苦輕故。北洲無(wú)深厭離以苦輕故。無(wú)勝般若以慧劣故。余文可知。又正理云。有佛出世。若無(wú)佛時(shí)。俱能種殖順解脫分

　　已因便說(shuō)至謂見(jiàn)緣事別者。此下大文第二約三道辨人。就中。一明三道建立。二明七種圣人。三明學(xué)．無(wú)學(xué)滿就明三道建立中。一約現(xiàn)觀位明。二約修無(wú)學(xué)道就約現(xiàn)觀位明中。一明十六心。二依位建立就明十六心中。一正明十六心。二明十六依地。三明忍智次第。四明見(jiàn)．修道別此即第一正明十六心也

　　論曰至如果花樹(shù)者。釋初三句。舉后等流果即苦法智樹(shù)生花果名花果樹(shù)。忍生法智名法智忍。余文可知

　　即此名入至如燈．及生相者。釋忍異名。即此苦忍名入正性離生。亦復(fù)名入正性決定。此忍初入故得二名。經(jīng)言正性。所謂涅槃。或目圣道。生謂煩惱。故婆沙第三云。復(fù)次見(jiàn)所斷惑。令諸有情墮諸惡趣。受諸劇苦。譬如生食久在身中。能作種種極苦惱事。是故此惑說(shuō)名為生。見(jiàn)道能滅故名離生。復(fù)次有身見(jiàn)等剛強(qiáng)難伏。如狩龍戾。故說(shuō)名生。見(jiàn)道能滅故名離生(廣如彼說(shuō))或謂善根未熟名生。故婆沙云。復(fù)次一切煩惱或諸貪愛(ài)。能令善根不得成就。及令諸有潤(rùn)令起過(guò)皆名為生。見(jiàn)道起已摧彼勢(shì)力。令不復(fù)為增上生過(guò)。由此見(jiàn)道獨(dú)名離生(廣如彼說(shuō))能決趣涅槃。謂正性之決定或決了諦相。謂正性即決定。故諸圣道得決定名�？喾ㄖ侨坛踔链宋徽f(shuō)名為入。此忍生已至現(xiàn)在位得圣者名。此忍在未來(lái)能舍異生性。謂許此忍。未來(lái)生時(shí)。有此能舍異生性用。非余法能。如燈．及生相未來(lái)有用。燈有除闇用令闇不至。生相有生法用。故婆沙云。謂一切法能于未來(lái)有作用者總有三類。一者內(nèi)法如苦法忍。二者外法如日等光明。三者內(nèi)．外法如諸生相

　　有余師說(shuō)至舍異生性者。有余師說(shuō)。世第一法獨(dú)能舍異生性

　　此義不然至世間法故者。難。此義不然。彼此同名世間法故。如何世間法能舍世間法

　　性相違故至能害怨命者。有余師釋。雖世第一與異生性同是世間。性相違故能舍異生性。亦無(wú)有失。如上怨肩能害怨命。二人雖復(fù)同是世間。性相違故。一能害怨

　　有余師說(shuō)至解脫道故者。有余師說(shuō)。二相資共舍異生性。世第一法如似無(wú)間道�？喾ㄖ侨倘缢平饷摰�。故婆沙第三云。有余師言世第一法．苦法智忍。更互相資舍異生性。謂世第一法與異生性雖性相違。而力劣故不能獨(dú)舍。由此引生苦法智忍。共相助力舍異生性。譬如羸人依因健者更相助力能伏怨家。由此因緣。世第一法如無(wú)間道�？喾ㄖ侨倘缃饷摰�。舍異生性。是故世第一法與異生性。成就．得俱滅�？喾ㄖ侨膛c異生性。不成就．得俱生。俱舍．婆沙皆有三說(shuō)。若說(shuō)苦法智忍舍。如二形生舍戒。若世第一舍如命終舍戒。若世第一法．及苦法忍舍相資共舍。各據(jù)一義并不相違

　　此忍無(wú)間至遍流后故者。釋第四句。前第三句無(wú)漏之言。遍流至后十五心故。余文可知

　　如緣欲界至名苦類智忍者。釋第五．第六句

　　最初證知至而證境故者。釋法類智。如文可知

　　如緣苦諦至圣諦現(xiàn)觀者。釋第七．第八．第九．第十句�，F(xiàn)觀之名理通見(jiàn)．修。見(jiàn)道猛利偏得其名問(wèn)上．下八諦何故先觀下苦。后合觀上苦。乃至先觀下道。后合觀上道解云婆沙七十九一解云。欲界四諦非定地?cái)z。故先觀。色．無(wú)色界四諦俱定地?cái)z故后合觀廣如彼說(shuō)

　　此中余部至唯頓現(xiàn)觀者。此下釋后兩句。先敘異計(jì)。此中有余即大眾部等。有作是言。于四諦中一剎那心唯頓現(xiàn)觀

　　然彼意趣至名事現(xiàn)觀者。說(shuō)一切有部征。然彼余部所有意趣應(yīng)更推尋。彼現(xiàn)觀言無(wú)差別故。不知定約何現(xiàn)觀說(shuō)。詳諸現(xiàn)觀總有三種。謂見(jiàn)．緣．事。唯無(wú)漏慧于諸諦境�，F(xiàn)見(jiàn)分明名見(jiàn)現(xiàn)觀心．心所法是能緣。境是所緣。心．心所法同一所緣名緣現(xiàn)觀。或心．心所取境分明與現(xiàn)觀同名緣現(xiàn)觀事謂事業(yè)。即是遍知．永斷．作證．修習(xí)四種事業(yè)。謂諸能緣．及俱有法同一事業(yè)名事現(xiàn)觀。戒謂隨轉(zhuǎn)戒。生相等等住．異．滅。俱有因故。泛明現(xiàn)觀有斯三種。故正理云。如是應(yīng)知非相應(yīng)法唯一現(xiàn)觀。除慧所余心．心所法有二現(xiàn)觀。唯無(wú)漏慧具足有三

　　見(jiàn)苦諦時(shí)至謂斷證修者。顯三現(xiàn)觀四諦通局。見(jiàn)苦諦時(shí)于苦圣諦具三現(xiàn)觀。由見(jiàn)苦故有見(jiàn)現(xiàn)觀。由緣苦故有緣現(xiàn)觀。由知苦故有事現(xiàn)觀。即見(jiàn)苦時(shí)于余三諦唯事現(xiàn)觀。謂斷．證．修。見(jiàn)苦之時(shí)斷煩惱故即名斷集。見(jiàn)苦之時(shí)得擇滅故即名證滅。證有二種。一見(jiàn)證。二得證。此是得證。見(jiàn)苦之時(shí)無(wú)漏現(xiàn)前即名修道。非見(jiàn)余三無(wú)見(jiàn)現(xiàn)觀。非緣余三無(wú)緣現(xiàn)觀問(wèn)論說(shuō)一切法皆應(yīng)遍知。諸有漏法皆應(yīng)永斷。一切善法皆應(yīng)作證。善有為法皆應(yīng)修習(xí)。何故經(jīng)云知苦．?dāng)嗉�．證滅．修道解云論說(shuō)盡理。經(jīng)依別意。故婆沙七十九有一師云。脅尊者言世尊唯說(shuō)應(yīng)遍知苦�；蛑^唯苦是應(yīng)遍知。故對(duì)法中說(shuō)一切法是所遍知。世尊唯說(shuō)集應(yīng)永斷�；蛑^唯是集應(yīng)永斷。故對(duì)法中說(shuō)有漏法皆應(yīng)永斷。世尊唯說(shuō)滅應(yīng)作證。或謂唯滅是應(yīng)作證。故對(duì)法中依得作證說(shuō)諸善法皆應(yīng)作證。世尊唯說(shuō)道應(yīng)修習(xí)�；蛑^唯道是唯應(yīng)修習(xí)。故對(duì)法中總說(shuō)一切善有為法皆應(yīng)修習(xí)。此則顯示經(jīng)義不了。阿毗達(dá)磨是了義說(shuō)

　　若諸諦中至有事現(xiàn)觀故者。牒計(jì)破。若諸諦中約見(jiàn)現(xiàn)觀說(shuō)頓現(xiàn)觀。理必不然。以四諦中十六行相各差別故。若言以一無(wú)我行相�？傄�(jiàn)四諦名頓現(xiàn)觀。則不應(yīng)用苦等行相見(jiàn)苦諦等。如是便與契經(jīng)相違如契經(jīng)下．舉所違經(jīng)。經(jīng)別說(shuō)行觀于四諦。明行非一。思惟之言皆顯作意。舉別作意取俱擇法。此諸行相即是無(wú)漏作意相應(yīng)擇法。若言此經(jīng)說(shuō)修道位以諸行相別觀諦者。此亦不然。如見(jiàn)道中次第觀諦。修道位中亦次第觀。若見(jiàn)道中頓現(xiàn)觀諦者。應(yīng)修道位亦有頓觀。若彼復(fù)謂見(jiàn)一諦時(shí)。于余諦中得自在故說(shuō)頓現(xiàn)觀。若作此救于我道理亦無(wú)有失。然于如是見(jiàn)四諦時(shí)現(xiàn)觀中間。有說(shuō)出現(xiàn)觀。有說(shuō)不出現(xiàn)觀。諸部不同。如斯之義別應(yīng)思擇。若彼復(fù)謂于見(jiàn)苦時(shí)即能斷集．證滅．修道。約事現(xiàn)觀說(shuō)頓現(xiàn)觀。理亦無(wú)失。我先已說(shuō)見(jiàn)苦諦時(shí)于余三諦中有事現(xiàn)觀故

　　依見(jiàn)現(xiàn)觀至有別喻者。說(shuō)一切有部依見(jiàn)現(xiàn)觀引經(jīng)證漸言三經(jīng)者。一善授經(jīng)即此所引。二慶喜經(jīng)。三一苾芻經(jīng)。故正理六十三云。如善授經(jīng)。佛告長(zhǎng)者。于四圣諦非頓現(xiàn)觀必漸現(xiàn)觀。廣說(shuō)乃至。無(wú)處無(wú)容于苦圣諦。未現(xiàn)觀已能現(xiàn)觀集。如是乃至。無(wú)處無(wú)容于滅圣諦。未現(xiàn)觀已能現(xiàn)觀道。如是慶喜．及一苾芻二經(jīng)所言意皆同此。三經(jīng)一一各有別喻解云善授梵云蘇揭多。舊云須達(dá)者訛也。然彼長(zhǎng)者請(qǐng)問(wèn)世尊。諦現(xiàn)觀時(shí)為漸為頓。世尊告曰非頓必漸。以四諦境自相別故。廣說(shuō)乃至。能現(xiàn)觀道。慶喜梵云阿難陀。舊云阿難者訛也。慶喜問(wèn)經(jīng)．苾芻問(wèn)經(jīng)問(wèn)答語(yǔ)端皆同善授。然所舉喻各各不同。第一善授經(jīng)中作如是說(shuō)。佛告長(zhǎng)者。于四圣諦非頓現(xiàn)觀必漸現(xiàn)觀。以四諦境相各別故。猶如世間造臺(tái)觀者。必先簗基。次方壘壁。次上梁栿。后以板覆。此四前后必不俱時(shí)。無(wú)處無(wú)容未簗基訖便壘于壁。乃至廣說(shuō)。第二慶喜經(jīng)作如是說(shuō)。猶如隥上四橫梯時(shí)。先隥最初方隥第二。無(wú)處無(wú)容不隥最初而隥第二。乃至廣說(shuō)。第三一苾芻經(jīng)作如是喻。猶如隥上四級(jí)階時(shí)。先隥最初方隥第二。無(wú)處無(wú)容不隥最初而隥第二。乃至廣說(shuō)。依如是喻必漸非頓

　　若謂有經(jīng)至蜜意說(shuō)故者。又牒經(jīng)通難。若謂經(jīng)說(shuō)但于苦諦無(wú)惑無(wú)疑。于佛亦無(wú)惑無(wú)疑。佛是道諦攝故。既于佛道亦無(wú)惑．疑。以此故知頓現(xiàn)觀者。此亦非證。于見(jiàn)苦時(shí)。于余三諦。亦無(wú)疑者。依定不現(xiàn)行�；虮囟ó�(dāng)斷。密意說(shuō)故

　　已辨現(xiàn)觀至如先已說(shuō)者。此即第二明十六心依地言六地者。謂四靜慮．未至．中間

　　何緣必有至無(wú)間解脫道者。此即第三明忍．智次第

　　論曰至無(wú)能隔礙故者。于現(xiàn)觀位十六心中。八忍是無(wú)間道。間謂間隔。此無(wú)間道證離系果。所斷惑得。無(wú)有力能為隔礙故令不證果�；蟮秒m與無(wú)間道俱。無(wú)力能引惑得至生相故無(wú)能礙。昔時(shí)能引能為隔礙。障覆涅槃令不得證。故婆沙九十云。無(wú)間道能斷煩惱。隔煩惱得令不續(xù)故。亦能證滅引離系得令正起故

　　正理難云。若爾解脫道亦應(yīng)名無(wú)間。約與離系得俱亦無(wú)能隔礙故俱舍師救云。此無(wú)間道與惑得俱。惑得無(wú)力能為隔礙令不證果故名無(wú)間。彼解脫道雖復(fù)與彼離系得俱名為證果。非惑得俱。不可說(shuō)言惑得能礙。不能礙故。為難不齊

　　智是解脫至驅(qū)賊閉戶者。八智是解脫道。在生相時(shí)非惑得俱名正解脫。令至現(xiàn)在名已解脫惑得。與離系得俱時(shí)起故名解脫道。故婆沙云。諸解脫道唯名證滅。與離系得俱現(xiàn)前故無(wú)間道如驅(qū)賊。解脫道如閉戶

　　若謂第二至已斷疑智者。牒異計(jì)破。若謂初剎那苦法忍后第二剎那苦類忍唯無(wú)間道。與欲界見(jiàn)苦所斷離系得俱時(shí)而生。無(wú)解脫道。乃至道類忍應(yīng)知亦爾破云。則此現(xiàn)觀位中。于其彼彼四法忍境。四類忍境。應(yīng)定不起已斷疑智。故正理云�？喾ㄈ毯蠹从锌囝惾�。與前忍果斷得俱生。余位亦然。斯有何失。若爾此位緣欲苦等已斷疑智應(yīng)不得生。計(jì)此不生復(fù)有何過(guò)。則于后修位我已知苦等。諸決定智應(yīng)不得生。于苦等境中先未生智故。若于先位未有智生。后已知言便成無(wú)義

　　若謂見(jiàn)位至九結(jié)聚相違者。難。若謂見(jiàn)道位唯八忍斷惑。即與本論說(shuō)九結(jié)聚相違。彼說(shuō)九結(jié)是智斷故言九結(jié)聚者。謂見(jiàn)道中上．下八諦所斷為八。及修道惑足前為九。用九智斷。即八諦智．及修道智。故正理云。若見(jiàn)道位唯忍能斷惑。應(yīng)與本論九結(jié)聚相違。以本論中說(shuō)四法．類智。及修所斷。為九結(jié)聚故

　　此難不然至名王所作者。通。此難不然。彼論中說(shuō)忍為智故。諸忍皆是智眷屬故。忍所作者即名智所作。引喻可知

　　此十六心至見(jiàn)道攝耶者。此下第四明見(jiàn)修道別。此即問(wèn)也

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　頌曰至見(jiàn)未曾見(jiàn)故者。頌答

　　論曰至故修道攝者�，F(xiàn)觀八諦總十六心。前十五心皆見(jiàn)道攝。于諸諦理見(jiàn)未見(jiàn)諦故。至第十六無(wú)一諦理未見(jiàn)今見(jiàn)。如習(xí)曾見(jiàn)故修道攝

　　豈不爾時(shí)至未見(jiàn)今見(jiàn)者。問(wèn)。至第十六道類智時(shí)。豈不爾時(shí)觀道類智次前念忍。相應(yīng)．俱有一剎那法。是道諦理未見(jiàn)今見(jiàn)

　　此中約諦至此畦未刈者。答。此中但約上下八諦不約剎那。非道類忍一剎那法未見(jiàn)今見(jiàn)�？擅�今見(jiàn)未見(jiàn)諦理。喻況可知

　　又道類智至非見(jiàn)道攝者。又釋道類智非見(jiàn)道攝。是果攝故。如余修果道類智非見(jiàn)道攝。頓修八智．十六行故。如余修果道類智非見(jiàn)道攝。舍前道故。如余修果道類智非見(jiàn)道攝。相續(xù)起故。如余修道

　　然道類智至所斷斷故者。牒外難通。外難意云。見(jiàn)道不退。修道有退。若道類智是修道攝亦應(yīng)有退。寧道類智必不退耶論主通云然道類智必不退者。以能任持見(jiàn)道所斷煩惱斷故。所以不退。以見(jiàn)所斷擇滅不退。故道類智亦不退也

　　即由此故應(yīng)見(jiàn)道攝者。難。即由道類智任持見(jiàn)道所斷斷故。應(yīng)見(jiàn)道攝

　　此難不然太過(guò)失故者。論主破。一來(lái)果等亦能任持見(jiàn)斷法斷。亦應(yīng)見(jiàn)攝。若謂后位亦能任持修斷法斷無(wú)斯過(guò)者。理亦不然。既持二斷應(yīng)二道攝。故不應(yīng)言能持彼斷即彼道收。太過(guò)失也。正理意同斯解

　　何緣七智亦見(jiàn)道攝者。問(wèn)何緣七智。已見(jiàn)今見(jiàn)。亦見(jiàn)道攝

　　見(jiàn)諸諦理至亦見(jiàn)道攝者。答。見(jiàn)諸上．下八圣諦理未究竟故。謂未周遍見(jiàn)八諦理。而于中間起七智故亦見(jiàn)道攝

　　已說(shuō)見(jiàn)修至離八地向三者。此下第二依位建立。就中。一依十五心立。二依第十六心立此即第一依十五心立就生起中。一總生起。二別生起。及頌可知

　　論曰至隨行義故者。釋初兩句。由信隨行名隨信行。彼人有隨信行名隨信行者。此即約成以釋�；蛴纱�習(xí)此隨信行以成其性故名隨信行者。此約習(xí)以釋。所以見(jiàn)位信標(biāo)名者。彼先異生位中信他隨行義故。從加行位以立其名準(zhǔn)此兩解應(yīng)釋隨法行者。所以見(jiàn)位法標(biāo)名者。彼于先時(shí)異生位中。由目披閱契經(jīng)等法隨行義故。從加行位以立其名等謂等取余十一部經(jīng)�；虻扔喽�藏

　　即二圣者至數(shù)準(zhǔn)前釋者。釋后四句。隨信．法行若于先時(shí)異生位中。未以世道斷修斷惑名為具縛�；蛳犬惿�位中。已斷欲一至五。至此見(jiàn)位名初果向。趣初果故。言初果者謂預(yù)流果。此于一切四沙門(mén)果中。必初得故名為初果若先凡位已斷欲界或六．或七．或八品染。至此見(jiàn)位名第二果向。趣第二果故。第二果者謂一來(lái)果。若據(jù)超越亦是初得。今據(jù)次第遍得果中此第二故若凡位已離欲界第九品染�；蛳纫褦喑醵ㄒ黄�。乃至具離無(wú)處有所第九品染。至此見(jiàn)位名第三向。趣第三果故。第三果者謂不還果。數(shù)準(zhǔn)次前一來(lái)果釋。若據(jù)超越亦是初得。今據(jù)次第遍得果中此第三故總而言之。信．法二．人各七十三。故正理六十四云。如是隨信．隨法行者。由先具縛．?dāng)嗷笥惺�。�?shù)別各成七十三種。謂于欲界具縛為初。至斷九品以為第十。如是乃至無(wú)所有處。地地各九為七十三。諸后具縛即前離九。故后七地?zé)o別具縛準(zhǔn)此論等。鈍根亦能證超越果

　　次依修道至亦由鈍利別者。此即第二依第十六心立。就中。一建立果差別。二明住果非向此即第一建立果差別

　　論曰至離有頂故者。釋上兩句。即前信．法至道類智名果非向。隨前七十三人三向今住三果。謂前六人預(yù)流向今住預(yù)流果。前三人一來(lái)向今住一來(lái)果。前六十四人不還向今住不還果阿羅漢果于四果中必?zé)o初得。所以者何。見(jiàn)道無(wú)容斷修惑故。昔在凡位世道無(wú)容離有頂故。所以第四必非初得

　　至住果位至見(jiàn)至名別者。釋下兩句。至住果位舍信．法二名得信解．見(jiàn)至二名言信解者。信謂凈信。解謂勝解。由信增上勝解顯故。故名信解。故正理云。由信增上力勝解顯故言見(jiàn)至者。由慧增上正見(jiàn)顯故故名見(jiàn)至。故正理論云。由慧增上力正見(jiàn)顯故所言至者。由前向見(jiàn)。得至果見(jiàn)故名見(jiàn)至。故婆沙五十三云。謂依見(jiàn)道所攝信。得修道所攝信勝解又云。依向信得果信勝解又云。以信為先心脫三結(jié)故名信勝解。謂依見(jiàn)道所攝見(jiàn)。得至修道所攝見(jiàn)又云。依向道所攝見(jiàn)。得至果道所攝見(jiàn)又云。以見(jiàn)為先心脫三結(jié)故名見(jiàn)至

　　何緣先斷至名住果非向者。此即第二明住果非向五等。等取斷六品等。乃至無(wú)所有處第九品果等。等取一來(lái)．不還果。問(wèn)何緣凡位先斷欲界修惑一品乃至五等。至第十六道類智心。但說(shuō)名為住前三果非后三向。此即問(wèn)．及頌答

　　論曰至不名后向者。至道類智得三果時(shí)。于勝果道必定未得。故住三果未起勝道。但名住三果。不名后三向。故正理云。依得圣道建立八圣。如先已說(shuō)。故得果時(shí)于勝果道必定未得。以得果心于勝果道所對(duì)治惑非對(duì)治故。非非彼治現(xiàn)在前時(shí)得彼治道。如先已說(shuō)。又非得果時(shí)即有勝果道所斷煩惱離系得生。道類忍不能斷彼系得故。若道力能斷彼系得。此道引彼離系得生�？烧f(shuō)此道能證彼滅。以得前果時(shí)未得勝果道。故住果者乃至未起勝果道時(shí)。雖前已斷彼修所斷惑欲一品等。但名住果不名后向。后于何時(shí)得先所斷修惑離系無(wú)漏得耶。于勝果道現(xiàn)前時(shí)得(已上論文)然諸先斷至定成樂(lè)根者。然諸先斷欲界修惑一至五等。至得果時(shí)此生必定起勝果道然后命終。必?zé)o未起而命終者。即引證言。由此凡位先離下三靜慮染。后依下地入見(jiàn)道者。彼得果已于現(xiàn)生中必能引起后勝果道。若異此者圣生第四靜慮已上諸地。應(yīng)不可說(shuō)定成樂(lè)根。然本論皆說(shuō)圣生上地定成樂(lè)根。故知此身決定能起后勝果道。勝果道者后果向道。勝前果故名勝果道�；蚝蠊�名勝。此道趣彼名勝果道

　　問(wèn)起后勝果道為頓為漸答漸起非頓。故婆沙一百七十一云。頗有無(wú)漏四靜慮漸得耶。答有。以圣者離下地染。及有起勝果道時(shí)漸次得故又云。頗有無(wú)漏三無(wú)色漸得耶。答有。以離下地染。及有起勝果道時(shí)漸次得故

　　如是已依至下中上各三者。此下第二約修．無(wú)學(xué)道。就中。一明德失數(shù)。二歷位廣明此即明德失數(shù)

　　論曰至九品亦然者。釋第一句

　　失德如何各分九品者。此下釋第二句。此即問(wèn)也

　　謂根本品至小燈能滅者。答。失德各九順逆相對(duì)及喻可知

　　已辨失德至都未斷者者。此下第二歷位廣明。就中。一明預(yù)流七生。二明一來(lái)向．果。三明不還向．果。四明無(wú)學(xué)向．果此即明預(yù)流七生。頌前有四。一結(jié)前。謂已辨失德差別九品。二總生下。謂次當(dāng)依修彼無(wú)學(xué)道立圣者別。三別生修道。謂且諸有學(xué)修道位中�？傄嗝麨樾沤猓�見(jiàn)至。隨位多種。四別起頌文。謂先應(yīng)建立都未斷者

　　頌曰至七返生義者。可知

　　諸無(wú)漏道至說(shuō)名預(yù)流者。釋預(yù)流名。諸無(wú)漏道總名為流。由此無(wú)漏為因流趣涅槃故。預(yù)言為顯最初至得義。彼預(yù)無(wú)漏法流中故說(shuō)名預(yù)流

　　此預(yù)流名至應(yīng)名預(yù)流者。問(wèn)。此預(yù)流名為目何義。若初得圣道名為預(yù)流。即預(yù)流名應(yīng)名第八。第八者謂預(yù)流向也。四向四果從后向前初向第八。故婆沙四十六云。第八圣者謂隨信行．及隨法行。從勝數(shù)之是第八故又解于八忍中從后向前數(shù)苦法忍為第八故。智度論說(shuō)見(jiàn)道名八人地。若初得果名為預(yù)流。則倍離欲．全離欲者。至道類智得一來(lái)果。得不還果此亦初得應(yīng)名預(yù)流

　　此預(yù)流名至故名預(yù)流者。答。此預(yù)流名目初得果不目第八。然依遍得一切四果者初所得果。建立此名。一來(lái)．不還非定初得。雖超越者有初得義。若次第者即非初得。此若得時(shí)決定初得故名預(yù)流

　　何緣此名不目第八者。問(wèn)。何緣此預(yù)流名不目第八。第八如前釋

　　以要至得至不目第八者。答。以要至得道類智時(shí)。一具得向．果無(wú)漏道故。二具得見(jiàn)．修無(wú)漏道故。三于現(xiàn)觀流四諦十六遍至得故。具斯三義名預(yù)流者。第八不然。三義不具。故預(yù)流名不目第八

　　彼從此后至所說(shuō)如是者。此下別釋七生。彼從此身得圣果已后。別于人中極多結(jié)七中有．生有。天中亦然。四七總有二十八生。應(yīng)言二十八。皆七等故說(shuō)極七生如七處善。五蘊(yùn)各七。五七應(yīng)言有三十五。而言七處善者。以七同故但言七也。七處善者如前說(shuō)如七葉樹(shù)。西方有樹(shù)枝枝之上皆有七葉。以實(shí)而言葉有無(wú)量。言七葉樹(shù)者以七同故毗婆沙師所說(shuō)如是結(jié)謂結(jié)續(xù)不斷義也�；蚪Y(jié)謂煩惱。由結(jié)受七

　　若爾何故至第八有義者。難�；蚴菑浬橙�部難。彼執(zhí)人．天合受七生。若于人．天各受七生。何故經(jīng)言。無(wú)處無(wú)容見(jiàn)圓滿者。更可有受第八有義

　　此契經(jīng)意至中有應(yīng)無(wú)者。說(shuō)一切有部答。此契經(jīng)意約一趣說(shuō)作如是言不受第八。若如言執(zhí)不受第八。中有應(yīng)無(wú)

　　若爾上流至無(wú)第八生者。難。若言一趣無(wú)第八生。上流遍生乃至有頂。亦應(yīng)一趣無(wú)第八生

　　依欲界說(shuō)故無(wú)有過(guò)者。答。言無(wú)第八依欲界說(shuō)故無(wú)有過(guò)

　　此何為證至非合受七者。征。此何為證。為依教耶。為依理耶。于教．理中以何證彼于人．天中各受七生非合受七

　　以契經(jīng)說(shuō)至不應(yīng)固執(zhí)者。說(shuō)一切有部答。以契經(jīng)說(shuō)天七及人。既說(shuō)及言。明知各七。飲光部經(jīng)亦各受七。由是此中不應(yīng)固執(zhí)人．天合七

　　若于人趣至還于天趣者。明滿七生處。若于人趣得預(yù)流果。七生天上七生人中。至第七生彼還人趣得般涅槃。若于天趣得預(yù)流果。七下生人七生天上。至第七生彼還天趣得般涅槃。以此故知。除得道身。若取得道身便成二十九

　　何緣彼無(wú)受第八有者。問(wèn)。何緣彼人但受七生無(wú)受第八

　　相續(xù)齊此至第四日瘧者。答。謂相續(xù)身齊此七生。所有圣道必成就故。此顯業(yè)力故受七生。圣道種類至第七生。法應(yīng)如是能斷惑盡。此顯道力故不至八。如七步蛇。故婆沙云。復(fù)次彼業(yè)力能受七有。圣道力故不至第八。如為七步毒蛇所螫。大種力故能行七步。毒勢(shì)力故不至第八。亦如第四日瘧。諸患瘧者發(fā)時(shí)不同�；蛴邪肴詹话l(fā)半日發(fā)�；蛴幸蝗詹话l(fā)一日發(fā)�；蛴袠O遲發(fā)者第一日發(fā)第二日第三日不發(fā)至第四日必發(fā)。此名第四日瘧。至第四日法爾此瘧必定發(fā)也。圣道亦爾。必不過(guò)七。至第七生法爾必定斷余惑盡而般涅槃。此取法爾極遲分限以喻第七。非取數(shù)喻

　　又彼有余至五上分結(jié)者。第二解。又彼有余七結(jié)在故。故受七生。謂二下分結(jié)欲貪．嗔恚。五上分結(jié)謂色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉．慢．無(wú)明。正理破云。此亦無(wú)能證唯七有。唯貪．嗔結(jié)引七有故。又無(wú)契經(jīng)說(shuō)不還者受極七有。又無(wú)經(jīng)說(shuō)五上分結(jié)引欲界生。故彼所言無(wú)能證力。但由法爾極受七生。于中不應(yīng)強(qiáng)申理趣俱舍師救云。雖上界結(jié)非引欲生。由成彼故二下分結(jié)。而有勢(shì)力引欲界生。此亦何妨問(wèn)住預(yù)流果容受幾生泰法師解云。住預(yù)流果無(wú)受一生。乃至一來(lái)向中亦無(wú)受一生者。若有一生業(yè)不可轉(zhuǎn)。令不受余悉可轉(zhuǎn)者。彼人先斷六品惑方受一生。若先斷六品惑已。此人即是一來(lái)人。后受一生時(shí)。即是一來(lái)果上受一生。非是向中受也。如涅槃經(jīng)云。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人．天七返。是鈍根人復(fù)有五種�；蛴辛�．五．四．三．二．種。利根之人現(xiàn)身獲得須陀洹果乃至阿羅漢果。若有一生何故不說(shuō)。又成實(shí)論云。須陀洹人。若受二生乃至七生。若有一生。何故不說(shuō)。又婆沙四十六云。七生天上七生人中者。此依圓滿預(yù)流而說(shuō)。故人．天有。等受七生。然有預(yù)流人．天生別。謂天七．人六�；蛉似撸�天六或天六．人五�；蛉肆�．天五或天五．人四�；蛉宋澹�天四或天四．人三。或人四．天三或天三．人二。或人三．天二或天二．人一�；蛉硕�．天一此中且說(shuō)極多生者故說(shuō)預(yù)流人．天各七。婆沙極多之中即說(shuō)人．天各受七生。極少中不言人一．天一。故知住預(yù)流果無(wú)受一生更廣云云。不能具述今解不然。住預(yù)流果有受七生。乃至有受一生。論文既說(shuō)極言。為顯受生最多。非諸預(yù)流皆受七返。以此故知。不遮極少亦受一生。婆沙不言人一．天一各一生者。且據(jù)乘前綺互多少不言各一。以實(shí)而言亦容各受一生。若以不說(shuō)即言無(wú)者。彼亦不說(shuō)天六．人六等。應(yīng)無(wú)人．天各六生等。故知略而不論�；蛴奥曰ワ@。有何道理許天二．人一。人二．天一等。而不許彼各受一生。又引涅槃．成實(shí)以為證者。非是當(dāng)部。如何為證。涅槃經(jīng)說(shuō)皆有佛性。成實(shí)論說(shuō)有諸種子。此豈同彼。不可為證。更有云云。不能廣破

　　中間雖有至不證圓寂者。于彼七生中間雖有圣道現(xiàn)前。余業(yè)力持不證圓寂梵云般涅槃。般云圓。涅槃云寂

　　至第七有至余道出家者。明七生滿無(wú)佛法時(shí)其身形相。前師意說(shuō)。逢無(wú)佛法得阿羅漢已必不住家。法爾自得苾芻形相剃發(fā)染衣。不言得戒。十種得戒中不言得阿羅漢時(shí)而得戒故后師意說(shuō)。彼往諸余外道出家作外道形相。于二說(shuō)中前說(shuō)為正。故正理六十四云。唯依佛出世有別解律儀。故彼第七有若不遇佛法。便在家得阿羅漢果。既得果已必不住家。苾芻威儀法爾成就。雖不會(huì)遇前佛所說(shuō)。而于余命生極厭心。不經(jīng)久時(shí)便入圓寂。有言彼往余道出家。理不應(yīng)然。往余道者由惡見(jiàn)力邪業(yè)轉(zhuǎn)故又婆沙四十六云。問(wèn)若滿七有無(wú)佛出世。彼在居家得阿羅漢果耶。有說(shuō)不得。彼要出家受余法服得阿羅漢。有說(shuō)彼在家得阿羅漢已。后必出家受余法服。如是說(shuō)者彼法爾成佛弟子相。乃至得極果。如五百仙人。在伊師迦山中修道。本是聲聞出無(wú)佛世。獼猴為現(xiàn)佛弟子相。彼皆學(xué)之證獨(dú)覺(jué)果。無(wú)學(xué)不受外道相故

　　云何彼名無(wú)退墮法者。問(wèn)。預(yù)流亦起不善修惑。云何契經(jīng)說(shuō)彼預(yù)流名名無(wú)退墮惡趣法耶

　　以不生長(zhǎng)至亦能浮者。答。一以不生長(zhǎng)退墮業(yè)故。二違彼生長(zhǎng)業(yè)與果故。三強(qiáng)盛善根鎮(zhèn)彼身故。四身語(yǔ)加行．及與意樂(lè)俱清凈故。五諸有決定墮惡趣業(yè)尚不起忍。況得預(yù)流。以劣況勝。故有頌言。愚作罪小。亦墮惡趣。無(wú)慚愧故。智為罪大。亦能解脫惡趣苦果。有慚愧故。喻況可知。引此頌意凡夫愚人名退墮法。圣者智人名無(wú)退墮。凡雖亦有不墮惡趣。以少不定。故不名為無(wú)退墮法問(wèn)圣亦起惑何非墮退解云雖起修惑無(wú)見(jiàn)惑助故不能感三惡趣也。故婆沙一百二十五云。由二部結(jié)縛諸有情令墮惡趣。謂見(jiàn)所斷．修所斷結(jié)。諸預(yù)流者雖未永斷修所斷結(jié)。而已永斷見(jiàn)所斷結(jié)。闕一資糧不墮惡趣。如車二輪有所運(yùn)載。鳥(niǎo)有二翼能飛虛空。闕一不然。此亦如是。故預(yù)流者不墮惡趣。然有說(shuō)者。愚者墮惡趣。智則不然。一切預(yù)流是智者故廣如彼釋

　　經(jīng)說(shuō)預(yù)流至苦邊際名者。依經(jīng)起問(wèn)

　　依齊此生至所謂涅槃?wù)�。答。此中兩解。前解�?jù)苦盡處名苦邊際。后解據(jù)出苦處名苦邊際。故婆沙云。作苦邊際者是證苦邊際義。問(wèn)此苦邊際為在苦中。為在苦外。若在苦中應(yīng)非邊際。若在苦外世間現(xiàn)喻當(dāng)云何通。如世金籌初中后際無(wú)不是金�？嘀�邊際亦應(yīng)是苦。有作是說(shuō)苦邊際者謂在苦中。即阿羅漢最后諸蘊(yùn)體雖是苦。非后苦因。不生后苦。后苦不續(xù)。名苦邊際。有余師說(shuō)苦邊際者謂在苦外。即是涅槃?dòng)莱隹喙拭�苦邊際。世間現(xiàn)喻不必須通。非三藏攝不須釋故也。俗法．圣法理各別故

　　如何涅槃可是所作者。問(wèn)后解也

　　除彼得障至謂毀臺(tái)觀者。答。除彼涅槃得之障故。此得被他惑障不生若斷惑障得彼涅槃。此得起故涅槃體顯。故說(shuō)涅槃名為所作又解除彼惑得障起得涅槃。涅槃現(xiàn)故說(shuō)所作言。如言作空。謂毀臺(tái)觀�？诊@義邊空名所作。涅槃亦爾

　　余位亦有至是故不說(shuō)者。余異生位。雖復(fù)亦有極七返生得般涅槃。然非決定�；蛴羞^(guò)者。是故不說(shuō)。圣極唯七。是故別說(shuō)。故正理六十四云。若于人趣得預(yù)流果。人中滿七天準(zhǔn)應(yīng)知。非圣亦有極七返生。相續(xù)成就得涅槃義。然非決定。是故不說(shuō)

　　長(zhǎng)承四年二月二十日午上于山城國(guó)田原里大道寺與三弟共切句了

　　權(quán)少僧都覺(jué)樹(shù)

　　病逐日增老眼亦闇為之如何

　�。▌e筆）

　　天養(yǎng)二年六月十七日于貝津房一見(jiàn)了