俱舍論記 第八卷

　　俱舍論記 第八卷

　　沙門(mén)釋光述

　　分別世品第三之一

　　分別世品者。世謂世間。可毀壞故。有對(duì)治故。此品廣明故名分別。所以次明世品者。上來(lái)二品總明有漏．無(wú)漏。自下六品別明有漏．無(wú)漏。總是其本。所以先明。依總釋別所以后明別。就別明六品中。前三品別明有漏法。后三品別明無(wú)漏法。有漏粗顯所以先明。無(wú)漏微細(xì)所以后說(shuō)。就別明有漏中。世品明有漏果。業(yè)品明有漏因。隨眠品明有漏緣。就三品中果相粗顯所以先明

　　已依三界至處別有幾者。就世品中。一明有情世間。二明器世間就明有情世間中。一總辨有情。二判聚差別就總辨有情中。一明有情生。二明有情住。三明有情沒(méi)。就明有情生中。一明三界。二明五趣。三明七識(shí)住。四明九有情居。五明四識(shí)住。六明四生。七明中有。八明緣起。九明四有此下第一明三界。結(jié)前問(wèn)起。于前品末已依三界分別諸心。今次應(yīng)說(shuō)三界是何。各自界中處別有幾

　　頌曰至令心等相續(xù)者。此即正辨。初頌明欲界。第二頌明色界。第三頌明無(wú)色界。隨次不同答前兩問(wèn)

　　論曰至他化自在天者。就長(zhǎng)行中一釋頌文。二問(wèn)答分別。此下正釋頌文六天有欲名六欲天顯宗十六曰唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大王眾天。謂彼有四大王及所領(lǐng)眾。或彼天眾事四大王。是四大王之所領(lǐng)故。二三十三天。謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天眾。中央有一即天帝釋。故三十三。三夜摩天。此云時(shí)分。謂彼天處時(shí)時(shí)多分稱快樂(lè)哉。四睹史多天。此云喜足。謂彼天處多于自所受生喜足心。五樂(lè)變化天。謂彼天處樂(lè)數(shù)化欲境。于中受樂(lè)。六他化自在天。謂彼天處于他所化欲境自在受樂(lè)

　　如是欲界處別有幾者。問(wèn)

　　地獄洲異至皆欲界攝者。答。正理三十一釋前七地獄云。眾苦逼身數(shù)悶如死。尋蘇如本。故名等活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨搗。而彼暫遇涼風(fēng)所吹。尋蘇如本。等前活故立等活名。先以黑索拼量支體。后方斬鋸故名黑繩。眾多苦具俱來(lái)逼身。合黨相殘故名眾合。眾苦所逼異類(lèi)悲號(hào)。怨發(fā)叫聲故名號(hào)叫。劇苦所逼發(fā)大酷聲。悲叫稱怨故名大叫�；痣S身轉(zhuǎn)炎熾周?chē)�。熱苦難任故名炎熱。若內(nèi)．若外。自身．他身。皆出猛火互相燒害。熱中極故名為極熱又此論下文釋第八地獄云。受苦無(wú)間故名無(wú)間。無(wú)樂(lè)間苦故名無(wú)間言四洲者。南贍部洲�；驈牧至⑻�(hào)�；蛞郧憳�(biāo)名東勝身洲身形勝故�；蛏韯儋牪抗拭麆偕�。梵云毗提河西牛貨洲以牛貨易故名牛貨。梵云瞿陀尼北俱盧唐言勝處。于四洲中處最勝故�；蛟苿偕�。于四洲中生最勝故余文可知

　　此欲界上至八色究竟天者。此釋色界十七天。正理二十一釋諸天名云。廣善所生故名為梵。此梵即大故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最后沒(méi)故。威德等勝。故名為大大梵所有所化所領(lǐng)故名梵眾。于大梵前行列．侍衛(wèi)故名梵輔。自地天內(nèi)光明最少故名小光。光明轉(zhuǎn)勝量難測(cè)故名無(wú)量光。凈光遍照自地處故名極光凈。意地受樂(lè)說(shuō)名為凈。于自地中此凈最劣故名小凈。此凈轉(zhuǎn)增量難測(cè)故名無(wú)量?jī)簟４藘糁芷展拭�遍凈。意顯更無(wú)樂(lè)能過(guò)此。以下空中天所居地。如云密合故說(shuō)名云。此上諸天更無(wú)云地。在無(wú)云首故說(shuō)無(wú)云。更有異生勝福。方所可往生故說(shuō)名福生。居在方所。異生果中此最殊勝故名廣果。離欲諸圣。以圣道水濯煩惱垢故名為凈。凈身所止故名凈居。或住于此窮生死邊。如還債盡故名為凈。凈者所住故名凈居�；虼颂熘袩o(wú)異生雜。純圣所止故名凈居。繁謂繁雜�；蛑^繁廣。無(wú)繁雜中此最初故。繁廣天中此最劣故說(shuō)名無(wú)繁。或名無(wú)求。不求趣入無(wú)色界故。已善伏除雜修靜慮上．中品障。意樂(lè)調(diào)柔離諸熱惱故名無(wú)熱�；蛄钕律鸁�惱名熱。此初遠(yuǎn)離得無(wú)熱名。或復(fù)熱者熾盛為義。謂上品修靜慮．及果。此猶未證說(shuō)名無(wú)熱。已得上品雜修靜慮。果德易彰故名善現(xiàn)。雜修定障余品至微見(jiàn)極清徹故名善見(jiàn)。更無(wú)有處于有色中能過(guò)于此名色究竟。或此已到眾苦所依身最后邊名色究竟。有言色者是積集色。至彼后邊名色究竟

　　迦濕彌羅國(guó)至四眾圍繞者。論主頌中述西方師義說(shuō)有十七。故婆沙云西方師說(shuō)色界十七。彼師意．說(shuō)。以大梵王壽．量．處等異余二天故。于初定別立三天。故婆沙云。西方諸師作如是說(shuō)。初靜慮地處別有三。一梵天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即是靜慮中間彼師所以不立無(wú)想天者。壽．量．地等與廣果天無(wú)差別故。又正理云。有余別說(shuō)十七處名。初靜慮中總立二處。第四靜慮別說(shuō)無(wú)想解云彼師意說(shuō)。別類(lèi)修故立所招果。不立大梵初定說(shuō)二。又正理云。上座色界立十八處解云由二因別故立十八。今此國(guó)師二俱不立。由無(wú)別地故唯十六。故婆沙云。迦濕彌羅諸論師說(shuō)初靜慮地唯有二處

　　無(wú)色界中至勝劣有殊者。此下明無(wú)色釋上兩句。顯無(wú)色界定無(wú)方所。但由同分．命．異熟生有勝劣故差別有四初修無(wú)色定。必先厭色思無(wú)邊空故。作空無(wú)邊解次厭外空復(fù)思內(nèi)識(shí)故。作識(shí)無(wú)邊解次識(shí)亦厭復(fù)思無(wú)所有故。作無(wú)所有解次非下七定粗想故名非想。不同無(wú)心故名非非想處是有情生長(zhǎng)處故。前三從加行立名。第四當(dāng)體受稱。故定品云�？諢o(wú)邊等三名從加行立。非想非非想昧劣故立名。如下廣釋

　　復(fù)如何知彼無(wú)方所者。問(wèn)

　　謂于是處至中有起故者。答言是處者。于欲．色界隨其所應(yīng)得彼定處。雖于此處得彼定者。亦得余處命終。此中且據(jù)此處命終者說(shuō)或是處者。隨于何州等處。此顯總處。以于是處得彼定者。亦于余處得命終故。故知處言據(jù)總非別。既言是處受生是處中有現(xiàn)前。明知無(wú)色無(wú)別方所若有別處應(yīng)往受生彼處中有現(xiàn)前。此大眾部計(jì)。彼執(zhí)無(wú)色界別有方所。若無(wú)方所如何可說(shuō)此處之言問(wèn)既言是處生故。既言是處中有現(xiàn)前。此無(wú)色界應(yīng)有方所解云言是處者。謂得無(wú)色定處。非言無(wú)色別有方所。如眼識(shí)依眼根。根有方所識(shí)無(wú)方所。由斯理趣可言中有傳識(shí)受生又解言是處生者顯無(wú)方所。非言是處別有方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲界沒(méi)生無(wú)色界者。無(wú)色界生有不在欲界死處起故(已上論文)復(fù)從彼沒(méi)生欲．色時(shí)。即于應(yīng)所生處中有起。故婆沙六十八云。問(wèn)無(wú)色沒(méi)生欲．色界者。彼二中有何處現(xiàn)在前。有作是說(shuō)在第四靜慮。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。若無(wú)色界有方處者可作是說(shuō)。然無(wú)色界無(wú)有方處。何緣遠(yuǎn)至第四靜慮。有余師說(shuō)。若從彼沒(méi)生無(wú)色界。即在彼方處中有現(xiàn)在前。彼亦不應(yīng)作如是說(shuō)。所以者何。若作是說(shuō)。彼無(wú)色界沒(méi)生無(wú)色者。云何可爾。應(yīng)作是說(shuō)。若欲．色界沒(méi)生無(wú)色界。及無(wú)色沒(méi)生無(wú)色者。彼無(wú)色界沒(méi)生欲．色時(shí)。彼二中有。即當(dāng)生處而現(xiàn)在前問(wèn)若如后解可順婆沙評(píng)家。若如前解豈不相違解云論主以理為宗。非以婆沙評(píng)家為量。何勞通釋問(wèn)若如前解�？裳灾杏袀髯R(shí)受生。若如后解。當(dāng)生處現(xiàn)何須中有答婆沙六十九云。問(wèn)無(wú)色界沒(méi)生欲界．色界者。既隨當(dāng)生處中有現(xiàn)在前。彼無(wú)往來(lái)何用中有。答彼先已造感中有業(yè)。雖無(wú)往來(lái)亦受中有。業(yè)力所引必應(yīng)起故又解欲．色四生要由中有而生。方便隨染受生

　　如有色界至心等相續(xù)者。此下釋后兩句。論主問(wèn)。欲．色二界俱有色故名有色。有色有情要依色身心等相續(xù)。無(wú)色有情以何為依心等相續(xù)。此即以下二界例問(wèn)無(wú)色

　　對(duì)法諸師至而得相續(xù)者。說(shuō)一切有部答。無(wú)色心等雖無(wú)色身。依同分等而得相續(xù)

　　若爾有色至此二相續(xù)者。論主難。有色心等。何不依此同分．命二

　　有色界生此二劣故者。說(shuō)一切有部釋。有色二劣心等不依

　　無(wú)色此二因何故強(qiáng)者。論主復(fù)難

　　彼界二從至能伏色想者。說(shuō)一切有部答。從勝定生故彼二強(qiáng)。由定伏色故說(shuō)定勝或定伏色故不依色但依此二

　　若爾于彼至何用別依者。論主難殺。彼定既勝心等應(yīng)依。何用別同分．命根

　　又今應(yīng)說(shuō)至以何為依者。論主問(wèn)。欲．色有情同分．命根必依色轉(zhuǎn)。無(wú)色此二以何為依。以下例上

　　此二更互相依而轉(zhuǎn)者。說(shuō)一切有部答。同分．命根更互相依

　　有色此二何不相依者。論主難

　　有色界生此二劣故者。說(shuō)一切有部答。劣不相依

　　無(wú)色此二因何故強(qiáng)者。論主復(fù)征

　　彼界此二種至能伏色想者。說(shuō)一切有部答。由因勝故其果亦強(qiáng)。前說(shuō)彼定能伏色想故說(shuō)為勝�；蚍�色想彼不依色

　　是則還同心相續(xù)難者。論主難殺。指同前破。若言由定勝故二強(qiáng)相依。是則還同前心相續(xù)難也。應(yīng)言若爾于彼同分．命根相續(xù)轉(zhuǎn)者。但依勝定何用相依

　　或心心所唯互相依者。論主以理復(fù)難。若言無(wú)色同分．命根互相依者�；驘o(wú)色界心．心所法。唯互相依非須別依又解彼因既勝。心．心所法應(yīng)唯互相依。如是所難方便欲明同分．命根非實(shí)有體

　　故經(jīng)部師至不依色轉(zhuǎn)者。引說(shuō)同已。故經(jīng)部說(shuō)。無(wú)色界心．心所法相續(xù)但互相依。無(wú)別同分．命等為依。謂若有因未離色愛(ài)引起心等果。由因未離色愛(ài)故。所引心等果。與色俱生依色而轉(zhuǎn)若因于色已得離愛(ài)。厭背色故。由因離色故。所引心等果非色俱生。不依色轉(zhuǎn)。顯無(wú)色界心．心所法唯互相依

　　何故名為欲等三界者。此下問(wèn)答分別。問(wèn)三界名

　　能持自相至喻如前說(shuō)者。答言界者�；蚴浅至x�；蚍N族義。兩釋如前界名是總。欲等是別。別依于總名欲等界。具足應(yīng)言欲所屬界。略去所屬但言欲界。欲是能屬。界是所屬。能．所合論故名欲界。以欲強(qiáng)故且別言欲。即以別標(biāo)總界也。如人所屬縣。人是能屬�？h是所屬色所屬界說(shuō)名色界應(yīng)知亦爾。飲中有胡椒名胡椒飲。環(huán)上有金剛寶名金剛環(huán)。具足應(yīng)言胡椒所屬飲。金剛所屬環(huán)。略去中言故作是說(shuō)。皆是以別屬總彼界無(wú)色故名無(wú)色所言色者是變礙義。即十種色。或示現(xiàn)義即是色處。恐疑無(wú)色以色無(wú)為體。故今釋言彼四無(wú)色體非是色立無(wú)色名。非彼無(wú)色但用色無(wú)之處無(wú)法為體釋無(wú)色界．及與二喻皆準(zhǔn)前說(shuō)

　　又欲之界至應(yīng)知亦然者。第二解約依主釋。此界是欲之界故名欲界。即是欲之任持。以此界能任持欲故。界是能持。欲是所持。能．所合論故名欲界。余二界亦然

　　此中欲言為說(shuō)何法者。問(wèn)

　　略說(shuō)段食至妙色故者。答。略說(shuō)段食．淫所引貪名之為欲。下復(fù)引頌證欲是貪。大意可知。如法蘊(yùn)足論第六云。然五妙欲非真欲體。真欲體者是緣彼貪。如世尊說(shuō)。世諸妙境非真欲。真欲謂人分別貪。妙境如本住世間。智者于中已除欲。此頌意言�？蓯�(ài)妙色．聲．香．味．觸非真欲體。真欲體者謂緣彼生分別貪著。欲境如本。智者于中名離欲。故尊者舍利子。有時(shí)為人說(shuō)如是頌。爾時(shí)有一邪命外道不遠(yuǎn)而住。以頌難詰舍利子說(shuō)。若世妙境非真欲。真欲謂人分別貪。苾芻應(yīng)名受欲人。起惡分別尋思故。時(shí)舍利子報(bào)外道言。起惡尋思實(shí)名受欲。非諸苾芻于世妙境皆起不善分別尋思。故汝不應(yīng)作斯難詰。以頌反詰彼外道言。若世妙境是真欲。說(shuō)欲非人分別貪。汝師應(yīng)名受欲人。恒觀可意妙色故時(shí)彼外道默然不能答。彼師實(shí)觀可愛(ài)色故。由此知欲是貪非境(已上論文)問(wèn)何故境名欲解云是欲具故名欲。如樂(lè)具故名樂(lè)問(wèn)何故名妙答如婆沙一百七十三。一解云。復(fù)次諸欲下賤而貪欲者分別增益取為凈妙。故說(shuō)為妙(廣如彼釋)問(wèn)何故但言五妙欲境不言法耶答如婆沙云。意所識(shí)法。何故不立妙欲耶。答皆是愛(ài)所緣者立妙欲。意所識(shí)法。有非愛(ài)所緣。故不立妙欲(廣如彼釋)

　　若法于彼至三界系不者。問(wèn)。三界現(xiàn)行法即三界系不

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　于中隨增至是三界系者。答。于彼三界現(xiàn)行法中。隨順增長(zhǎng)三界貪者是三界系

　　此中何法名三界貪者。復(fù)問(wèn)三界貪

　　謂三界中各隨增者者。答。謂三界中各別隨順增長(zhǎng)有漏法者。名三界貪

　　今此所言至皆不令解者。外難。西方解義不分明者。便相調(diào)言同縛馬答。論主今此所言同縛馬答外道殺馬祀天縛馬著柱。有人問(wèn)言縛馬者誰(shuí)。答言馬主。馬主是誰(shuí)。答言縛者

　　如是二答皆不令解。不知何人姓名何等故不令解。論主答問(wèn)應(yīng)知亦爾我問(wèn)論主三界系法。答言于中隨增三界貪者

　　復(fù)問(wèn)何法名三界貪。復(fù)答我言謂三界中各隨增者如是二答皆不令解。不知何法是三界系。不知何法是三界貪。答不分明同縛馬答

　　今此所言至名無(wú)色界系者。論主答。今此所言不同汝引縛馬答也。謂于前說(shuō)欲界二十處。未離貪者貪名欲界貪。此貪所隨順．增長(zhǎng)處。名欲界系法

　　于前所說(shuō)色界十七處。未離貪者貪名色界貪。此貪所隨順．增長(zhǎng)處。名色界系法

　　于前所說(shuō)無(wú)色界四處。未離貪者貪名無(wú)色貪。此貪所隨順．增長(zhǎng)處。名無(wú)色界系法。貪與系法寬．狹懸殊體性分明。豈同縛馬第二約不定等解。準(zhǔn)前應(yīng)知

　　于欲化心上如何起欲貪者。問(wèn)。得欲化心欲貪已斷。若貪未斷不得化心。于欲化心如何貪起

　　從他所聞至生貪愛(ài)故者。答。或從他聞?dòng)谖磥?lái)化心生愛(ài)味故�；蜃酝耸в谶^(guò)去化心生愛(ài)味故。或觀化者自在勢(shì)力于現(xiàn)在化心生貪愛(ài)故

　　若心能化至化作香味故者。義便兼明

　　如是三界唯有一耶者。問(wèn)數(shù)

　　三界無(wú)邊至猶若虛空者。答。三界無(wú)邊。所以度生難盡。若依化地部即有始起有情。不從業(yè)．惑生。第二身已去方從惑．業(yè)生。由數(shù)生故佛度難盡

　　世界當(dāng)言云何安住者。問(wèn)。為傍布。為重疊

　　當(dāng)言傍住至不說(shuō)上下者。說(shuō)一切有部答。說(shuō)有八方世界傍住。經(jīng)中既說(shuō)四方不說(shuō)上．下．明知傍布。經(jīng)說(shuō)四方攝四維也復(fù)言雨滴無(wú)間無(wú)斷。此喻世界無(wú)邊無(wú)間無(wú)斷或壞或成無(wú)暫時(shí)息

　　有說(shuō)亦有至應(yīng)知亦爾者。有說(shuō)亦有上．下二方。余法密部經(jīng)中說(shuō)十方故。于此十方欲界中。若有眾生離一欲界貪時(shí)。于一切十方欲界貪皆得滅離。以相同故。離色．無(wú)色應(yīng)知亦爾一日．月所照名一世界。千世界中有一梵王。梵王通為千世界主然依初靜慮起通慧時(shí)。所發(fā)神通但能往至自所生千世界中。及能往自生梵世。非能往余世界．及余梵世。以處別故。若依所余第二靜慮等起通慧時(shí)。隨其所應(yīng)應(yīng)知亦爾又解所余四通慧應(yīng)知亦爾。此據(jù)異生。若據(jù)圣人此則不定。此據(jù)五通。若據(jù)漏盡亦能通證余界無(wú)為

　　已說(shuō)三界至有情非中有者。此下第二明五趣。上兩句正答。下兩句簡(jiǎn)法

　　論曰至天趣一分者。地下有獄名為地獄。此乃義翻。梵名那落迦。若依正理二十二釋五趣名云。那落名人。迦名為惡。人多造惡顛墜其中。由是故名那落迦趣或近人故名那落迦。造重罪人速墮彼故或復(fù)迦者是樂(lè)異名。那者言無(wú)。落是與義。無(wú)樂(lè)相與名那落迦或復(fù)落迦是救濟(jì)義。那名不可。不可救濟(jì)名那落迦或復(fù)落迦是愛(ài)樂(lè)義。不可愛(ài)樂(lè)名那落迦婆沙有說(shuō)名奈落迦。奈是短聲�？傉劚巳�。那是長(zhǎng)聲。是別所有。前總后別。別是總之所有。約茲異義故立別名言傍生者。彼趣多分身橫住故�；虮巳ぶ腥萦猩俜职�行者故。又類(lèi)多故。多愚癡故。名曰傍生言餓鬼者。謂余生中喜盜他物習(xí)慳貪等。又復(fù)多是所祀祖宗。又多希求以自存濟(jì)。又多怯劣其形疲悴。身心輕躁故名餓鬼人。謂令天緣之起慢。我于此類(lèi)善趣中尊。或彼自心多增上慢�；蚨嗨紤]故名為人天。謂光明威德熾盛。游戲談?wù)撚潞废鄿R�；驈�(fù)尊高神用自在。眾所祈告故為天(已上論文)婆沙亦解五趣名不能具述婆沙一百七十二說(shuō)阿素羅。有說(shuō)是天趣攝。如是說(shuō)者是鬼趣攝。若依正量部．大眾部。阿素洛是第六趣問(wèn)五趣身形．語(yǔ)言如何解云天其形上立。皆作圣言。人形現(xiàn)見(jiàn)。劫初皆作圣言。后隨處別作種種語(yǔ)。鬼劫初皆作圣言。后隨處別形．言不定。傍生身形現(xiàn)見(jiàn)。劫初皆作圣言。后隨處別作種種語(yǔ)。地獄有情其形如人。初生皆作圣言。后受苦已出種種苦聲。略以婆沙意解五趣形．言

　　為有三界至說(shuō)有五趣者。此下釋第三句問(wèn)起

　　有謂善染至體非中有者。答。趣唯無(wú)記不通善染當(dāng)婆沙評(píng)家義。若異此者言通善．染趣應(yīng)相雜。于一趣中具成五趣業(yè)．煩惱故。五趣唯是有情數(shù)．?dāng)z不通外器。以此外器亦容五趣共受用故。還成雜亂故非趣體五趣體非中有。趣是所往。中有非是所往趣故。趣方便故。故非趣攝

　　施設(shè)足論至所謂中有者。以此故知中有非趣

　　法蘊(yùn)足論至修成中有者。復(fù)引證是眼。簡(jiǎn)異耳等。二十二根中是眼根。十二處中是眼處。十八界中是眼界。及五趣眼。修成天眼。及中有眼。既離五趣別說(shuō)中有。明知中有非五趣攝

　　契經(jīng)亦簡(jiǎn)中有異趣者。引經(jīng)證

　　是何契經(jīng)者。問(wèn)

　　謂七有經(jīng)至異諸趣故者。答。謂七有經(jīng)。彼經(jīng)離趣別說(shuō)中有。是趣方便。故知中有非五趣攝此即正證中有非趣乘此義便兼顯趣體唯是無(wú)記。彼經(jīng)離趣別說(shuō)業(yè)有是五趣因。即知五趣是異熟果。故趣唯是無(wú)覆無(wú)記其理極成。經(jīng)簡(jiǎn)業(yè)因異諸趣故

　　迦濕彌羅國(guó)至無(wú)覆無(wú)記者。復(fù)引經(jīng)證趣唯無(wú)記諸漏。即顯發(fā)業(yè)煩惱地獄受業(yè)。正顯彼因曲者。謂謟穢者。謂嗔濁者。謂貪彼身．語(yǔ)．意從謟．嗔．貪生故。名身語(yǔ)意曲穢濁業(yè)。此即正顯順地獄受業(yè)。由造此惡業(yè)故于捺落迦中受五蘊(yùn)異熟果。異熟起已名那落迦。除五蘊(yùn)法彼那落迦都不可得。由此經(jīng)說(shuō)故趣唯是無(wú)覆無(wú)記。以異熟果唯無(wú)記故

　　若如是者至所隨增故者。難。論說(shuō)五趣一切隨眠所隨增故。明知亦通于染。若唯無(wú)記異熟果者。彼論應(yīng)言五趣修所斷。及遍行隨眠隨增。不應(yīng)言一切。既言一切明知通染

　　彼說(shuō)五趣至總名村落者。通。五趣續(xù)生容起諸惑名趣入心。趣及入心總名為趣無(wú)相違失。喻況可知

　　有說(shuō)趣體至是故別說(shuō)者。有大眾部說(shuō)趣體亦通善．染。然七有經(jīng)離五趣外簡(jiǎn)業(yè)有者非別說(shuō)業(yè)定非趣攝五濁。謂劫濁．命濁．有情濁．煩惱濁．見(jiàn)濁如五濁中煩惱與見(jiàn)別說(shuō)為濁非由別說(shuō)故彼見(jiàn)定非煩惱所攝。以十隨眠皆煩惱故業(yè)雖是趣顯因別說(shuō)

　　若爾中有亦應(yīng)是趣者。難。業(yè)有雖別說(shuō)然說(shuō)是趣攝。中有亦別說(shuō)。亦應(yīng)是趣攝

　　不爾趣義至即死生故者。異說(shuō)通難。趣是所往。中有是能往。不可說(shuō)能往是所往趣。即死處生故

　　若爾無(wú)色至而受生故者。難。中有死處生中有非趣攝。無(wú)色死處生亦應(yīng)非趣攝

　　既爾中有至說(shuō)名中有者。更作好解。名中有故不應(yīng)名趣。二趣中間而受生故名為中有。此若趣攝不應(yīng)名中

　　然彼尊者至故作是言者。大眾部等復(fù)會(huì)前經(jīng)。然彼尊者舍利子言異熟起已方名地獄。非唯異熟故通善．染。彼經(jīng)復(fù)言除五蘊(yùn)法彼那落伽不可得者。為遮異執(zhí)實(shí)有能往諸趣補(bǔ)特伽羅真實(shí)我體故作是說(shuō)。非遮善．染余蘊(yùn)故作是言

　　毗婆沙師至亦通長(zhǎng)養(yǎng)者。結(jié)歸本宗。此中兩師前說(shuō)為正。故婆沙一百七十二云。問(wèn)已知趣體唯是無(wú)覆無(wú)記。于中為但是異熟。為通長(zhǎng)養(yǎng)。若但是異熟者。品類(lèi)足說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)五趣攝五蘊(yùn)．十二處．十八界。若通長(zhǎng)養(yǎng)者則趣體雜亂。以人趣中亦引起色界長(zhǎng)養(yǎng)諸根大種故。答應(yīng)說(shuō)趣體唯是異熟問(wèn)品類(lèi)足說(shuō)當(dāng)云何通。答彼文應(yīng)說(shuō)五趣攝五蘊(yùn)．十一處．十七界少分。而不作是說(shuō)者。當(dāng)知是誦者錯(cuò)謬。有說(shuō)彼論通五趣眷屬。感五趣業(yè)及能防護(hù)。非唯說(shuō)趣是故無(wú)過(guò)。然由煩惱界有差別。由異熟蘊(yùn)趣有差別。是故趣體唯是異熟

　　即于三界至識(shí)住有七者。此下第三明七識(shí)住。即于三界及五趣中從下至上如其次第識(shí)住其有七

　　其七者何者。問(wèn)

　　頌曰至余非有損壞者。初句明第一識(shí)住。第二句明第二識(shí)住。翻此第三識(shí)住。謂翻此第二句應(yīng)身一想異。身想一是第四識(shí)住。第四句是后三識(shí)住無(wú)色下三。第五句結(jié)。第六句簡(jiǎn)法

　　論曰至說(shuō)名想異者。明初識(shí)住。謂彼有情成就色身。故名有色有情。身．想俱異如人趣全．及一分天是初識(shí)住

　　一分天者。謂欲天全及初定中除劫初起取后余時(shí)問(wèn)如婆沙一百三十七云一分天謂欲界天不言初定。又婆沙云初識(shí)住唯欲界系故但依未至滅。第二識(shí)住初定系故依初靜慮未至靜慮中間。第二靜慮近分滅。彼論既言初識(shí)住依未至定滅不言初定等滅。明知不通初定一分。又品類(lèi)足第九云。初識(shí)住七智知。除類(lèi)．滅．道智。若通初定應(yīng)言類(lèi)智知解云一分天言理通初定。以初定天一分初識(shí)住攝。一分第二識(shí)住攝。以不定故是故不言。欲界六天全初識(shí)住以決定故故彼偏說(shuō)。即彼論解第二識(shí)住。但取初定劫初起時(shí)不取后時(shí)。故不相違。又言初識(shí)住未至定滅者。據(jù)全分說(shuō)。初定一分以與第二識(shí)住合斷。非全分故故略不言。品類(lèi)足文初識(shí)住亦應(yīng)言類(lèi)智知。還據(jù)全說(shuō)不約少分言身異者。謂彼色身一切皆異彼由身異。約體以明或有異身。據(jù)成就說(shuō)。故彼有情說(shuō)名身異言想異者。三想不同言苦想等約相應(yīng)受分成三種。若在欲界具有三想若在初定除苦有二彼由想異。約體以明或有異想。據(jù)成就說(shuō)。故彼有情說(shuō)名想異

　　有色有情至故名身異者。釋第二句。梵眾天言舉初顯后�？倲z三天唯取劫初不取后時(shí)。以劫初起梵眾起想。我等皆是大梵所生。大梵起想是諸梵眾皆我所生。梵王梵眾同執(zhí)一因而生想故名想一。故正理二十云。豈不梵眾言我從彼生。而大梵王言我能生彼。想即有異如何言一。此責(zé)非理。梵眾．梵王同執(zhí)一因而生想故�；蚓壦�化想是一故解云同執(zhí)一因同緣所化。想無(wú)別故與此論意同又正理云。何緣梵眾同生此想。由見(jiàn)梵王處所．形色．及神通等皆殊勝故。又觀大梵先時(shí)已有已．及余天后方生故。彼不能見(jiàn)從上地沒(méi)。依初靜慮發(fā)宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼才發(fā)心眾便生故謂己所化。非速?zèng)]故�；蛴迾I(yè)果感起理故�；蛞�(jiàn)己身形狀．勢(shì)力．壽．威德等過(guò)余眾故。梵眾．梵王身雖有殊而生一想言身異者。梵王．梵眾其身各異故名身異。此文且以大梵對(duì)梵眾明身異。梵輔．梵眾當(dāng)處相望身亦有異。故顯宗十二云。言身異者。初靜慮中有表．無(wú)表尋．伺。多識(shí)為因感身有差別故

　　經(jīng)說(shuō)梵眾至曾見(jiàn)梵王者。依經(jīng)起問(wèn)

　　有余師言至來(lái)生此故者。答。有三說(shuō)。此即初師。昔在二定曾見(jiàn)梵王

　　云何今時(shí)至戒禁取者。論主破。生初定時(shí)非得二定。如何能憶彼地事耶。得二定時(shí)初惑已斷。云何緣大梵猶起戒禁取

　　有余師說(shuō)住中有中者。第二師解。昔住中有曾見(jiàn)梵王

　　彼住中有中至長(zhǎng)壽久住者。論主破。欲界中有受胎生等。生緣未合容可經(jīng)停。色界中有皆受化生受生無(wú)礙。既不闕緣無(wú)容久住。何得說(shuō)言曾見(jiàn)梵王長(zhǎng)壽久住

　　是故梵眾至起如是念者。第三論主正解。初生見(jiàn)已后重見(jiàn)時(shí)起如是念。我等曾見(jiàn)如是有情長(zhǎng)壽久住。又正理第二十二云。有余師言。住極光凈從彼天沒(méi)來(lái)生此故。既從彼沒(méi)來(lái)生此間。云何未得第二靜慮。而能憶彼諸宿住事。誰(shuí)言未得第二靜慮。若得應(yīng)離初靜慮貪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生斯有何失。豈不色界無(wú)有退耶。有說(shuō)初生無(wú)妨有退。有余師說(shuō)住中有中曾見(jiàn)梵王。此不應(yīng)理。經(jīng)言見(jiàn)彼久住世故。彼天中有。于正所受生既不闕緣無(wú)容久住世故。應(yīng)說(shuō)梵眾即住自天曾見(jiàn)梵王。極光凈沒(méi)初受生時(shí)曾見(jiàn)彼故。謂諸梵眾初下生時(shí)。見(jiàn)大梵王威光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼未早前詣。于茲荏苒還致多時(shí)。后勵(lì)專(zhuān)誠(chéng)預(yù)近瞻仰到已皆共作是念言。我等曾見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。謂彼近見(jiàn)大梵王時(shí)。便能憶知先所見(jiàn)事。復(fù)能了達(dá)眾下生前。獨(dú)有梵王及心所愿�；虮讼仍跇O光凈天。曾見(jiàn)梵王今見(jiàn)能憶。謂彼昔在極光凈天。曾見(jiàn)梵王獨(dú)居下地。亦知愿心與眾同居。俯愍便興初靜慮化。令所化眾偶侍梵王。起化須臾自便福盡。命終生下初靜慮中。大梵王身心．及所化事。皆初靜慮通慧所緣。今見(jiàn)便發(fā)宿住隨念。故彼梵眾作是念言。我等曾見(jiàn)乃至廣說(shuō)。有余師說(shuō)二靜慮中所起。能緣梵世眼識(shí)。是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼法(次前二師皆起宿住隨念緣曾起法故言曾見(jiàn))有作是說(shuō)。彼梵眾天不受處胎．?dāng)嗄┠タ�。由斯得有念無(wú)忘失。故憶前生所見(jiàn)等事上來(lái)正理總有六解。前三同此。后三不同又婆沙九十八有五解。初三同此論。第四解云。有余師說(shuō)。彼以本性念生智憶上曾見(jiàn)事。問(wèn)豈不色界無(wú)本性念生智耶。答劫初成時(shí)。色界亦得有本性念生智。第五解云�；蛴姓f(shuō)者梵王先入中間靜慮住經(jīng)多時(shí)。彼諸梵眾從上地沒(méi)生梵世中。見(jiàn)大梵王長(zhǎng)壽久住威光赫奕不敢親附。后出定已命諸梵眾共相慰問(wèn)。時(shí)諸梵眾互相謂言我等曾見(jiàn)如是有情長(zhǎng)壽久住又婆沙云問(wèn)大梵天王。經(jīng)幾時(shí)量獨(dú)一而住。經(jīng)幾時(shí)量與眾共住。復(fù)與眾別。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。經(jīng)于半劫獨(dú)一而住。經(jīng)于半劫與眾共住。經(jīng)于半劫?gòu)?fù)與眾別。二十中劫是半劫量有色有情至復(fù)受欲樂(lè)者。釋翻此即第三識(shí)住極光凈言。舉后攝初二天言身一者。無(wú)異因感其身是同故言身一。若望同地三天上下相望其身亦異。而言身一當(dāng)處相望。故正理二十二云。彼天中無(wú)有表業(yè)等為因所感差別身形。故言身一。即形顯等同處諸天相無(wú)別義。然彼尊者阿奴律陀契經(jīng)中言。光凈天等。身有高．下勝．劣�？傻么艘绖e處故作是言。非一天中身有差別

　　言相異者樂(lè)舍別故言想異三受明義。喜．樂(lè)名樂(lè)喻況可知

　　豈不遍凈想亦應(yīng)然者。難。豈不遍凈樂(lè)．舍二想亦交參故應(yīng)名想異

　　非遍凈天至擾動(dòng)心故者。答。三定中樂(lè)曾無(wú)厭時(shí)。喜則不然。擾動(dòng)心故二差別

　　經(jīng)部師說(shuō)至得想異名者。經(jīng)部引經(jīng)釋第三識(shí)住名想異。如文可知。正理難意。第三定天見(jiàn)下水災(zāi)。新．舊生天有怖．不怖想。應(yīng)名想異。若俱舍師救。第二定中喜擾動(dòng)故。見(jiàn)下火災(zāi)怖．不怖想。第三定中樂(lè)凝靜故。雖見(jiàn)水災(zāi)而不生怖。由不怖想言想一

　　有色有情至故名想一者。釋身想一第四識(shí)住。有色有情．及與身一并如前釋。此異熟樂(lè)曾無(wú)厭時(shí)故名想一。雖三定中亦起舍受。從多分故。據(jù)不厭故。故言想一

　　初靜慮中至故言想一者。總明三想差別不同

　　下三無(wú)色至是名為七者。此釋第四．第五句。四無(wú)色中取下三種。謂空無(wú)邊處天是第五識(shí)住。識(shí)無(wú)邊處天是第六識(shí)住。無(wú)所有處天是第七識(shí)住。是名為七

　　此中何法名為識(shí)住者。問(wèn)識(shí)住體

　　謂彼所系至是名識(shí)住者。答。若欲．色所系五蘊(yùn)為體。若無(wú)色所系四蘊(yùn)為體。如其所應(yīng)有情數(shù)．法。識(shí)于其中樂(lè)住著故。是名識(shí)住

　　所余何故非識(shí)住耶者。釋第六句問(wèn)起

　　于余處皆有損壞識(shí)法故者。舉頌正答

　　余處者何者。征

　　謂諸惡處至故非識(shí)住者。釋�？芍�

　　何等名為損壞識(shí)法者。問(wèn)

　　謂諸惡處至故非識(shí)住者。答中有二。此即初解。三惡趣中苦受損識(shí)第四．有頂。有滅識(shí)法故非識(shí)住

　　復(fù)說(shuō)若處至故非識(shí)住者。第二解。具二義者立為識(shí)住。余皆不具故非識(shí)住。求入無(wú)想天�；蚯笕霟o(wú)想定。有頂昧劣故非識(shí)住

　　如是分別至九有情居者。此下第四明九有情居

　　其九者何者。問(wèn)

　　頌曰至余非不樂(lè)住者。答。上三句顯體。下一句簡(jiǎn)法

　　論曰至如識(shí)住中釋者。有情是假。居謂所居五蘊(yùn)實(shí)法。假居于實(shí)。有情之居名有情居。此中意明所居之法�？偠�言之。取自有情法不取他身．非情．中有。故正理二十二云。謂諸有情自樂(lè)安住所依色等。實(shí)物非余。以諸有情是假有故。然諸實(shí)物是假所居。故有情居唯有情法。以有情類(lèi)于自依身愛(ài)住增強(qiáng)非于處所。又于處所立有情居。即有情居應(yīng)成雜亂。居無(wú)雜亂唯有內(nèi)身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有。又諸中有非久所居故。諸有情不樂(lè)安住。又必應(yīng)爾。由本論說(shuō)為顯生處立有情居又正理簡(jiǎn)七識(shí)住有情居差別云。于生死中為顯諸識(shí)由愛(ài)住著建立識(shí)住。顯諸有情于自依止愛(ài)樂(lè)安住立有情居。故此二門(mén)差別建立(已上論文)羅剎。具足應(yīng)言羅剎婆。此云守護(hù)。又婆沙一百三十七云七識(shí)住。九有情居。為七攝九。九攝七耶。答九攝七非七攝九。何所不攝。謂無(wú)想天．及非想處。此中所以如前應(yīng)知(準(zhǔn)此相攝七識(shí)住亦唯有情數(shù))

　　前所引經(jīng)至其四者何者。此下第五明四識(shí)住。依經(jīng)起問(wèn)

　　頌曰至有漏四句攝者。上三句。及有漏。明體四句攝。明寬狹

　　論曰至是名四種者。列四識(shí)住名

　　如是四種其體云何者。問(wèn)

　　謂隨次第至依著于彼者。答有漏。簡(jiǎn)無(wú)漏四蘊(yùn)。簡(jiǎn)識(shí)蘊(yùn)。就有漏四蘊(yùn)中唯取自地非余他地。就自地中取自身．情數(shù)。非取他身非情。故正理二十二云。又自地中唯有情數(shù)．唯自相續(xù)立為識(shí)住。非非情數(shù)．他相續(xù)中。識(shí)隨樂(lè)住如自相續(xù)(已上論文)此自地．自身有漏四蘊(yùn)是識(shí)所依。是識(shí)所著所依。謂識(shí)俱生依。同時(shí)助伴令識(shí)起故。最極親近故名為依。非要是識(shí)所依根故方名所依。此所依言顯親由藉義所著。謂識(shí)所著境。通俱．不俱引識(shí)起故。諸有漏識(shí)隨其愛(ài)力依著于彼。有斯二義故名識(shí)住。于地獄中亦愛(ài)自身或貪樂(lè)等故于地獄亦有識(shí)住。若于非情．他身四蘊(yùn)雖是所緣可名所著。而非是依非親俱故故非識(shí)住。若于異地．及無(wú)漏法二義俱闕。非識(shí)隨愛(ài)力依彼．著彼。以愛(ài)不緣無(wú)漏．異地法。設(shè)起異地法。設(shè)起異地心�；驘o(wú)心時(shí)現(xiàn)在二蘊(yùn)亦名識(shí)住。同識(shí)住相故。諸同分識(shí)余緣闕故不生。非此不能生也

　　如何不說(shuō)識(shí)為識(shí)住者。問(wèn)

　　由離能住至所說(shuō)如是者。答。凡言識(shí)住。由離能住識(shí)別立所住四蘊(yùn)。非能住識(shí)可名識(shí)住故。不可說(shuō)識(shí)為識(shí)住。如非即王可名王座�；蛉粲兴奶N(yùn)法。識(shí)所乘御說(shuō)名識(shí)住。喻況如人乘船道理。非識(shí)御識(shí)故識(shí)非識(shí)住

　　若爾何故至五蘊(yùn)為體者。難。經(jīng)言于識(shí)有喜．染故識(shí)住其中。識(shí)所乘御。又說(shuō)識(shí)體為七識(shí)住。明知識(shí)體亦是所住

　　雖有是說(shuō)至于余可說(shuō)者。答。于契經(jīng)中雖有是說(shuō)而于生處所攝五蘊(yùn)中不別分拆總生喜．染。緣識(shí)義邊名識(shí)食。緣五蘊(yùn)義邊名七識(shí)住。轉(zhuǎn)之言起。故識(shí)起時(shí)不但四蘊(yùn)名識(shí)住。識(shí)蘊(yùn)亦名識(shí)住。非獨(dú)說(shuō)識(shí)別生喜．染名為所住。然色等四蘊(yùn)一一能生種種喜．染。令識(shí)著故名識(shí)住。獨(dú)識(shí)不然故非所住。是故于此四識(shí)住中識(shí)非識(shí)住。于余四食．及七識(shí)住中可言識(shí)住于識(shí)

　　又佛意說(shuō)至教意如是者。又引教證識(shí)非所住

　　又法與識(shí)至故非識(shí)住者。四蘊(yùn)與識(shí)可俱時(shí)生為識(shí)良田可立識(shí)住。無(wú)識(shí)與識(shí)俱時(shí)而生。故識(shí)望識(shí)非是識(shí)住。故婆沙一百三十七云。謂若有法識(shí)所乘御與識(shí)俱行親近和合立四識(shí)住。識(shí)望于識(shí)無(wú)如是事。故不立在四識(shí)住中。若法與識(shí)為因?yàn)楣�。展轉(zhuǎn)相資立七識(shí)住。識(shí)望于識(shí)有如是事。是故立在七識(shí)住中

　　如是所說(shuō)至謂除前相者。明七識(shí)住四識(shí)住�；ビ袑挭M四句差別。七識(shí)住體寬處狹。四識(shí)住處寬體狹。四句如文可知。第三句中既言七中四蘊(yùn)。正理又說(shuō)四識(shí)住唯是有情。明知七識(shí)住亦唯有情。若以九有情居對(duì)四識(shí)住�；ビ袑挭M還成四句第一句有九非四。謂九中識(shí)第二句有四非九。謂三惡趣．及第四定中無(wú)想天所不攝余天。色．受．想．行第三句有九亦四謂九中四蘊(yùn)第四句有非九非四。謂除前相

　　于前所說(shuō)至略有四種者。此下第六明四生。于前所說(shuō)三界．五趣中應(yīng)知其生略有四種

　　何等為四何處有何者。一問(wèn)數(shù)。二別約處問(wèn)

　　頌曰至鬼通胎化二者。前兩句答初問(wèn)。后四句答后問(wèn)

　　論曰至而生類(lèi)等者生。謂四生種類(lèi)。諸有情中雖有種種形貌不同余類(lèi)相雜而由四生種類(lèi)各等。又婆沙一百二十云。問(wèn)如是四生以何為自性。答四蘊(yùn)五蘊(yùn)以為自性。謂欲．色界五蘊(yùn)。無(wú)色界四蘊(yùn)。此中有說(shuō)唯異熟蘊(yùn)以為自性。有說(shuō)亦通長(zhǎng)養(yǎng)。是名四生自性

　　婆沙二說(shuō)前說(shuō)為正。以四生．五趣相攝中。云四生攝五趣非五趣攝四生。不攝者何所謂中有。若不爾者。應(yīng)更說(shuō)言不攝長(zhǎng)養(yǎng)。若言五趣亦通長(zhǎng)養(yǎng)無(wú)斯過(guò)者。此救不然。婆沙正義五趣體性唯是異熟

　　云何卵生至故名為化者。此釋四名

　　人傍生趣各具四種者。釋第三句。此即總舉

　　人卵生者至五百子等者。此明人卵生世羅唐言山。鄔波世羅唐言小山。大小不同故以小標(biāo)別。兄弟二人皆阿羅漢。近山生故以山為名。故婆沙一百二十云。人卵生者。昔于此州有商人入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。于后卵開(kāi)生二童子端正聰慧年長(zhǎng)出家。皆得阿羅漢。小者名鄔波世羅。大者名世羅(已上論文)鹿母者。是毗舍佉夫人。毗舍佉是二月星名從星為名。此云長(zhǎng)養(yǎng)。即功德生長(zhǎng)也。是彌伽羅長(zhǎng)者兒。婦有子名鹿故名鹿母從子為名。生三十二卵。卵出一兒。故婆沙一百二十四云。毗舍佉鹿子母般遮羅是地名。唐言執(zhí)五。此王從地為名王妃生五百卵已羞愧恐為災(zāi)變。以小函盛棄殑伽河。隨流而去。下有鄰國(guó)王因觀水遣人接取見(jiàn)卵。將歸經(jīng)數(shù)日間各出一子。養(yǎng)大驍勇所往皆伏無(wú)敢敵者。時(shí)彼鄰國(guó)王與彼父王久來(lái)怨仇。欲遣征罰先作書(shū)告今欲決戰(zhàn)。尋后兵至圍繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖。王妃問(wèn)委。慰喻王言。王不須愁。此五百子皆是我兒。具陳上事夫子見(jiàn)母惡心必息。妃自登城告五百子說(shuō)上因緣。如何今者欲造逆罪。若不信者皆應(yīng)張口。妃按兩乳有五百道乳汁各注一口。應(yīng)時(shí)信伏。因即和好各起慈心。兩國(guó)交通永無(wú)征伐

　　人胎生者至唯劫初人者。此明人胎．濕．化生

　　曼馱多。是王名。唐云我養(yǎng)。從布?xì)⑼油蹴敯挾�生顏貌端正。王抱入宮告誰(shuí)能養(yǎng)。諸宮各言我養(yǎng)也故以標(biāo)名。舊云頂生王此義翻也。然非正目。此王長(zhǎng)大為金輪王

　　遮盧。唐言髀。鄔波遮盧。唐言小髀。于我養(yǎng)王兩髀上各生一皰。皰生一子。顏貌端正。從所生處為名。以小標(biāo)別。亦為輪王

　　鴿鬘者。昔有一王名跋羅哈摩達(dá)多。唐言靜授。于王腋下有皰生一女子。名為鴿鬘。從腋下出如鴿出飛。王重如鬘故以名焉�；蛏�已后鴿恒隨逐。王重如鬘。故以名焉庵羅衛(wèi)者。有庵羅衛(wèi)女。從庵羅衛(wèi)樹(shù)濕氣而生�；驈淖由��；驈闹ι�。余文可知

　　正理云。此四生人皆可得圣。得圣無(wú)受卵濕二生。以圣皆欣殊勝智見(jiàn)。卵．濕生類(lèi)性多愚癡。或諸卵生生皆開(kāi)再。故飛禽等世號(hào)再生。圣怖多生故無(wú)受義。濕生多分眾聚同生。圣怖雜居故亦不受

　　傍生三種至揭路荼等者。明傍生具四。胎．卵．濕三世共現(xiàn)見(jiàn)�；�生如龍．及揭路荼等揭路荼此云頂癭或名蘇缽剌尼。此云妙翅。翅殊妙也。舊云金翅鳥(niǎo)非正所目

　　一切地獄至皆唯化生者。釋第四．第五句。可知

　　鬼趣唯通至雖盡而無(wú)飽者。釋第六句。鬼化生可知。胎生難知。故引頌證。卵．濕生類(lèi)性多愚癡。鬼多黠慧。故非卵．濕

　　一切生中何生最勝者。此下第二問(wèn)答

　　應(yīng)言最勝唯是化生者。答�；�生最勝。亦有地獄受劣化生據(jù)總相說(shuō)。故正理云。應(yīng)言最勝唯是化生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝余生

　　若爾何緣至而受胎生者。難。既化生勝。后身菩薩何不化生

　　見(jiàn)受胎生至息諸疑謗者。就答中。一明現(xiàn)益。二明后益。此即現(xiàn)益。略有四種。或引釋種�；蛞�余類(lèi)。或引同類(lèi)�；驈�(fù)止謗。故受胎生(曹之言輩)

　　有余師說(shuō)至即無(wú)所見(jiàn)者。此明后益。若受化生死無(wú)遺形不能益后。若受胎生得留身界。益后有情故受胎生身界。梵曰馱都。即佛身界也。亦名室利羅。唐言體佛身體也。舊云舍利訛也

　　若人信佛至此不成釋者。論主難。意佛有持愿通。謂發(fā)勝愿愿留身界。起通持愿令久留身不假胎生故不成釋通能持愿名持愿通。此即神境智證通。或即以愿持身令住。愿能持故。持愿即通名持愿通。正理二十二救曰。今謂此釋其理必成。通所留身非佛功德力．無(wú)畏等所依熏故。不能廣大饒益世間。所以然者。是可留法通愿能留。一切化生如剎那法必?zé)o留義。謂諸有為剎那定滅。諸佛神力亦不能留。設(shè)欲久留即須別化。此所別化非佛功德力．無(wú)畏等之所依熏。故于世間無(wú)大饒益若作俱舍師破佛后身界非力等依如何益物。若言后身接前力等所依身起能益物者。此留化身亦接力等所依身起何不獲益。若謂留化非情攝者供養(yǎng)非益。汝留身界言是豈是情耶

　　因論生論至為充所食者。問(wèn)�；�死無(wú)遺。如何取食

　　以不知故至?xí)菏澈尉陶�。答。或不知取食�；驎撼漯噯?wèn)何故化生死無(wú)遺形答如正理論云。化生何故死無(wú)遺形。由彼頓生故應(yīng)頓滅。如戲水者出沒(méi)亦然。毗婆沙師說(shuō)。化生者造色多故死無(wú)遺形。大種多者死非頓滅。即由此義可以證知一四大種生多造色。正理雖作此說(shuō)非婆沙正義。故婆沙一百二十七云。問(wèn)一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果小理不應(yīng)然。若能造多。即一四大種所造造色有多極微。云何展轉(zhuǎn)非俱有因。對(duì)法者說(shuō)有對(duì)造色展轉(zhuǎn)相望無(wú)俱有因。許則便違對(duì)法宗義。答應(yīng)作是說(shuō)一四大種但能造一造色極微。問(wèn)如何不成因四果一。因多果小理不應(yīng)然。答果小因多理亦無(wú)失。世現(xiàn)見(jiàn)有如是類(lèi)故。因四果一于理無(wú)違。有說(shuō)造多。問(wèn)一四大種所造造色有多極微。云何展轉(zhuǎn)非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同猶預(yù)故。評(píng)云如前所說(shuō)者好婆沙評(píng)家既取前師一四大種但造一色。故知造色多者死無(wú)遺形是不正義

　　于四生內(nèi)何者最多者。問(wèn)

　　唯多化生者。答

　　何以故者。征

　　三趣少分至皆化生故者。釋。正理兩說(shuō)。一說(shuō)同此論。又一說(shuō)云有說(shuō)濕生現(xiàn)見(jiàn)多故。設(shè)有肉等聚廣無(wú)邊。下越三輪上過(guò)五凈。容遍其量頓變?yōu)橄x(chóng)。是故濕生多余三種。然無(wú)評(píng)家

　　此中何法至非即名生者。此下第七明中有。就中。一明中有。二破外道就明中有中。一正明中有。二證有中有。三諸門(mén)分別此即正明中有。一問(wèn)中有。二問(wèn)非生

　　頌曰至故中有非生者。上兩句答初問(wèn)。后兩句答后問(wèn)

　　論曰至故名中有者。釋上兩句�？芍�

　　此身已起何不名生者。問(wèn)

　　生謂當(dāng)來(lái)至故不名生者。答。亦可知

　　何謂當(dāng)來(lái)所應(yīng)至處者。問(wèn)

　　所引異熟至所應(yīng)至處者。答。中有昧劣唯天眼見(jiàn)非肉眼觀故不名生。生位分明肉天眼見(jiàn)故得生名

　　有余部說(shuō)至故無(wú)中有者。此下第二證有中有。將明先敘異部無(wú)中有計(jì)。準(zhǔn)宗輪論大眾部等說(shuō)無(wú)中有

　　此不應(yīng)許至依理教故者。論主破

　　理教者何者。問(wèn)

　　頌曰至及五七經(jīng)故者。答。前六句理證。后兩句教證。就前六句中。初兩句正立理。次四句遣外疑。次四句中第三句釋第一句第四句釋第二句。經(jīng)之一字通顯多經(jīng)。于此頌中既破像實(shí)。明知論主以經(jīng)部義破。雖復(fù)意破異部無(wú)中有。亦兼顯說(shuō)一切有部像色非實(shí)

　　論曰至處必?zé)o間者。如春下種秋時(shí)收果中間必有芽等相續(xù)。有情死．生亦應(yīng)相續(xù)中間必有中有剎那續(xù)生。立量言死．生中間必有連續(xù)。相續(xù)生故。喻如種果

　　豈不現(xiàn)見(jiàn)至何妨續(xù)生者。無(wú)中有家救。從質(zhì)像生中間雖間然得續(xù)生。從死至生中間雖間何妨續(xù)生。即顯論主因不定過(guò)。為如種果。相續(xù)生故。死生中間必有連續(xù)。為如質(zhì)像。相續(xù)生故。死生中間而無(wú)連續(xù)

　　實(shí)有諸像至為喻不成者。論主破就中。一標(biāo)章。二略釋。三廣破。此即標(biāo)章。一即像實(shí)不成。二即設(shè)成非等

　　謂別色生至故不成喻者。此即略釋二章

　　言像不成至無(wú)二并故者。此下廣破。就中。一破實(shí)像。二顯非等就破實(shí)像中。一正破。二明所見(jiàn)。就正破中。一總破。二別破。此即總破。凡言實(shí)色于一處所無(wú)二并生。像既并生。知非實(shí)有。實(shí)有不成。所以非喻。此釋頌文第三句．第五句．及第四句小分

　　謂于一處至依異大故者。此下別破。就中有四。一約鏡像同處破。二約二像同處破。三約影光同處破。四約近遠(yuǎn)別見(jiàn)破。即此第一約鏡像同處破。鏡色及像于一處所并見(jiàn)現(xiàn)前。若像是實(shí)二色不應(yīng)同處并有。各別自依異大種故。既同處有。明像是假

　　又狹水上至二色并生者。此約二像同處破。于一狹水同處同時(shí)�，F(xiàn)兩岸像互見(jiàn)分明。曾無(wú)一處見(jiàn)二實(shí)色。不應(yīng)謂此二像俱生。此既并見(jiàn)。故知非實(shí)

　　又影與光至謂二并生者。此約影．光同處破。影．光相違未曾同處。然鏡影中有光像現(xiàn)。不應(yīng)于此一鏡面上影與光像二色并生。既二并生。知像非實(shí)

　　或言一處至于理實(shí)無(wú)者。此約近．遠(yuǎn)別見(jiàn)破。觀鏡．月像。見(jiàn)鏡即近。見(jiàn)像即遠(yuǎn)。如觀井水。若有實(shí)色并生如何別見(jiàn)。既見(jiàn)不同明知像假。即總結(jié)言。故知諸像于理實(shí)無(wú)

　　然諸因緣至難可思議者。此明所見(jiàn)。論主上來(lái)破無(wú)實(shí)像。今顯經(jīng)部所見(jiàn)鏡．水等中實(shí)無(wú)像色然諸本質(zhì)．鏡等因緣和合勢(shì)力。而有像現(xiàn)令如是見(jiàn)。非有似有。實(shí)見(jiàn)之時(shí)還見(jiàn)本質(zhì)爾時(shí)觀像如何能見(jiàn)本質(zhì)以諸法性功能差別難可思議所以得見(jiàn)

　　已辨不成所以非喻者。結(jié)

　　言非等故至故不成喻者。此下第二顯非等。此釋頌文第四句．第六句。就中。一約非相續(xù)破。二約二生破。此即初門(mén)。論主言。設(shè)許像實(shí)非等于法為喻不成。謂質(zhì)與像非是一物此滅彼生前后相續(xù)。唯依鏡等有像現(xiàn)故非于本質(zhì)。此顯像．質(zhì)體類(lèi)各別非一相續(xù)又像．本質(zhì)俱時(shí)有故非一相續(xù)前滅后生如死．生有。是一相續(xù)前滅后生中無(wú)間隔。質(zhì)．像不然故不成喻

　　又所現(xiàn)像至為勝依性者。此約二生破。像由二緣勝者即現(xiàn)。生有唯一死有為緣無(wú)別勝依故喻非等法亦不可說(shuō)精血等緣為勝依性。胎生可爾�；瘡�(fù)如何

　　已依正理至決定非無(wú)者。結(jié)

　　次依圣教至業(yè)有中有者。此下依教證有中有釋后兩句。此即第一引七有經(jīng)。既言中有。明知?jiǎng)e有

　　若此契經(jīng)至何現(xiàn)在前者。第二健達(dá)縛經(jīng)健達(dá)名香�？`名食。即中有名謂具三緣方入母胎一母身調(diào)適。謂無(wú)干．濕二疾。二交愛(ài)現(xiàn)前。謂俱起貪。三健達(dá)縛現(xiàn)前。謂中有起。意取第三證有中有

　　若此契經(jīng)至固唯中有者。第三掌馬族經(jīng)。父祖皆執(zhí)掌馬故名掌馬族。此人彼族中生故以為名。佛為掌馬族人說(shuō)此經(jīng)經(jīng)言中有正現(xiàn)前者。四姓之中為是何姓。于四方面為何方來(lái)。前蘊(yùn)已壞不可言來(lái)。此所言來(lái)定唯中有婆羅門(mén)。此云靜志剎帝利。此云守田種吠舍。此是興事種戍達(dá)羅。是營(yíng)田種

　　若復(fù)不誦至何名中般者。第四五不還經(jīng)。既言中般明有中有

　　有余師執(zhí)至故名中般者。敘異執(zhí)�？芍�。婆沙六十九稱為分別論者。若依宗輪論。大眾部等說(shuō)無(wú)中有

　　是則應(yīng)許至故執(zhí)非善者。破異執(zhí)。聞言有中般即執(zhí)有中天。既有生般等應(yīng)許生天等。既不許然故執(zhí)非善

　　又經(jīng)說(shuō)有至定非應(yīng)理者。第五七善士趣經(jīng)。謂于前五不還內(nèi)中般分三為七善士言分三者。欲界沒(méi)已受色界中有。往上受生由處．及時(shí)各有三種。謂近．中．遠(yuǎn)分成三人。未出欲界而般涅槃。處．時(shí)俱近是名初人。至二界中間而般涅槃。處．時(shí)俱中是第二人。至彼色界而般涅槃處．時(shí)俱遠(yuǎn)是第三人言未墮者。喻未受生。非彼所執(zhí)別有中天有此時(shí)．處近．中．遠(yuǎn)別。故彼所執(zhí)定非應(yīng)理。此即兼破異執(zhí)

　　有余復(fù)說(shuō)至是名中般者。敘異執(zhí)。婆沙六十九稱為分別論者。就中有二。一總釋。二別解。就總釋中有二異解。一壽量中間。謂生色界未終彼壽。壽量中間斷余煩惱。成阿羅漢是名中般。二近天中間。謂生色界近根本天中間。稍居邊遠(yuǎn)。生已便來(lái)趣于天眾。即于中路未至本天中間。即斷惑成阿羅漢是名中般。此即總釋

　　田至界位至故有三品者。此下別解。此釋壽量中間有其三種。一由至界位。界謂惑種。二由至想位。想謂染想。三由至尋位。尋謂尋求。而般涅槃故有三品。故正理二十四云。有說(shuō)諸有壽量中間斷余煩惱皆名中般。由至界位或想或?qū)ざ�般涅槃故說(shuō)三品。彼謂煩惱隨眠位中修斷加行名至界位。此中意顯有種未行說(shuō)名果位。即利根者。創(chuàng)起煩惱便能精勤修斷加行名至想位。此中意顯染想初行說(shuō)名想位。即中根者。起煩惱久方能精勤修斷加行名至尋位。此中意顯由煩惱力令心于境種種尋求說(shuō)名尋位。即鈍根者又解近天中間說(shuō)有三種還約界．想．尋位分為三種

　　或取色界至故名生般者。此別釋近天中間三種差別或取色界眾同分已初至即般涅槃是名第一從是次后受天樂(lè)已未入法會(huì)方般涅槃是名第二復(fù)從此后初入法會(huì)未至本天乃般涅槃是名第三。已上三人中般分三。并是近根本天中間般涅槃故義便釋生般言。入法會(huì)已復(fù)經(jīng)多時(shí)方般涅槃是名生般或減已下更解生般又解此中三種亦通壽量中間又解此中三種亦如其次第釋前界．想．尋三

　　如是所說(shuō)至無(wú)差別故者。此下論主破。約時(shí)雖有近．中．遠(yuǎn)別。以彼色界約處辨行即無(wú)差別。謂欲界沒(méi)受色中有。從此至彼近．中．遠(yuǎn)處。速往受生行不住故。由處行異可等火星近．中．遠(yuǎn)別。于彼處行皆無(wú)差別。設(shè)近天中分為三種。豈生彼已恒行不住如彼中有。故與火星喻近．中．遠(yuǎn)別皆不相應(yīng)

　　又無(wú)色界至皆是虛妄者。又破。若言壽量中間般涅槃故名為中般。無(wú)色亦有壽量中間般涅槃故應(yīng)名中般。然不說(shuō)彼無(wú)色界中有中般者。如嗢陀南伽陀中說(shuō)嗢陀南此云集施伽陀此云頌。佛集要義為頌施諸有情故名集施頌圣。謂圣人賢。謂凡夫。謂如有一離欲惡不善法得初靜慮。而于初定生愛(ài)樂(lè)心不求出世�；蛟焐掀芬蛏�大梵處�；蛟熘衅芬蛏�梵輔處�；蛟煜缕芬蛏�梵眾處。即為三人�；蛴幸蝗说贸醵ㄒ巡灰詾樽愣�于初定諸有漏法生心厭離。欣樂(lè)涅槃所有善根回求菩提。便能種殖解脫分善。足前為四。復(fù)有一人得彼定已證不還果。于欲界身能斷諸漏名為現(xiàn)般。足前為五。復(fù)有五人得初定已或至中般。或至生般�；蛴行邪恪；驘o(wú)行般�；蛏狭靼恪＜次宀贿�。足前為十。如是十種皆依初定如依初定有十。依二．三．四定準(zhǔn)此皆十問(wèn)第四定中天數(shù)既多如何乃言同下唯十解云五凈居天唯是圣者。應(yīng)知即是生般等收。無(wú)想必是外道所生。此明賢．圣唯佛弟子。是故不說(shuō)。大梵由是無(wú)尋定果必應(yīng)得故。佛弟子故。所以別說(shuō)。故言四靜慮各十。前三無(wú)色于前十中各除中般。得彼定者無(wú)中有故。又除二生。彼處一故各有七種。故言三無(wú)色各七。非想地中于前七內(nèi)又除上流。得彼定已無(wú)上生故。若橫望而言。非想地中亦有上流般。今據(jù)無(wú)上地可生言無(wú)上流。故言唯六謂非想又解初定業(yè)為一人。得初定已種解脫分善為第二人得彼定已現(xiàn)般為第三。及七善士趣。即中般分三．并生般等四。足前為十。二．三．四定．及無(wú)色準(zhǔn)除可知。以此證知。于無(wú)色界無(wú)有中般。故彼所執(zhí)皆是虛妄

　　若復(fù)不誦至實(shí)有極成者。論主傷嘆無(wú)中有家結(jié)成無(wú)上法王。所謂如來(lái)諸大法將。舍利子等。已成多部執(zhí)見(jiàn)不同于今轉(zhuǎn)盛。至今造論九百年時(shí)。問(wèn)于何時(shí)代分成多部答異部宗輪論意云。佛涅槃后百有余年。無(wú)憂王時(shí)。創(chuàng)分二部。一大眾部。二上座部。次即于此第二百年大眾部中流出三部。一一說(shuō)部。二說(shuō)出世部。三雞胤部。次復(fù)于此第二百年大眾部中復(fù)流出一部名多聞部。次復(fù)于此第二百年大眾部中復(fù)流出一部名說(shuō)假部。至第二百年滿復(fù)于大眾部中分為三部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。如是諸部本．末別說(shuō)總有九部。一大眾部。二一說(shuō)部。三說(shuō)出世部。四雞胤部。五多聞部。六說(shuō)假部。七制多山部。八西山住部。九北山住部其上座部經(jīng)爾所時(shí)一味和合。至三百年初上座部中分為二部。一說(shuō)一切有部亦名說(shuō)因部。二即本上座部轉(zhuǎn)名雪山部。復(fù)即于此第三百年從說(shuō)一切有部中復(fù)流出一部名犢子部。次復(fù)于第三百年從犢子部中復(fù)流出四部。一法上部。二賢胄部。三正量部。四蜜林山部。次復(fù)于此第三百年從說(shuō)一切有部中復(fù)流出一部名化地部。次復(fù)于此第三百年從化地部中流一部名法藏部。至三百年末從說(shuō)一切有部中復(fù)流出一部名飲光部亦名善歲部。至第四百年初從說(shuō)一切有部中復(fù)流出一部名經(jīng)量部亦名說(shuō)轉(zhuǎn)部。如是諸部本．末別說(shuō)總有十一部。一說(shuō)一切有部。二雪山部。三犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量部。七蜜林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經(jīng)量部

　　若爾云何至無(wú)間地獄者。無(wú)中有家引經(jīng)為難。若有中有。何故經(jīng)言現(xiàn)身顛墮無(wú)間地獄魔羅名度使。度使此言毀壞。魔羅此言殺者。故婆沙一百二十五云。羯落迦孫馱佛訶叱度使魔羅。應(yīng)時(shí)彼魔陷入地獄。曾聞彼佛將一侍者名曰志遠(yuǎn)。入婆羅村次第乞食。時(shí)魔度使化作小年。擲石遙打。侍者頭破血流被面。隨佛后行。時(shí)佛右旋如象王顧。見(jiàn)如是事訶叱魔言。汝何非分造斯惡業(yè)。魔時(shí)業(yè)盡便墮地獄解云釋迦佛魔王名波旬。羯洛迦孫馱佛魔王名度使

　　此經(jīng)意說(shuō)至后受生受者。論主通經(jīng)。魔由惡業(yè)增上力故現(xiàn)受地獄猛焰繞身�？嘞嘁阎料仁墁F(xiàn)前。約此前相故言現(xiàn)身顛墮。非即是彼無(wú)間地獄

　　何故經(jīng)說(shuō)至生那落迦者。無(wú)中有家復(fù)引經(jīng)難。造五逆已既言無(wú)間生那落迦明無(wú)中有。若有中有應(yīng)成有間

　　此經(jīng)意說(shuō)至即是生有者。論主通經(jīng)。經(jīng)言無(wú)間定墮地獄。無(wú)異趣間。及顯順生無(wú)余業(yè)間。若但執(zhí)文即為定者。應(yīng)要具五方生地獄非隨闕一。造一．二．三．四應(yīng)當(dāng)不生。亦應(yīng)唯此五無(wú)間業(yè)能生地獄非余業(yè)因能生地獄。若不生者便成大過(guò)又言無(wú)間生那落迦應(yīng)作業(yè)已第二剎那即生地獄不待身壞。然有造無(wú)間業(yè)已或經(jīng)十年．二十年等方生無(wú)間。不應(yīng)如文即執(zhí)。我許中有亦得名生。生方便故。亦名那落迦。那落迦此名不可樂(lè)。地獄中有亦不可樂(lè)故。經(jīng)言無(wú)間生那落迦。不言爾時(shí)即是生。何所相違

　　若爾經(jīng)頌至無(wú)有所止者。無(wú)中有家復(fù)引經(jīng)難。此頌佛為婆羅門(mén)說(shuō)。以彼學(xué)外道法。佛見(jiàn)年老說(shuō)頌呵嘖婆羅門(mén)名再生。初生名一生。后受婆羅門(mén)法復(fù)名一生。故受法已名曰再生。如苾芻亦名再生。謂初生及受戒。如卵生亦名再生。謂胎生及卵生胎外有五位。一嬰孩。二童子。三小年。四盛年。五老年。佛告彼曰。再生汝今五位之中。已過(guò)四盛位至衰老位將近琰魔王舊云閻羅者訛也。琰魔此云靜息。謂犯罪人不自知過(guò)。于苦不忍違拒獄卒更造過(guò)非。由王示語(yǔ)便知己罪意分而受。息諍息罪皆由王故故名息諍。汝今欲往前善趣路無(wú)有施．戒．修等資糧。往生地獄求住中間復(fù)無(wú)止。若有中有如何世尊云彼中間無(wú)有所止。以此明知無(wú)有中有

　　此頌意顯至行無(wú)礙故者。論主通經(jīng)。造惡業(yè)已速歸磨滅無(wú)暫停義。故言中間無(wú)止或據(jù)中有速往受生。故言中間無(wú)止

　　寧知經(jīng)意如此非余者。無(wú)中有家云。寧知經(jīng)意如此說(shuō)有中有非余說(shuō)無(wú)中有

　　汝復(fù)焉知如余非此者。論主反責(zé)。汝復(fù)焉知此經(jīng)意趣如余說(shuō)無(wú)中有。非此說(shuō)有中有

　　二責(zé)既等何乃偏征者。無(wú)中有家云二責(zé)既等。何乃偏征中有是無(wú)

　　二釋于經(jīng)至為證不成者。論主云彼此二釋理并無(wú)違。如何偏證中有是無(wú)。凡引證言不通異趣。此有異趣為證不成