成唯識(shí)論了義燈 第四卷

　　成唯識(shí)論了義燈 第四卷

　　言非粗相識(shí)緣細(xì)相境。集云。有說(shuō)汝緣瓶粗相之識(shí)。即是緣微細(xì)相之識(shí)。若許爾者。量云。汝緣色之識(shí)。亦應(yīng)緣聲。計(jì)相違法得俱緣故。如粗細(xì)境者。此量喻中所立不成過(guò)。緣粗細(xì)心非緣聲等故不成喻。彼粗細(xì)境非聲等故者此破不爾。敘量不依本疏所說(shuō)。本疏量云。汝余聲等境。其緣余色境之識(shí)應(yīng)亦得緣。許相違法得俱緣故。此量以余聲等境是有法。其緣余色境之心為法。色境非法．有法。標(biāo)境取心緣色之心。是違緣聲之心。此相違心應(yīng)亦得緣。正是其法。許相違法得俱緣故因。如粗細(xì)喻。有二立故得成比量

　　勿余境識(shí)緣余境故。西明云。勿之言莫。莫即緣粗亦緣細(xì)境。有雜亂過(guò)故。若不許緣圓細(xì)相境。本圓細(xì)相應(yīng)非五境。若許違宗。一識(shí)應(yīng)緣一切境者。若緣粗識(shí)亦得緣細(xì)相者。緣青等心應(yīng)緣聲等。即眼等識(shí)通緣十八界集云。有說(shuō)后量。有解二量。皆有過(guò)失。由此有釋但以理破。非立量破此亦不爾。立量破彼何過(guò)不得。且立量云。汝聲境。應(yīng)為余相違識(shí)緣。許相違法得俱緣故。如粗細(xì)境。此聲亦有粗細(xì)。相違識(shí)得緣故。因有三相

　　釋所緣緣。瑜伽七十二復(fù)有余二相。一本性相。二影像相。云何本性相。謂先分別所生。及相所生。共所成相。云何影像相。謂遍計(jì)所起．勝解所現(xiàn)。非住本性集云。共所成者。增上緣用。謂能熏見分力故。相分能熏賴耶見．相種子。非如異熟心心等。不能熏故。相亦不熏。故言先分別等今釋。彼七十二所言相者。非唯色相。若名所詮總名為相。如前七識(shí)亦名本性相。俱為第六緣為質(zhì)故。先分別所生即本有種。及相所生新熏之種。共生本質(zhì)故。云共所成相。不爾本質(zhì)據(jù)現(xiàn)行說(shuō)。后種生現(xiàn)見分久滅。何得云共所成相。亦不可云據(jù)增上說(shuō)。論云先分別所生及相所生。若據(jù)增上。應(yīng)云先分別及相所生。及是合義。既各言生。明各別種

　　有說(shuō)瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽師即有財(cái)釋此亦依主。而非有財(cái)如前分別。后思集云。心．境相應(yīng)義且難了。若云心起必托境。心趣此境。境順彼心。故名相應(yīng)者。境應(yīng)皆通三性．定散心中。若言隨心所樂(lè)其境必現(xiàn)。于彼自在故名相應(yīng)者。以假想惠分析聚色。雖作微解而不現(xiàn)微。如何得名瑜伽師也。若言心即不違境界諸法自性故名相應(yīng)者。于本聚色先無(wú)極微。作極微解。如何相應(yīng)。壞法相故。集自解云。觀心所緣境界不障觀心。令彼觀心種種行解�；蚯帱S等極微等相得自在轉(zhuǎn)。是故說(shuō)名心境相應(yīng)。非謂境相隨心現(xiàn)故名為相應(yīng)者此亦不爾�？栈�雖無(wú)。亦不障心作空花解。如病損眼非黃見黃遍計(jì)我等境。皆不障心邪妄解生。豈得說(shuō)名心境相應(yīng)。故知言相應(yīng)者。心稱境知名為相應(yīng)。相符順義。聚雖無(wú)微。以托圣教假想觀之順入無(wú)我。無(wú)我理境及名教境。與心相應(yīng)。此為善釋。當(dāng)撿瑜伽釋．及顯揚(yáng)二十明瑜伽抄

　　問(wèn)于粗色相漸次除析變極微時(shí)。何不別熏成種。答以無(wú)本質(zhì)故若爾名言熏習(xí)。及緣過(guò)境熏成種時(shí)。豈有質(zhì)耶答如名言熏及緣過(guò)境。以現(xiàn)曾有彼境可生。即熏成種�？栈ǚ怯须m緣不能別熏成種。極微亦爾。元無(wú)彼質(zhì)故不別熏問(wèn)空花無(wú)質(zhì)可不熏種。極微托色何不種生答雖于色相。如執(zhí)我等故不成種不爾彼執(zhí)。觀微非執(zhí)。何以為例答雖非執(zhí)心。無(wú)質(zhì)義等故不為例。若準(zhǔn)西明法師即許成種。如前辨非

　　論破正量部云。有為法滅不待因故問(wèn)何以得知大乘滅相不待因耶答大莊嚴(yán)論云。又如煎水至極少位后水不生。亦非火合水方無(wú)體故。量云。許是滅故。如無(wú)為滅。準(zhǔn)此似將有法為因。有法為因即無(wú)有法。應(yīng)所依不成過(guò)。解云滅有多滅。取有為動(dòng)滅為宗。以余滅為因。隨取少分。故亦無(wú)過(guò)問(wèn)無(wú)為滅可同有為耶答但總云許是滅故。不須分別體滅相滅。無(wú)為既不待因。有為亦應(yīng)不待。故因不得分別。又如聲無(wú)常。無(wú)常即滅。然言無(wú)常。不唯詮滅相。顯揚(yáng)十四云。無(wú)常性者。謂三有為相共相應(yīng)故。一生相。二滅相。三住異相。三相總名無(wú)常。說(shuō)生復(fù)為因性。此滅亦爾要集云。有抄量。有為法滅應(yīng)不待因。以名滅故。猶如擇滅。有說(shuō)量云。汝滅應(yīng)不待因。許是滅故。如無(wú)為滅。集云。此二師量喻有所立不成之失。即三無(wú)為雖無(wú)生義。待因顯故俱名待因。宗中應(yīng)云不待滅因滅之此亦不爾。無(wú)為體滅。不待因顯方名為滅。性是滅故名之為滅。故云應(yīng)不待因故喻得成。非無(wú)所立

　　論非顯香味。量云。汝顯色及香．味。應(yīng)非是表。唯無(wú)記故。如地．水．火。雖自宗有香．味通表。而是假表。不通善．惡。意為破他實(shí)表業(yè)色復(fù)是善．惡。彼自許香．味．觸三唯無(wú)記故。又準(zhǔn)論疏應(yīng)云汝此表色。亦非是顯及與香．味。無(wú)表示故如觸是彼許故

　　論一剎那聲無(wú)詮表故者。薩婆多計(jì)。此表是實(shí)。今且問(wèn)。汝聲生名等。為初一剎那聲生名等為實(shí)詮表。為后一剎那聲生名等方實(shí)詮表。若初能。后無(wú)用。若后能。即量云。汝后一剎那聲。除佛心外應(yīng)不能詮表。以是聲故。如初一剎那聲。若云相續(xù)。即如后破。由彼本計(jì)除佛余人一剎那聲。不是能詮。故婆沙第十五云。聲聞多剎那聲能說(shuō)一字。佛一剎那聲能說(shuō)一字。一字聲中仍未有名．句聚集。故不能詮問(wèn)何故色中別立表色。聲中何故不立表聲答色法顯現(xiàn)故別立表。聲相難知故不別立。方．圓．長(zhǎng)．短類亦可知又解色中形色有非表。于色之中別立表。聲中情名必是表。無(wú)非表故不別立問(wèn)身表色依身。從彼所依名身表。語(yǔ)表亦依身。從依名身表答形色不離身。隨彼所依名身表。聲性發(fā)離質(zhì)疎。故非身表又解身表在初。從依名身表。語(yǔ)表后說(shuō)。恐濫非身表

　　論然依思愿善惡分限。下申正義。分之為三。初道．定俱律．不律儀．處中之總句。佛身無(wú)表之別句次謂此或依下。是余別解．處中之別句或依定中下。定．道之別句。以佛無(wú)增長(zhǎng)故。除佛余別解等增長(zhǎng)故。定．道依現(xiàn)故

　　問(wèn)無(wú)表之色依表種立。表有多念依何念立答于初剎那正發(fā)身．語(yǔ)之思�；蚓銜r(shí)發(fā)。或前后發(fā)。俱時(shí)同一種。前后各別種。皆于初上立。第二剎那已去。非因等起。但名剎那等起。非根本故問(wèn)定中許起身．語(yǔ)二業(yè)。表依何立。若動(dòng)發(fā)思即現(xiàn)在定。是定俱無(wú)表答既是假立通二何妨。然薩婆多隨心轉(zhuǎn)者道．定二戒。有心即有。無(wú)心即無(wú)。舍此定取余定。即舍此無(wú)表得彼無(wú)表。道亦同然。皆別有實(shí)色名為無(wú)表。不取定．道二相應(yīng)思。又定唯有漏。無(wú)漏即名道。若大乘師隨轉(zhuǎn)義同。然立有別。依定．道俱現(xiàn)行思立。定通無(wú)漏。雖是一思望義有別。薩婆多八戒要從他具支。唯一日夜。大乘皆通。從不從師。支具不具。一日多日。俱亦不違。以依思愿分限立故。佛隨轉(zhuǎn)門且言一日夜。令易學(xué)故。大乘五戒．十善。亦許少時(shí)闕支而受。唯出家眾依師具支盡壽方得。然闕支者皆據(jù)未說(shuō)三歸已前。有祈愿別故得闕也若三聚十無(wú)盡等。及依文殊所問(wèn)波若經(jīng)。受十戒者。即同沙彌十戒。然亦盡未來(lái)受。又此得戒有四分別一有心得。謂發(fā)祈愿增上善心者二有心不得。謂不發(fā)起祈愿。設(shè)起祈愿受出家眾別脫戒者。但少時(shí)分限缺支意愿皆不得戒三無(wú)心得。謂那含沙彌起心求戒作白已后便入無(wú)心定。此無(wú)心時(shí)作羯摩竟。祈愿滿故亦得具戒四無(wú)心不得。謂無(wú)祈心余無(wú)心位問(wèn)別脫無(wú)表依于動(dòng)發(fā)思種上立。如入見道得別脫戒。既不起身．語(yǔ)依何思立答入見道前有祈愿心動(dòng)發(fā)身謂。后入見道依此種立。不爾即無(wú)問(wèn)定．道無(wú)表依審．決思。起身．語(yǔ)時(shí)依何思上立身．語(yǔ)業(yè)答若在余定起身．語(yǔ)者即是通果。亦定前加行有祈愿心欲起身．語(yǔ)。依定引通雖不在散不正在定。亦動(dòng)發(fā)思起于身．語(yǔ)問(wèn)起加行時(shí)只審．決思未起發(fā)動(dòng)。如何依立答據(jù)實(shí)定中起動(dòng)發(fā)思。如八地已上常在定心。即義說(shuō)之不同散位

　　意業(yè)之中十善．十惡發(fā)無(wú)表不章中二解。然要集云。有釋三藏解云。五十三文唯約現(xiàn)行說(shuō)意表業(yè)。準(zhǔn)此無(wú)表依種子立。今尋三藏意。身．語(yǔ)表示他。故名為表業(yè)。思種不表示。是故說(shuō)無(wú)表。意業(yè)唯自表。故得說(shuō)為表。種子不表自。故亦名無(wú)表。云法苑二云。一云發(fā)無(wú)表。一云不發(fā)。云后說(shuō)為正。三藏意存前解此說(shuō)不然。法苑二說(shuō)云任意為用。不斷后說(shuō)義為決定。今者意準(zhǔn)定發(fā)無(wú)表。既菩薩戒具防三業(yè)。勝于二乘盡未來(lái)際。云何不發(fā)殊勝無(wú)表。前二說(shuō)者據(jù)處中說(shuō)。非約律儀又集云。又能起律儀體非律儀以生律儀。從果為名說(shuō)名律儀。故無(wú)無(wú)表何所相違。故今取不發(fā)無(wú)表今者不然。既取不發(fā)。何故云能起律儀體非律儀。若設(shè)云能起身．語(yǔ)律儀非意律儀者。望二乘意無(wú)律儀。約大乘說(shuō)。十善戒等亦是律儀。如何得云體非律儀。從果為名故無(wú)無(wú)表。故為不可要集問(wèn)。定．道意無(wú)表依何法立。解云表依現(xiàn)思。無(wú)表依種。故具二種。不同定道身．語(yǔ)無(wú)表。問(wèn)若爾出定心后。既有種子應(yīng)立無(wú)表。解云不例。是隨心戒出定用微。故不立無(wú)表�；蛴谝滑F(xiàn)思有表無(wú)表。于理無(wú)違今謂。定．道意俱無(wú)表。決定取現(xiàn)。不得云惑。即定道戒是隨心故。種有心無(wú)非隨心故

　　然依思愿善惡分限等者。西明云。愿雖有多。然于此中說(shuō)思為愿。定．道二戒是思非愿。別解脫戒亦思亦愿。為攝定．散二位無(wú)表故說(shuō)思愿。此亦不定。何以得知此愿唯思非依欲．勝解等。由有希欲方起祈心。說(shuō)愿唯思即為太局。集云。散心無(wú)表有要期故。說(shuō)依思愿。定．道無(wú)表無(wú)期愿故但思非愿。然有說(shuō)云。愿者顯成無(wú)表之相。此言少局不通定．道今謂無(wú)過(guò)。是總說(shuō)故。意顯別脫與定．道殊。隨愿分限。不爾依種種子現(xiàn)有。何緣戒舍。又諸說(shuō)愿皆不通定．道。今說(shuō)此愿顯成散無(wú)表。何獨(dú)言局西明解無(wú)表云。于七種上假立七支。以彼止用有七種故。問(wèn)若爾眼識(shí)緣青等時(shí)應(yīng)成多種。許亦無(wú)失。如正體．后得體是一惠熏成二故今者未詳。既一現(xiàn)行云何種二。若功能別。后得見分功能無(wú)量。自證．第四皆應(yīng)種別。功能別故種應(yīng)更多。何但二種。又設(shè)熏多。后生一現(xiàn)為生于多。若生多現(xiàn)即多心并起。若前后生不應(yīng)理故。若共生一既能熏體一所生亦一。何故隨見熏成多種。隨體成一理應(yīng)為長(zhǎng)

　　慈恩法師立散無(wú)表。且如苾芻律儀于何時(shí)得。依何種五于第三羯摩竟。隨能受者有心．無(wú)心．或三性心。皆許得成別脫無(wú)表。以依發(fā)于身．語(yǔ)二業(yè)期心受思所熏成種為戒所依。正發(fā)身．語(yǔ)動(dòng)發(fā)之思。非于第三羯摩時(shí)起。此時(shí)但在師前默故。以彼期心今時(shí)得暢故。于種上功能倍增名得無(wú)表。雖有多解疏自判取用增非體然白馬法師為作五過(guò)。一例現(xiàn)不成過(guò)。二無(wú)熏種增過(guò)。三佛果增減過(guò)。四違害自教過(guò)。五朋助異宗過(guò)。廣如疏述法師乃橫智舟于苦海。開惠日于昏城。指妙寶之前途。暢明珠之后說(shuō)。五愆星舉。七辯霞張。引學(xué)者之珠知。啟后進(jìn)之法目。遂緣茲義覺解便生。兼曾濫廁學(xué)流頗承余論。法歸分別寶貴斵磨。故依五過(guò)略為十失。雖知爝火無(wú)旋于曦耀。懸露詎擬于清飆。然妙高始起于一微。大海創(chuàng)興于數(shù)渧。故勿輕于末學(xué)。為獎(jiǎng)后生之勝識(shí)。聊因希法之研潭。粗述此科之云爾。余多得失且置不言。其十者何。一不知邪正失。二現(xiàn)用不增失。三妄謂種增失。四佛應(yīng)無(wú)戒失。五妄為違教失。六假實(shí)不分失。七違于當(dāng)教失。八妄謂朋異失。九應(yīng)同異宗失。十種子防非失一不知邪正者。言種體增假為此解。疏自斷云定．道無(wú)表既不體增。別脫無(wú)表例亦應(yīng)爾。故斷取彼功能倍增以為正義。今復(fù)重破。破已破失。若將為正不了本解。謂不正為正。即不知邪正二現(xiàn)用不增失者。云一例現(xiàn)不成過(guò)。定．道俱思亦名無(wú)表。但有念念能防無(wú)別倍體用。然得成無(wú)表律儀者。體無(wú)倍增自他共許。不許定．道念念用增。則后定．道不能斷于后后品惑。以此定．道功用不增同前定．道故。不能斷后后品惑。若許能斷違比量失。后后定．道應(yīng)不伏斷后后品惑。以無(wú)勝能故。以功能等故。如前定．道。具有文證繁不能引。下皆準(zhǔn)知。三妄謂種增失者。云無(wú)熏種增過(guò)。于此大乘一切種子不問(wèn)新舊皆因熏發(fā)。乃至不由熏發(fā)。種子體用倍倍增廣。若無(wú)熏倍增即違此理者。正解用增不取體增。妄同前失。若論功能。無(wú)表之體增不由熏。但由作法。作法事了。暢本邀期。發(fā)身．語(yǔ)思所熏之種故成無(wú)表。功能倍增。故彌勒所問(wèn)經(jīng)論第三云。如施主施物。依受用功德力故。雖施主異心。而依本心念修相續(xù)體細(xì)細(xì)轉(zhuǎn)勝。以轉(zhuǎn)勝故于未來(lái)世。而得成就多福德果。乃至云。我依于心身業(yè)．口業(yè)。有善惡功德。依本心作不失本心。有相續(xù)體。顛狂．睡等常得增長(zhǎng)。既云顛狂睡等常得增長(zhǎng)。豈有能熏方增長(zhǎng)耶四佛應(yīng)無(wú)戒失者。云佛果增減過(guò)。以若七支念念倍增。即久成佛戒則增多。后成佛者戒則減少。何名等覺。若許因增佛果無(wú)增。則小果第四亦應(yīng)無(wú)增。自位究竟故。此義不然。佛果可無(wú)增。小果有勝劣。若執(zhí)小第四位滿德無(wú)增。則不應(yīng)分惠俱脫等。又以因例果增。果例因不增者。滿與不滿殊。何得互相例。若見因位增方名別脫戒。難果位無(wú)增佛應(yīng)無(wú)戒者。則應(yīng)由現(xiàn)熏增方得根本。佛位無(wú)熏復(fù)無(wú)加行。則應(yīng)方便根本俱無(wú)。故解倍增據(jù)因位說(shuō)。得戒多種。廣如余辨五妄為違教失者。云違自教者大乘教門要由現(xiàn)行熏發(fā)。新熏種子勢(shì)力強(qiáng)盛。決定感果名增長(zhǎng)故。乃至云今立種子不由熏發(fā)念念位增。豈不乖于大乘諸教者。此不應(yīng)理。不言種子體念念增將為正義。此假敘釋。如前已明。若戒功能皆由熏增決定感果。即舍戒已應(yīng)不感果。舍功能故。若功能不舍。則命終等猶成律儀不名舍戒。有功能故。故由動(dòng)發(fā)期愿�，F(xiàn)思熏成種已作白等訖。種子之上由期愿力。遮防諸惡無(wú)表功能。倍倍增長(zhǎng)。由此令思有感果用。功能決定。非即無(wú)表假能感果。故下論云。假法如無(wú)非因緣故。若舍戒已。因循住舊勢(shì)力萎歇。期愿盡故。而五十四云。由不律儀思數(shù)數(shù)現(xiàn)行。是故非福運(yùn)運(yùn)增者。是說(shuō)業(yè)道。以初要期但得不律無(wú)表。未成業(yè)道故。又別脫無(wú)表由受發(fā)故。住法竟得。不律非受。要作方得。故說(shuō)不律儀思數(shù)數(shù)現(xiàn)行非福增長(zhǎng)。律．不律別。又有別釋。如大師表無(wú)表章辨。成業(yè)論中云。由思差別所熏成種。謂從此后不作因生。不作因生即是功能。設(shè)余說(shuō)種以假?gòu)膶?shí)。故不相違六假實(shí)不分失者。以引雜集第七云。后二故思若作若增必受異熟者。是說(shuō)業(yè)道種實(shí)感異熟能。非無(wú)表色。若業(yè)道功能與無(wú)表不別者。無(wú)表如業(yè)應(yīng)行蘊(yùn)攝。攝處既別。明假實(shí)殊。今引實(shí)能難假功能者。即假實(shí)不分失七違于當(dāng)教失者。云受戒者于大眾前發(fā)身口心乞戒已訖。乃至第三羯摩未終。念念起心。常得熏成方便戒種。至第三羯摩終時(shí)。能緣心識(shí)若起現(xiàn)前。便即熏成根本戒種者。論不應(yīng)言或依發(fā)勝身．語(yǔ)思種增長(zhǎng)位立。以禮師乞受。有動(dòng)勝思要期分限所熏成種。作法竟已無(wú)表遂生。言初但方便。第三羯摩竟所熏種上。立根本律儀無(wú)表者。爾時(shí)但起緣心不發(fā)身語(yǔ)。依此種立與論相違。故為不可。然約業(yè)道。方便根本及以后起。從第三白至羯摩竟。成根本業(yè)道及無(wú)作戒。已后即名三業(yè)眷屬。非別解戒。雖別脫戒第三羯摩竟時(shí)初得。后亦名戒。非于后時(shí)不名為戒。但名后起。猶如業(yè)道八妄謂朋異失者。之于異宗等。初念唯有一具七支。至第二念更生七支。乃至云若體若用亦令念念七支倍增。便是乖自熏習(xí)附邪宗者。此亦不爾。元不熏種猶有功能。尚假實(shí)殊。無(wú)朋彼失。況先熏種至羯摩了。因緣法備功能方起。依思種立豈同彼耶。不障后熏增。但不許依羯摩了時(shí)意業(yè)思種。立根本無(wú)表

　　九應(yīng)同異宗失者。以立種子緣備之時(shí)功能倍增。即云朋邪宗過(guò)。小乘立無(wú)表。大乘令亦立。小乘立蘊(yùn)等。今大乘亦立。皆應(yīng)同彼過(guò)。若謂由熏假實(shí)有異無(wú)同彼失。今依種上功能倍增無(wú)過(guò)亦爾十種子防非失者。云若從自宗即道．定．俱思。若現(xiàn)行者。或名為表。以有現(xiàn)表顯故。或名無(wú)表。以無(wú)如色表顯故。其所成種子。仍有遮防勢(shì)力。唯名無(wú)表者。是何無(wú)表。若隨心轉(zhuǎn)無(wú)表�，F(xiàn)定道心無(wú)。若別脫無(wú)表。豈起定道時(shí)。即得別解脫耶。又若泛無(wú)所表顯。名為無(wú)表。即于一切種。皆應(yīng)立無(wú)表。若云定．道無(wú)表戒種得名無(wú)表。應(yīng)無(wú)現(xiàn)道定種子勢(shì)防非。若爾即應(yīng)前三小果人惑永不行。以種能防同現(xiàn)行故。若非無(wú)表戒。立無(wú)表何為

　　表無(wú)表小大二宗所立不同。且薩婆多定．道二戒。于根本．前．隨唯防根本。不防前方便及后所起。通防過(guò)．未。若爾何故不防前．隨。已未有心時(shí)定．道不起。若舉心已。即能遮惡不假加行。若出定已。不能遮惡。所以不防前．隨。若別解脫不防過(guò)．未唯現(xiàn)在時(shí)。根本．前．隨并皆防護(hù)。若明戒得。道．定得俱通三世。若其無(wú)表同。別解脫但有俱．后無(wú)法前得。以色性鈍故。若舍戒時(shí)。后戒落謝更無(wú)得得。謂無(wú)法后得。然屬行者身。且如舍戒。雖無(wú)得得。由自屬身。然能后時(shí)招異熟果。若大乘師道．定．別解。并防三世及防三時(shí)。若舍之時(shí)。有先熏種能招后果。不別說(shuō)有法前．后得。若約種子義說(shuō)前后。雖亦可得。然無(wú)文說(shuō)。若身．語(yǔ)表業(yè)惡色方成。雖不能言等。然運(yùn)動(dòng)等令他得解故。表無(wú)表色十門分別如章廣辨

　　就第五得舍門中。初明得。后明舍。明得中分二。先表后無(wú)表。表戒不從他受。然須對(duì)他。以起身．語(yǔ)即名為表故。然薩婆多要從他受。以第三羯磨時(shí)。與無(wú)表戒一時(shí)得故無(wú)表通二。又且佛及獨(dú)覺。不從他受。一向自然受問(wèn)獨(dú)覺有二。初眾出亦見于佛故。經(jīng)云釋迦成道五百辟支來(lái)至佛所。如何不從他處受耶答眾出雖至佛所不樂(lè)為資。不如聲聞樂(lè)事于佛。所以一向自受非他問(wèn)如須陀洹人入見諦時(shí)。得別解脫戒。為從他受。為是自受答此從遠(yuǎn)說(shuō)亦是從他問(wèn)若從他受別解脫已。得圣回心后經(jīng)多時(shí)以受變易。乃至成佛方舍本身戒。豈不從他所受耶。又只如十地已前得戒亦爾答且小乘薩婆多云。三十三心前佛身所有別解脫猶名未曾得。第三十四心后前之所有皆舍。以得勝舍劣故。別有一新無(wú)作別解脫生。然亦是色。大乘二解。一轉(zhuǎn)滅舍。謂無(wú)漏種子有三品心。謂見道初得下品。修道中得中品。佛時(shí)得上品。舍前劣品唯有上品。此之上品豈從他受。二有轉(zhuǎn)齊舍。如入修道轉(zhuǎn)下品得中。若得上品轉(zhuǎn)中得上。此之上品豈亦從他。故佛．辟支皆不從他。又別解脫明得．不得分二。謂大小乘。具如章辨然二十部中。西山�。�北山�。�制多山三部同云。和上不清凈亦得戒。故律云但牒僧眾乞戒不云和上。因何此之三部作此計(jì)耶。以三先是外道之侶。見無(wú)利養(yǎng)皆來(lái)共僧同住。后時(shí)俗人由欲簡(jiǎn)擇。在后皆剃頭。又被國(guó)王皆欲簡(jiǎn)擇不受戒者。皆不許住。此諸人皆云我受戒。眾僧同責(zé)。于何人邊受。自指同類以為和上。眾人即云。汝和上不清凈。云何得戒耶。遂起此計(jì)。余十七部皆不許之。要須清凈明舍中。然毗尼母律中云。犯重失戒。涅槃等云。若言失戒不解我意。若不失戒亦不解我意

　　其義云何。答有二解。一犯重不失戒。如十輪經(jīng)等若爾何故律云如斷人頭折石等答然準(zhǔn)瑜伽解。菩薩戒增上品纏犯方始舍戒。中．下不舍。大論前據(jù)上品。十輪據(jù)中．下。故涅槃經(jīng)云。我諸弟子言犯重舍戒不解我意。又諸弟子言犯重不失戒亦不解我意。必若實(shí)舍言舍解佛意。若實(shí)不舍言不舍解佛意。既言并不解我意。故知言舍約上品心。不舍約下中犯。故一向言舍不舍者不解佛意第二解云。犯重舍戒。何以故。瑜伽但云。菩薩戒約上中下不言別解脫。故知舍戒。何故十輪經(jīng)言不舍戒。約化相言。若云犯者。便無(wú)植善因。不敬出家眾故云不犯。涅槃約化相故。言舍不解我意。約實(shí)言不舍不解我意第一師難云。若爾何故大方廣陀羅尼云。若有犯重。猶在伽藍(lán)者名賊住。及受他施一菓子。必墮地獄。文殊問(wèn)言。云何得生無(wú)罪耶。佛為說(shuō)咒。誦此咒者戒還清凈。若總舍者何言還清凈。故知犯重有輕重。不可全判皆為舍．不舍。所以戒經(jīng)言。如前后亦如是。應(yīng)具檢上引所有經(jīng)文

　　無(wú)漏律儀。小乘若見斷對(duì)治。唯色界六地。若次第人。唯初近分。若超越人。于六地中俱得入見。修道無(wú)漏。雖通九地。然于無(wú)色不立無(wú)漏及定律儀。以隔界故。無(wú)防欲非故不立也

　　若大乘中見道無(wú)漏。色界通五地入。大乘見道依第四靜慮。獨(dú)覺亦爾。此俱無(wú)表亦亦隨所應(yīng)。若修道治道無(wú)漏。通無(wú)色下三地。若非想地雖有無(wú)漏而非斷道。若言無(wú)漏法亦防七支非。非想亦有無(wú)漏律儀。定亦許爾

　　論不撥為無(wú)但言非色。云何非色。涅槃第十八六念中解。念戒者云。雖無(wú)形色而可護(hù)持。雖無(wú)觸對(duì)而可修習(xí)。第三十六諍論中云無(wú)作戒者非異色因。不作異色因果。是名無(wú)作戒。言非異色因者。非諸大造為因親造。不作異色因果者。非是大造因許果。故知無(wú)作但依思立。應(yīng)撿彼文

　　又業(yè)及業(yè)道應(yīng)作四句分別。假實(shí)二業(yè)及通生游履思準(zhǔn)可知。然薩婆多唯以游履名為業(yè)道。即意思是業(yè)。而不是道。大乘但業(yè)即皆是道

　　言得非得等下破不相應(yīng)行。除經(jīng)量部及一說(shuō)部但破所余。何以故。經(jīng)部得等皆是假有。如俱舍論破有部。明一說(shuō)部者。既說(shuō)諸法但有能詮無(wú)實(shí)所詮一切法體。故亦不立不相應(yīng)行。故此說(shuō)除然要集云。此中大乘．經(jīng)部共破薩婆多師者。理必不爾。豈可小乘共護(hù)法等造唯識(shí)耶。雖可與彼俱舍論中破義相似。此非共造。今此下破但依比量破。彼所立無(wú)有現(xiàn)量及至教量破。彼實(shí)有故。正理十三云。又此諸相豈如瓶等有現(xiàn)比量。或至教量證體假有。既遮實(shí)有故彼定應(yīng)許生等相體是假有。第三法有理必?zé)o故。此意不許生等實(shí)有。即應(yīng)定說(shuō)生等假有以必不許有第三法。亦實(shí)亦假故廣如彼說(shuō)。由此二家現(xiàn)量．至教都無(wú)誠(chéng)證。但可比量各為立破。故彼小乘雖引圣教。今此論主云經(jīng)不說(shuō)異色．心等有實(shí)體用為證不成。但比量破。于中本說(shuō)此文有三。初難實(shí)有別舉體相及作用因。二此定非異下合難體用。三或心心所下別難實(shí)有西明釋云。此定非異下。初量釋上體用非實(shí)。次后二量重釋前失。初破實(shí)有。后立假有者此不應(yīng)爾。文自立量直是破他。何須釋上及重釋失。既言重釋。何故復(fù)言初破實(shí)有后立假有。又后二量準(zhǔn)文破實(shí)。未是立假。但且破他。以他立云不相應(yīng)行異色．心等有實(shí)體用。故今對(duì)破遮他為論。未即反成不相應(yīng)假。下述正中方立假故集云此定非異色．心．心所有實(shí)體用。許蘊(yùn)攝故。如色．心等者此與外宗作比量相違。然此比量即有過(guò)失。若別立二量各有不定。謂不相應(yīng)行異色無(wú)實(shí)體用。許蘊(yùn)攝故。如色異心無(wú)體量可準(zhǔn)知。此即不定。若合立者。即法自相相違失。及法差別相違因失。自相相違云。不相應(yīng)行異色．心等有實(shí)體用。許蘊(yùn)攝故。如色．心等。此喻有二義。一色外無(wú)別色體。心外無(wú)別心體。二色外有別心體。心外有別色體。如色心等。言含二義。故論主取前義。外人取后義又法差別相違量云。不相應(yīng)行。定是實(shí)有。詳蘊(yùn)攝故。如色．心等。直言定實(shí)有體。不言異色心等。故非言顯差別中收。且前云有法自相相違過(guò)者不爾。既合立量雙為因．喻若外人云異色．心等有實(shí)體用。即色．心等是異法喻。許蘊(yùn)攝因既于異轉(zhuǎn)。是彼自成法自相相違過(guò)。何得云論主相違。論主既云定不異色．心有體。即心．色等為同法喻。因于彼轉(zhuǎn)。色．心等不異色．心等有實(shí)體用。乃正同喻。是故無(wú)過(guò)。又法差別過(guò)亦不成。既云定實(shí)有許蘊(yùn)攝故。心．色為喻。大乘心．色通有假實(shí)。有他不定。瓶盆等假亦蘊(yùn)所攝。有共不定。不可說(shuō)瓶等非蘊(yùn)所攝故。以非無(wú)為復(fù)非全無(wú)。定蘊(yùn)所攝。又如眼等必為他用。意含真假。成真他用名法差別。今云不相應(yīng)行必定異色心等有實(shí)體用。即言中顯立彼意許不相應(yīng)行異色．心等有實(shí)體用。與誰(shuí)為差別。又復(fù)必定不異色．心．心等有實(shí)體用。合名為法。今但別取定實(shí)有體為法差別。豈得成過(guò)。又因不定。故此分別徒設(shè)劬勞。余準(zhǔn)可知

　　言十無(wú)學(xué)法。名如疏列體。八圣支道。正見謂后得智。有宗見道超。大乘修道超。故是后智。中邊論云分別支故若爾既法輪體亦見道中何但后得答為二解。一云諸無(wú)漏法皆名法輪。不唯八道故。于見道雖無(wú)八道亦名法輪。二云中邊據(jù)顯勝說(shuō)在于修道。瑜伽論說(shuō)在見道故。若依前解。瑜伽隨轉(zhuǎn)說(shuō)在見道。二說(shuō)任情正思惟者。以思為體。準(zhǔn)十地論云凈覺人即謂覺者是尋。撿梵本不以尋．伺為體。如第七卷論疏辨無(wú)嗔癡所發(fā)身．語(yǔ)名正語(yǔ)．正業(yè)。無(wú)貪所發(fā)名為正命解脫者勝解數(shù)。智者緣無(wú)為智。余體如名雜集第十云。十無(wú)學(xué)法依無(wú)學(xué)戒蘊(yùn)。乃至智見蘊(yùn)。無(wú)學(xué)正語(yǔ)．業(yè)．命是戒蘊(yùn)。正念．正定是定蘊(yùn)。正見．正思惟．精進(jìn)是惠蘊(yùn)。此二依自性及眷屬說(shuō)。正解脫是解脫蘊(yùn)。正智是無(wú)學(xué)解脫智見蘊(yùn)

　　論亦說(shuō)輪王成就七寶豈即成就他身非情。西明云。有部許爾即違自宗。外難云。大乘假得如何一立一不立。例同所破。解云非例。實(shí)得有用應(yīng)通內(nèi)外皆有實(shí)得。我立假得。故王成寶假亦不成非自身故今謂此釋不爾。大乘得等既是假立。通情非情自他何過(guò)。以經(jīng)說(shuō)有成就言故。不爾同他不能離難問(wèn)若爾殊輪可說(shuō)成就。自識(shí)變故。余有情等依何假立說(shuō)成就耶。答亦許變他扶塵受用故亦自識(shí)。又由業(yè)感依業(yè)假立亦復(fù)不違

　　言未得已失應(yīng)永不生者。未得可知。已失之法。未來(lái)應(yīng)生闕緣不起。亦名已失。此定不生。得非擇滅故。如易界地等已舍之法。名為已失。即許可生。此無(wú)前得。今約此類既無(wú)前得應(yīng)永不起

　　言若待余因得便無(wú)用者。有解心待四緣。色待二緣足得生法。何繁得起。故得無(wú)用。此破不爾�？煞窃錾戏ǖ蒙�起。然要集云。得非四因及生等五其理易知者。當(dāng)撿俱舍引文具注又具善惡無(wú)記得者。此中總難。過(guò)去已舍雖無(wú)后得。有法俱得。未來(lái)已失及無(wú)前得。并有俱得。難令得生亦得。然準(zhǔn)本意。唯難不失現(xiàn)成前得。三性之法應(yīng)頓現(xiàn)前。所以下云。若待余因得便無(wú)用。若難已舍及未來(lái)世緣闕不生。雖有俱得。他許無(wú)用不能生故。便成相符故難不失現(xiàn)成得者。此雖二說(shuō)。準(zhǔn)俱舍云。誰(shuí)言此得作法生因。正理論中。唯有不失無(wú)能生因。故彼論云。由所許得是已得法不失因故。婆沙二說(shuō)。正義亦唯為不失因

　　論。故得于法俱為無(wú)用。二云識(shí)所變不離有情。即非情法亦不離有情。無(wú)法名離有情法。初說(shuō)有得。后即無(wú)得。問(wèn)既說(shuō)無(wú)法即是無(wú)體。復(fù)說(shuō)何法得名為離答以彼無(wú)法假名為離。非有無(wú)體名離有情。談無(wú)本性不約識(shí)變?yōu)闊o(wú)名離

　　釋三種成就。且法有二。一者有體。二者無(wú)體但于有法立于成就不于無(wú)法。無(wú)法無(wú)體無(wú)可成故有法之中復(fù)有二種。一有為。二無(wú)為且有為中復(fù)有二種。一者自識(shí)變。二者他識(shí)變自識(shí)變中復(fù)有二種。一者種子。二者現(xiàn)行。種子隱而難知。所以分之為二。一種子成就。二自在成就�，F(xiàn)行顯而易了。所以總合為一。名現(xiàn)行成就種子之中復(fù)有三種。一者善。二不善。三無(wú)記善中有二。一無(wú)漏。二有漏。有漏善中復(fù)有二種。一方便。二生得。前無(wú)漏善及方便并名自在。以成就此者必于生死當(dāng)?shù)米栽�。又�?dāng)引生必加功用方始起故即通本．始。余義準(zhǔn)思。生得善者生便即得。因循而生。無(wú)勝功能所有種子但名生得。不善之法亦但名為種子成就。以有此法沈于生死。于解脫分無(wú)勝堪能故。雖解深密經(jīng)云十地菩薩所起煩惱。勝二乘人所起無(wú)漏。彼由菩薩無(wú)漏悲智。非彼煩惱自堪能。故不名為自在成就無(wú)記法中復(fù)有二種。一者有覆。二者無(wú)覆。有覆性者同煩惱說(shuō)。無(wú)覆無(wú)記復(fù)有四種。一異熟。二威儀。三工巧。四變化。異熟無(wú)記唯種子成就。威儀．工巧各具二種。如象行鹿驟。營(yíng)田織薄等。名種子成就。若象王行。鵝王步。雕文廁畫等。名自在成就。加功始得非因循起故。變化無(wú)記唯自在成。必功用起故。又成此者得自在故。故瑜伽論云。若加行所生善。及一分無(wú)記增盛種子。名自在成。對(duì)法亦云。加行善法。謂世出世一切功能。一分無(wú)記。謂工巧處變化心等故上說(shuō)自識(shí)變亦通非情。有說(shuō)成七寶故。若他識(shí)變準(zhǔn)第二中。變他根塵。論自二說(shuō)。第七卷中解所緣緣。亦許緣他所變之種。復(fù)說(shuō)輪王成就七寶。雖他所變不得名成。自識(shí)杖變。亦可假說(shuō)三種成就然西明云。準(zhǔn)揚(yáng)論云。一諸行種子所攝相續(xù)差別性。二自在生起相續(xù)差別性。三自相生起相續(xù)差別性云。與瑜伽別。種但立一�，F(xiàn)即分二。加行善等。名自在生起相。非加行生起。但名自相生起今又解云。與瑜伽同。云二自在生起相續(xù)差別性者。以加行等善法種子。有勝功能起現(xiàn)行已而得自在名自在生起。若二現(xiàn)行名自相生起。以起現(xiàn)行名自相起。無(wú)為之法立成就者。如本疏說(shuō)。又助解云。準(zhǔn)第二云。無(wú)為有二。一依識(shí)變。二依如立。并立得不。亦有三不。答既假立得二種俱有。亦有種子自在等別。且依識(shí)變無(wú)為立得。各依彼見種子上立。種為能起無(wú)為相故�；蛞垃F(xiàn)見以心起時(shí)變彼相故。三差別者。方便善心變熏成種名自在成�，F(xiàn)行心變即現(xiàn)成就。所余心變種子成就。不名自在。若依如立據(jù)能證說(shuō)。依種即自在。現(xiàn)證即現(xiàn)行。若后得緣。即同前依識(shí)所變者說(shuō)。然非擇滅雖非智證。若暫伏惑得非擇滅。同后得智說(shuō)。若非伏惑但緣闕顯。依不起種義說(shuō)得彼。自在種等準(zhǔn)性可知

　　又辨于得所依之中。大小不同。如本疏述。然言二屬所依。謂第八識(shí)。如畢竟得非擇滅法。及佛身中邪理不生等問(wèn)既云畢竟邪理不生。應(yīng)名擇滅。何名非擇答若由智斷畢竟不生。即名擇滅。佛身邪理不由智斷。但由斷彼無(wú)明等故。邪理不生。如入見道。北洲等身。得非擇故又解此等現(xiàn)行雖復(fù)畢竟不生。種子猶在。亦障所攝。鏡智生時(shí)方始種子滅。即得擇滅。得屬鏡智。若爾鏡智應(yīng)能離染。如實(shí)義者鏡智起時(shí)非彼所依。有漏皆舍。非作意斷。不名擇滅。亦不可說(shuō)觀察智斷。非無(wú)間故。名妙覺故。若猶斷染。應(yīng)同無(wú)間名為等覺。既不如是。故鏡智生彼等自滅得非擇滅。得屬鏡智。然疏言屬第八識(shí)。據(jù)所依王。通因果說(shuō)。若在佛果即依鏡智。此釋親聞故抄記也

　　又辨大小得所屬別。且薩婆多得有二種。一有為法得。二無(wú)為法得。若有為法得。定屬所得。若所得是三性。能得亦三性。三界．九地．色．心．不相應(yīng)。亦隨所得判屬界地等無(wú)為得者。無(wú)為有三。如本疏判然通漏無(wú)漏。若六行道得唯有漏。見道得唯無(wú)漏。修道通二。許于修道亦有漏斷故。無(wú)學(xué)無(wú)漏。斷非想惑唯無(wú)漏道。得果舍向故。舍前漏起無(wú)漏得。所得無(wú)為一向無(wú)漏。非擇滅得唯是異熟無(wú)記性攝。以為．無(wú)為二有體法。若起得得屬行者。以有體故。隨其所應(yīng)。得屬所得及能得道。今此非擇闕緣不生。法既不生。故不可屬所不生法。非有情故。但屬所依眾同分也。若其非得。唯屬所依眾同分立。定唯異熟無(wú)記性也。然若得擇滅法。猶可重生也。如退果者。若得非擇。畢竟不生。以闕緣故若依大乘。有為法得。亦同薩婆多定屬所得。諸性界地。若色若心。及漏無(wú)漏種子現(xiàn)行。隨其所應(yīng)。皆隨所得判屬彼法。以依此等諸法之上假建立故。若擇滅得。同彼有部屬能得道。然唯無(wú)漏。不許六行是斷道故。唯依圣道永害種子。得擇滅故。又六行道唯依未至。非根本地。伏惑非斷。種子在故。得非擇滅又約道起得擇滅時(shí)分。大小不同。如薩婆多。苦法智忍為無(wú)間道。雖斷煩惱與惑得俱。未斷得繩未名得擇滅�？喾ㄖ瞧�。為解脫道方斷得繩雖未緣證擇滅無(wú)為。依斯解脫立擇滅得。懸起于得得彼擇滅。故擇滅得屬能得道。以苦忍智但緣苦諦而未緣滅。以此擇滅是滅諦故。證此無(wú)為唯滅下智。雖滅下智。滅法智忍正無(wú)間道。亦未起得得彼無(wú)為。滅法智時(shí)斷彼迷滅煩惱惑得。始得無(wú)為時(shí)方起得得。以解脫道重即證故。余皆準(zhǔn)知若大乘宗�？喾ㄖ侨虩o(wú)間道中未立擇得。雖正斷惑證未曾得。本斷惑種。于解脫道方起得得。依斯假立擇滅得故。故下云。斷惑證滅期心別故。或依無(wú)間亦假立得。以證滅故。下約期心今據(jù)實(shí)得。然大乘宗苦等四諦。四諦皆有事理實(shí)三。實(shí)雖無(wú)多。依詮施設(shè)故言四也。初苦法智忍。即于苦諦事理別證。然所證如四諦無(wú)別。何不即名證于滅諦。以于滅諦事理兩證未別證故。法智解脫證彼二障不生解脫。非是此位方始證真。自后諸心類此準(zhǔn)知。此上相見擬真見道義談四別。據(jù)實(shí)真見四諦俱時(shí)證無(wú)前后

　　翻此假立不成就者。于染法中略為六對(duì)。依雜集論。若伏功能亦名不成。種子體在。亦即名成。一見修對(duì)。二世間出世對(duì)。三現(xiàn)行種子對(duì)。四六識(shí)七識(shí)對(duì)。五煩惱所知對(duì)。六種子習(xí)氣對(duì)。初見修對(duì)者。三乘見道三界分別所有二障。隨其所應(yīng)。若種若現(xiàn)名不成就。三界修斷隨其所應(yīng)名成不成。二乘見道隨先所伏。修道煩惱斷名不成。未伏不斷即亦名成。非對(duì)治故。不障見故。修道準(zhǔn)知

　　二世間出世對(duì)者。世道但伏俱生迷事別頭所起貪．嗔．癡．慢令不現(xiàn)起。名為不成。迷理及細(xì)并非所伏。即名成就。出世如前

　　現(xiàn)行種子對(duì)者。一切現(xiàn)行若未生起皆名不成。若生起時(shí)即名成就。二障種子若未損伏即名為成。若已斷除即名不成。若在凡位體在名成�；蛴蟹�者損伏用故亦名不成。若在二乘所知種成。菩薩隨應(yīng)有成不成六七識(shí)對(duì)者。且煩惱障如二乘人在于見道。六相應(yīng)惑分別不成。俱生通二。第七名成。設(shè)起果者不斷七惑。修道之中八十一品隨其所應(yīng)有成不成。若第七惑成。斷八十一方名不成。斷前八十猶名為成。據(jù)有種說(shuō)。若約功能世道名成。出世不成。若約菩薩六識(shí)分別見道不成。俱生名成。無(wú)超果故。在修道中第六識(shí)身見等四地永伏名為不成。已前名成。據(jù)功能說(shuō)。若約種子體在名成第七我見。金剛無(wú)間名為不成。已前名成。據(jù)種子體不約用說(shuō)。約用說(shuō)者有成不成且略說(shuō)爾煩惱所知對(duì)者。所知之障。二乘名成。菩薩成不成。以彼二乘雖斷定障�，F(xiàn)行不起種子在故。地上菩薩二障分別。見道不成。修道俱生煩惱障種。金剛無(wú)間已前名成。不斷種故。若所知障所攝。種現(xiàn)俱成不成。金剛無(wú)間二障種現(xiàn)俱名不成種習(xí)對(duì)者。二乘習(xí)氣二障俱成。不斷習(xí)故。菩薩之人煩惱種子俱生名成。二障習(xí)氣及所知種。名成不成。以十地中隨分?jǐn)喙�。解脫道位二障種習(xí)俱名不成。略說(shuō)如是。細(xì)辨恐煩

　　無(wú)記法中。且異熟無(wú)記約界分別。隨所生處種現(xiàn)俱成就。余不生處種成現(xiàn)不成無(wú)有起于異地異熟。又若斷者若是人天異熟無(wú)記。至金剛無(wú)間或解脫道方名不成。余位名成。據(jù)成佛說(shuō)。若二乘人無(wú)余不成。若約緣縛。隨其所應(yīng)。金剛無(wú)間斷盡惑故名為不成。若是三途．黃門．女人．及長(zhǎng)壽天．無(wú)想天等。入見道已畢竟不生。名為不成。已前名成。前據(jù)現(xiàn)行及功能說(shuō)。若論種體。三途異熟入見不成體亦無(wú)故。女人等種體有名成。威儀無(wú)記心通欲．色界隨生二界。種子．現(xiàn)行俱得名成。生無(wú)色界種成現(xiàn)不成。佛果不成。緣縛隨應(yīng)。若泛起威儀．他受．變化所起威儀亦得名成。緣縛不成。假心說(shuō)有。無(wú)實(shí)能發(fā)。若實(shí)威儀八地已上現(xiàn)亦不成。恒無(wú)漏善非無(wú)記故工巧無(wú)記唯在欲界種．現(xiàn)名成。若生上二。種成現(xiàn)不成。彼雖有語(yǔ)據(jù)身巧說(shuō)。二乘俱成。佛俱不成。八地已上種成現(xiàn)不成。若約緣心威儀．工巧。隨應(yīng)準(zhǔn)知通果無(wú)記。欲．色界成。地法色界。下持彼種及現(xiàn)行故。隨其所應(yīng)名成不成。若至佛果種方不成。若據(jù)緣縛。二乘無(wú)學(xué)亦名不成。八地種成

　　有漏善中生得分別。方便善中三惠分別。約其界地�，F(xiàn)行種子成不成等。皆應(yīng)思準(zhǔn)。無(wú)漏善者。凡夫之中無(wú)性不成。有性種成。三乘圣者。種．現(xiàn)俱成。二乘無(wú)余種．現(xiàn)不成。余人善根涅槃時(shí)盡故

　　問(wèn)前明得依。非得依何。答有為非得現(xiàn)行不成。即依種立又解依第八識(shí)翻彼成就立不成就�，F(xiàn)行成就不依種子。非得翻彼。何故依種又解依種。若以翻彼現(xiàn)成不依種。即不成亦不依。如種成依種立。不成復(fù)依何。據(jù)體不成。即無(wú)體故。二解任情若自在及種子。體在無(wú)能名為非得。亦依種立。若爾與現(xiàn)非得何別。此據(jù)無(wú)能。彼約未起。故有差別。若據(jù)體無(wú)名為非得同擇．非擇二種得說(shuō)就依種中。如圣性非得有二義。一相違非得。即異生性。依二障種。二者相順。依功能說(shuō)。邪見斷善�；蛭慈胍姟ＴO(shè)有種子。未起功能亦名不成。即依無(wú)漏種子假立�，F(xiàn)行不成亦依種立。無(wú)為非得。擇滅無(wú)為。無(wú)種姓人。及未入見道。皆依二障種子而立。入見已去。隨所未斷二障俱生。立擇非得。以非得彼所證擇滅故。非擇非得隨應(yīng)。依彼諸有為法種現(xiàn)而立。以成彼法。不得非擇故

　　論假立非得名異生性者。此異生性三門分別。一釋名。二出體。三明差別。言釋名者。先離后合。異者有二。一別異名異。謂圣唯生人天二趣。此通五趣。不同于圣。此約趣異。亦攝四生。四生不同。二變異名異。此轉(zhuǎn)變?yōu)樾耙姷裙�。圣者皆同有正見故。此約見異。此亦攝境緣境有別。生謂生起生類。即趣見類別異生起。性者體性。由此性故令趣．見異。上離釋也。異圣之生類名為異生。生者是總。性者是別。異生之性名異生性。并依主釋．又新婆沙四十五大同此說(shuō)。故彼尊者世友作如是說(shuō)。能令有情起異類見。異類煩惱。造異類業(yè)。受異類果。異類生故。名為異生二出體者。初敘異說(shuō)。后敘大乘。敘異說(shuō)者。犢子部說(shuō)。欲界見道所斷十煩惱以為體性。一切有部別有體性唯是無(wú)記。通三界系。不相應(yīng)。經(jīng)部不立有別體性。但于曾未生圣法相續(xù)分位差別。假立名異生性。大乘雖亦在不相應(yīng)。非異色．心有別體性。但于是斷二障種上未永斷位。假立異生性。不是唯約能障自乘所有圣法不生現(xiàn)位立異生性。無(wú)種姓人無(wú)別障故。但約未斷見惑種立。由不成就于圣法故。若用若體。俱得云不成。有種姓人不成功用。無(wú)種姓者亦不成體。故瑜伽五十二說(shuō)。三界見所斷種子。唯未永害量名異生性即通二障種上假立。此論亦云。而于三界見所斷種未永害位。假立非得名異生性。亦不言各障自圣種現(xiàn)。但云于諸圣法未成就故差別者。一五乘差別有二。初立差別。后問(wèn)答辨。且決定大乘。具依二障未永斷位分別種。立大乘異生性。若所知障畢竟不可害非煩惱者。依此煩惱。一分立為聲聞定性異生性。一分立為獨(dú)覺定性異生性。以樂(lè)觀諦．十二因緣。悟證．依待二性別故。若俱不可斷。依斯立為無(wú)性乘異生性不定者。若有具待觀諦．緣起得出世者。依此所有分別煩惱立為不定二乘異生性。若有觀待四諦．六度得出世者。依此立為不定聲聞異生性。若有觀待緣起．六度得出世者。依此立為不定緣覺異生性。若具觀待有下中上無(wú)漏根性者。立為不定聲聞．緣覺異生性以楞伽說(shuō)五種乘姓入法。瑜伽復(fù)云立為不般涅槃性．聲聞性等。故相翻立有此差別準(zhǔn)此義為四句分別。有唯有異生性不成圣性。謂無(wú)性人。有唯成圣性非異生性者。大乘見道已去。有亦成圣性亦成異生性者。據(jù)種三乘見道前。有無(wú)漏種亦成圣性。已未起現(xiàn)名為不成。不據(jù)種說(shuō)�；蛭ㄒ辣四苌�現(xiàn)用立為圣性。以相翻故。不爾唯種異生成圣。若唯現(xiàn)說(shuō)。圣者無(wú)漏不起現(xiàn)時(shí)。應(yīng)非異生亦非圣者。若依此說(shuō)。三乘定性見道已前。亦是唯成異生性句。二乘得圣及回趣大乘未入初地。名亦成異生亦成圣性。二乘無(wú)余是俱非句問(wèn)答辨者問(wèn)定性大乘及不定性能趣大者。依二障種立異生性。定性二乘為依二不答有二解。一云但依煩惱種立。以彼不斷及不障故問(wèn)若不障斷即不依立。無(wú)性之人二障不斷不障彼乘應(yīng)不依立答極重障故若爾二乘定性之人不得趣大。彼所知障亦名極重不。若名極重亦應(yīng)依立。若不名重以不障彼自乘果故。無(wú)姓亦爾。答定姓可得圣。雖有所知不名重。無(wú)姓不得圣故二障名重問(wèn)煩惱可斷得自乘。煩惱不名重。所知非斷不得大。所知之障亦名重。若以所知不障小。二障不障凡答但有圣法名圣性。定性所知不障輕。無(wú)姓畢竟無(wú)圣法故。彼二障名為重問(wèn)若望一切圣法名圣性。以不障故得名輕。亦應(yīng)一切障法名異生。隨獲圣性應(yīng)皆舍答二智俱能證于理。但有圣法名圣性。所知定姓無(wú)斷時(shí)。不障圣法非異生。若依彼立得圣許斷。即違諸論說(shuō)所知障唯大獨(dú)斷。若不能斷既許障在寧得圣性。由此故知。但依一立。如所知障在二乘身不名為障。不礙彼果名無(wú)覆故若爾無(wú)性所有二障。亦不障彼應(yīng)不名染答人天同異生。不障可不染。對(duì)圣名異生。不得故名染又解雖不障人夫。感生故名染。所知不障小。不招生不染又解定姓二乘亦依二障立異生性。文無(wú)簡(jiǎn)故。能障于大必不得故。如無(wú)姓障必不得圣依二立故若爾二乘斷此所知異生性不答有二解。一云亦斷若爾即應(yīng)斷所知障答許亦無(wú)過(guò)。如斷定障此亦不爾。定障除現(xiàn)不斷于種。此依種故答雖依種立。不即取種。依種假立。言不斷所知者據(jù)種體說(shuō)。言斷異生姓者據(jù)假功能。假實(shí)既殊故不相反。若依此解不定二乘但亦名圣。以異生性得圣舍故一云不斷。望自乘說(shuō)名得圣性。所知未斷彼姓猶存若爾應(yīng)名亦凡亦圣許亦何過(guò)有雜亂過(guò)答若以圣性為異生性可有雜亂。二性各別何成雜亂二性雖不雜。凡圣是相雜答望義有別。亦不為過(guò)。如不定性二乘圣者。未至初地亦名異小。故后釋為正問(wèn)何不通依俱生障立答約全能障見．修無(wú)漏。俱生立全障二無(wú)漏故不依立故。瑜伽論五十六云。依未生起一切出世圣法分位。建立異生性。此論亦言見所斷種未永害位。假立非得名異生性問(wèn)依見斷種立異生性為�？傄廊�界見斷種立為。不爾耶答有二解。一云唯取第八現(xiàn)行。同地見斷種立。不依一切分別種立。不爾一界成三界。應(yīng)名三界異生。若取生現(xiàn)行種。即已得上定起上地惑。亦名三界異生。一云通依三界見所斷種。文無(wú)簡(jiǎn)故。同是異生。故無(wú)雜亂。不同界．趣．生等體性。界．趣．生等顯界．趣別。此異于圣故不雜亂。前釋為正。瑜伽五十六云三界異生性故。性屬生故。生既界別。故生亦別問(wèn)以圣望于凡。無(wú)漏皆圣性。以凡望于圣。有漏皆凡性答有漏圣猶起。但漏非異生。無(wú)漏準(zhǔn)凡皆無(wú)。故總名圣性二對(duì)小乘辨差別。且對(duì)有部六門差別一依處差別。有部唯依于眾同分及與命根。大乘即依二障種立二假實(shí)差別可知三舍位差別。有部三說(shuō)。一云世第一法舍。一云苦法智忍生相時(shí)舍。即彼滅時(shí)斷煩惱故。一云二種共舍。如斷煩惱無(wú)間。解脫二道斷惑。若大乘師真見無(wú)間起時(shí)正滅。即苦法智忍有相見道假說(shuō)為舍。實(shí)真見道。依障種立故四能得差別。有部別立得得非得。以異生性是非得故。別有得得。大乘即此異生之性望于圣性名為非得。據(jù)異生性即名為得。如三成就不異于三別立成就五性差別。有部唯是無(wú)覆無(wú)記。大乘通三。不善有覆及以無(wú)覆。以定性二乘所知望彼是無(wú)覆故。通三界故。依二障故六非得差別。有部非得望一切圣法。俱舍第四云。不獲何圣法名異生性。謂不獲一切。不別說(shuō)故。此不獲言表離于獲若異此者諸佛世尊亦不成就聲聞．獨(dú)覺種姓圣法應(yīng)名異生若爾彼論應(yīng)說(shuō)純言不要須說(shuō)。此一句中含純義故。如說(shuō)此類食水食風(fēng)。又得圣已更不回心作余乘故。故望一切。大乘不爾。望不能得二空智說(shuō)。以聲聞等雖名圣者。望回向大未入見道亦名異生。以未得法空所知在故。至于初地又云得圣性故。又彼有部三乘唯斷煩惱障故。若所知障小不斷故。既依障立。入初地時(shí)斷二分別。雖不得成二乘圣性。而不名異生。已斷二障故。獲二空智故。且略辨此

　　破同分中。敘外救云。外法非趣生故不立同分者。應(yīng)難云。趣是趣向義。外法可非趣不以趣向解同分。何得以趣例同分。趣是趣向義。外法無(wú)同分。同分相似義。外法相似立同分。又難汝本云。內(nèi)法是趣生。有情立同分。外法非情趣。外法無(wú)同分。汝本以有同智故。內(nèi)法有同分。外法有同智。何得無(wú)同分。何得救言外法非趣生故不立同分。此上難古。下難正理師。余轉(zhuǎn)難救皆如疏述述正中。問(wèn)大乘同分依外非情立不答據(jù)相似義假立同分故通內(nèi)外。十門分別如樞要說(shuō)問(wèn)若通一切立同分者。何故所引經(jīng)云此天同分此人同分。不云余耶答經(jīng)據(jù)顯勝且說(shuō)有情。既約相似假施。通外立有何失。準(zhǔn)此既破于他。翻彼故外假立

　　論。又若命根異識(shí)實(shí)有應(yīng)如受等非實(shí)命根。比量如文問(wèn)既以異識(shí)為因。難非實(shí)命根。他以不離識(shí)因。難非假命根者。何理能遣答大乘命根非如名定�？v將生等難非假命亦是相符。以大乘立但假名字有此功能故又有釋云。與他為違教失。說(shuō)住滅定等壽不離識(shí)者亦不成難。他亦許壽不離識(shí)故。由此論文但云異識(shí)實(shí)有應(yīng)非命根西明云。他若難大乘云。論主所說(shuō)受等應(yīng)非實(shí)受等。離識(shí)實(shí)有故。如相等。解云外違教失。彼許受等是實(shí)有故者不爾。以離識(shí)實(shí)有故因兩俱不成過(guò)。小大同許受等不離識(shí)故。喻無(wú)能立過(guò)。上雖云應(yīng)比離識(shí)無(wú)別命根者。是設(shè)遮破。非他所許命離色．心有實(shí)自體。他只言異色．心有體。不言離故西明又云。薩婆多量云。命根實(shí)有。能持身故。如業(yè)者不爾。此因有他隨一不成過(guò)。以大乘師不許命根能持身故。若許持身。下破經(jīng)部識(shí)類受熏。假不能持。有不定過(guò)要集云。應(yīng)云汝命離識(shí)不能持身。即無(wú)違宗。大乘命根許持身故。共許同分不持身故者亦不爾。同前過(guò)故。諸論但說(shuō)能令相續(xù)住時(shí)決定。于此分位假立命根。不說(shuō)能持故。設(shè)有處言能持識(shí)者。由業(yè)引種能生現(xiàn)識(shí)相續(xù)不斷功能差別能建持義假名命持。非是攝受執(zhí)持之持。亦不即取正能生用。下破假持據(jù)攝受執(zhí)持。今他云命能持身者。即攝持義。故住前破

　　論。如四正斷義別說(shuō)三者。如四正斷約義說(shuō)四體是精進(jìn)命等雖三約義差別體是一識(shí)者外難云。壽等約義說(shuō)。一體分三蘊(yùn)。正斷據(jù)義分。一進(jìn)通多蘊(yùn)答命根約義別有別勝故三處分。正斷約義分無(wú)別勝故一處攝。又雖不全相似取少分喻

　　論云彼滅轉(zhuǎn)識(shí)非阿賴耶者。外難云。厭心入無(wú)心。別有于細(xì)心。厭色入無(wú)色。別有于細(xì)色答細(xì)心非所厭。滅定心不無(wú)。定色非所厭。無(wú)色界中有難。厭色入無(wú)色別有于細(xì)色。厭依入無(wú)依別有于細(xì)依答有舍無(wú)常色獲得常色難二乘俱厭粗心．色入無(wú)心色同大有。二乘厭依入無(wú)依。應(yīng)同于佛非不有答菩薩厭粗不厭細(xì)。有悲智故有細(xì)身。二乘粗細(xì)俱所厭。無(wú)悲入寂身非有。更有兩番。如樞要說(shuō)

　　命根述正。大乘諸教有六不同一唯說(shuō)第八識(shí)種。如此論是二通說(shuō)現(xiàn)。瑜伽決擇云。八根種．現(xiàn)定成。命根在中三唯內(nèi)六處。顯揚(yáng)第一云。命根者謂先業(yè)所引異熟六處住時(shí)決定性四通五蘊(yùn)。集論第一云。何等命根。謂于眾同分業(yè)引決定。雜集論釋云。同分者于一生中諸蘊(yùn)相續(xù)等五者依總相說(shuō)。瑜伽五十二說(shuō)。云何命根。根于彼彼處所生自體所有住時(shí)限量勢(shì)分說(shuō)名為壽六依異熟說(shuō)。五十六云。于業(yè)所引異熟住時(shí)決定位建立命根會(huì)顯揚(yáng)文如疏中解。決擇八根如樞要會(huì)。自余諸文不違前三然顯揚(yáng)文更有解云。雖相．見別不離識(shí)故。此識(shí)相分總名此識(shí)又云彼意根能持。五根所持。能所別說(shuō)云六處。此論能．所合說(shuō)名此識(shí)種亦不相違雖有諸釋。疏斷唯取識(shí)見分種名為命根。不取相分。此釋為正

　　釋應(yīng)無(wú)色時(shí)至此云何然。疏自往覆乃至云。我義心法通能厭。即說(shuō)心法名無(wú)色。色法唯所厭。故說(shuō)心種名無(wú)心。此所加答應(yīng)云。心法通能厭故。說(shuō)心種名無(wú)心。色法唯所厭。即說(shuō)心法名無(wú)色。即是心法通能厭。唯有心種名無(wú)心。色法唯所厭。唯有心法名無(wú)色。此更次述重顯前文更助解。厭色入無(wú)色。心為能厭名無(wú)色。厭心入無(wú)心。能厭心種名無(wú)心。汝既厭心入無(wú)心。不于能厭名無(wú)心。別立非色非心名無(wú)心。厭色入無(wú)色。不于能厭立無(wú)色。別有非色非心名無(wú)色。厭色入無(wú)色。即于能厭之心名無(wú)色。厭心入無(wú)心。即于能厭心種。名無(wú)心

　　論。微微心時(shí)熏異熟識(shí)成厭心種。何不即于此位立無(wú)心定。待后剎那方名無(wú)心定。前后等故西明云。真諦三藏但云依種立。不離前難。今說(shuō)二定依種假立。故雖成種緣未具故。不立二定。要待心滅方立二定。如律儀無(wú)表初成種時(shí)。緣未具故不成無(wú)表今謂真諦解亦無(wú)難。無(wú)心依種。初有能熏未是無(wú)心故云依種。本為厭心。有心未立。后位方立

　　論。無(wú)想定前求無(wú)想果故所熏成種招彼異熟識(shí)。本疏二解。自斷前正。雖無(wú)想異熟假非實(shí)感。然為求彼果修無(wú)想定。若有心時(shí)是能感彼無(wú)想果者。修有心定何假無(wú)心。以無(wú)心定前微微心所熏成種。防心不起方名無(wú)心定。即說(shuō)假法能防實(shí)心。后得果時(shí)彼雖是假。然由厭心功能力故。想等不起假說(shuō)為感。于理何違。若俱實(shí)種為能感者。應(yīng)同第八不名無(wú)心。又復(fù)此論但云故所熏成種招彼異熟識(shí)。依之粗動(dòng)想等不行假立無(wú)想。不言成種招彼無(wú)想。又復(fù)是假。如何種感問(wèn)得果之時(shí)微微心種即久已滅。但有相續(xù)無(wú)心種子。無(wú)二種種。如何可說(shuō)有心感有心答雖無(wú)別種。即最后心與種俱時(shí)修。有能感彼總異熟力。以未熟故果不得起。后熟生果時(shí)將現(xiàn)就種。望得果時(shí)說(shuō)有心感。故亦不違西明云。準(zhǔn)知此因加行時(shí)種微及微微。皆感總果有心異熟。正無(wú)心位根本實(shí)種招無(wú)心別果。無(wú)心定力遮心不生其理決然。無(wú)勞致惑此雖異釋據(jù)時(shí)能感不越本解。然復(fù)有過(guò)。何者自許彼天非所生果假無(wú)別體。故不應(yīng)說(shuō)為實(shí)種感。若許實(shí)感。何故復(fù)言無(wú)心定力遮心不生。其理決然。徒設(shè)劬勞要集云。有說(shuō)二解后說(shuō)違五十六者本疏自判后釋非正。何煩重述然云彼天總報(bào)第八。及彼生得心等。必為微微有心種感。若無(wú)現(xiàn)思。種不能獨(dú)取果。彼假異熟無(wú)想別報(bào)。即隨所依一時(shí)說(shuō)感。不可分拆有心無(wú)心二位種子別感二果者既一時(shí)感如何一有心一無(wú)心。又俱時(shí)感即應(yīng)無(wú)心與總異熟俱時(shí)而得。何故前后若云誰(shuí)說(shuō)前后。即違論說(shuō)心．心所滅。既言心．心所滅。明知初起現(xiàn)行。亦不可云。伽五十六既云起者謂能引發(fā)無(wú)想定思。能感彼異熟果。明是一時(shí)。不更別分總別二果此亦不爾。若直執(zhí)論說(shuō)。亦應(yīng)但現(xiàn)思不得通種子。彼云謂能引發(fā)無(wú)想定思。能引即現(xiàn)思。復(fù)不說(shuō)種子。若云以義通種子者。亦以義取說(shuō)感總報(bào)。依此總報(bào)六識(shí)不行假立無(wú)想。故此論云。故所熏成種招彼異熟識(shí)。依之粗動(dòng)想等不行假立無(wú)想

　　論云無(wú)想定前至招彼異熟識(shí)。明所依。依之粗動(dòng)至假立無(wú)想。明能依問(wèn)無(wú)想異熟滅幾識(shí)立答滅一識(shí)立。以鼻．舌二識(shí)但在欲界。眼．耳．身三識(shí)但在初定。在第四定粗但第六。不可起于下地異熟眼等三識(shí)。故唯第六問(wèn)出彼異熟心緣何地答隨所生地以為所緣。以潤(rùn)生愛必與所生同一地故。不說(shuō)異地愛潤(rùn)異地生故問(wèn)無(wú)想異熟即依所厭以立。二定何故依能厭立答異熟是所求故。于所求立異熟。一定亦所求。即于二定之上立二定。故無(wú)過(guò)難