撫州曹山元證禪師語(yǔ)錄（下）

　　自下本光重編

　　別時(shí)揀云。夫先師所明偏正與兼帶。等用先師本意。不為明功進(jìn)修之位兼涉教句。直是格外玄談要絕妙旨。秖明從上物體現(xiàn)前。冥[口+十]古圣之道。今見(jiàn)諸學(xué)士詮揀先人意度。似有誤彰(音障)不免聊為敘其差。當(dāng)愧(音貴)在不混其功。于中或有借位明功借功明位。緣緒多端。功在臨時(shí)�？凑Z(yǔ)來(lái)勢(shì)。不負(fù)來(lái)機(jī)。妙在佳致?tīng)枴?/p>

　　正位卻偏。就偏辨得是圓兩意。

　　逐位揀出曰。正位卻偏者。為不對(duì)物。雖不對(duì)物卻具。

　　別揀曰。正位卻偏。正中無(wú)用為偏。全用為圓。是兩意問(wèn)如何是全。云不頑者得底人也。此位不明來(lái)也。若佛出世也恁么。若佛不出世也恁么。所以千圣萬(wàn)圣皆歸正位承當(dāng)。

　　別時(shí)揀曰。正中偏卻具。此一位。第一不得動(dòng)著。

　　偏位雖偏亦圓兩意。緣中辨得是有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。

　　逐位揀曰。偏位雖偏亦圓兩意者。為用處不立的的。的的則真不常用也。

　　別揀曰。偏位雖偏亦圓者。用中無(wú)物無(wú)觸。是兩意雖就用中明。為語(yǔ)中不傷。此乃竟日道如不道。

　　別時(shí)揀曰。偏位卻圓亦具緣中不觸。

　　或有正位中來(lái)者。是無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ)。

　　逐位揀曰。正位中來(lái)者。不兼緣。如藥山云。我有一句子。未曾向人說(shuō)。道吾云。相隨來(lái)。此是他妙會(huì)得。如湖南觀察使語(yǔ)。此例甚多。須合出不得混尊卑。呼為無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ)。

　　別揀曰。正位中來(lái)者。句句無(wú)語(yǔ)。不立尊貴。不落左右。故云正中來(lái)也。又引正中來(lái)語(yǔ)例者。如黑豆未生芽時(shí)作么生。又引一句子未曾向人說(shuō)。又如云有一人無(wú)出入息。又云未具胞胎時(shí)還有言句也無(wú)。此例亦多。喚作無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ)。

　　別時(shí)揀曰。正位來(lái)明正位不涉緣。亦有正位中來(lái)。無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ)。如云黑豆未生芽時(shí)。十方諸佛出身處。又我有一句子。未曾向人說(shuō)。此句答家須就出不得乖角。乖角則不知有故。

　　或有偏位中來(lái)者。是有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。

　　逐位揀曰。偏中來(lái)者則兼緣。如云即今往來(lái)底喚作甚么則得。洞山云不得不得。此例亦多。呼為有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。

　　別揀曰。偏位中來(lái)者。語(yǔ)從四大聲色中來(lái)。不處所是非。故云緣中辨得是偏位中來(lái)也。又引偏位中來(lái)語(yǔ)例者。如云甚么物恁么來(lái)。亦云光境俱忘復(fù)是何物。亦云定慧等學(xué)明見(jiàn)佛性。此例亦多。喚作有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。更有挾功極則。呼為偏位中來(lái)。此難辨。須揀得出。

　　別時(shí)揀曰。偏位來(lái)明偏位涉緣。緣性無(wú)體皆同正位。偏位中來(lái)者。就物明體。如云甚么物恁么來(lái)。亦云光境俱忘復(fù)是何物。此一例語(yǔ)寄功明位。余舊舉。又甚么物恁么來(lái)。此一例語(yǔ)雖緣中得。不同向去。又如定慧等學(xué)明見(jiàn)佛性。此一例語(yǔ)亦余初舉例語(yǔ)。又如光境俱忘。為是教中之則。不同玄學(xué)。只要于他教則出宗門(mén)中玄學(xué)外事。秖如出息不依眾緣。入息不居蘊(yùn)界而住。此語(yǔ)全是功不同緣中認(rèn)得。亦是余舊舉例。亦主家抽入正位云。有一人無(wú)出入息。令渠知有正位。又有借事正位中來(lái)者。此一位答家須向偏位中明其物體。不得入正位明也。此一句要如。先師問(wèn)新羅僧。未過(guò)海時(shí)在甚么處。無(wú)對(duì)。自代云。秖今過(guò)海也甚么處。又如先師代慎微長(zhǎng)老出柱杖語(yǔ)云。如今出也有人辨得么。此例雖緣中認(rèn)得。不同向去。辨不得�？趾笕耸章涔�勛。將為向上事。或有相兼帶來(lái)者。這里不說(shuō)有語(yǔ)無(wú)語(yǔ)。語(yǔ)里直須正面而去。這里不得不圓轉(zhuǎn)。事須圓轉(zhuǎn)。然在途之語(yǔ)總是病。夫當(dāng)人先須辨得語(yǔ)句正面而去。有語(yǔ)是恁么來(lái)。無(wú)語(yǔ)是恁么去。作家中不無(wú)言語(yǔ)。不涉有語(yǔ)無(wú)語(yǔ)。這個(gè)喚作兼帶語(yǔ)。全無(wú)的的也。他智上座臨遷化時(shí)向人道。云巖不知有。我悔當(dāng)時(shí)不向伊說(shuō)。雖然如是。且不違于藥山蔡子�？此�智上座合作么生老婆也。南泉喚作異類中行。且密阇黎不知。

　　逐位揀曰。相兼帶來(lái)者。為語(yǔ)勢(shì)不偏不正不有不無(wú)。如全不全似虧不虧。唯得正面而去也。則的不立。的不立則至妙之言。境不圓常情之事也。如先師對(duì)文殊吃茶語(yǔ)云。借取這個(gè)看得么。亦如翠微云。每日[口+童]甚么。亦有功勛中兼帶。似向上事。臨時(shí)辨取。如落凈妙之處。則須知有事在。要去則去。要止則止。千萬(wàn)圓轉(zhuǎn)不得莽鹵。如大無(wú)明底人。為全體。不同闡提。闡提則知有事卻鞔。雖鞔卻成孝養(yǎng)。鞔者不存祖佛及自己本分父母也。紅爛底人為不歸全擔(dān)荷。不立至尊。大保任底人為刺腳入泥里。非小小護(hù)持。

　　別揀曰相兼帶來(lái)者。不落有語(yǔ)無(wú)語(yǔ)。如藥山帶刀語(yǔ)。此是兼帶語(yǔ)。臨時(shí)看語(yǔ)來(lái)勢(shì)�；虍�(dāng)頭正面而去�；虍愔刑�(句)此(句)若不妙會(huì)。則千里萬(wàn)里也。又引相兼帶來(lái)語(yǔ)例。如文殊吃茶語(yǔ)兼這個(gè)人甚么處去也。云巖云作么作么。又云即今作么生。此例甚多。

　　別時(shí)揀曰。相兼帶不涉偏正二途。此一位等絕。妙旨難辨。呼為兼帶。皆為明這個(gè)一段事。況復(fù)正位不同學(xué)士揀曰。問(wèn)祖師意。答待特牛生兒則向汝說(shuō)。揀云。此是正位中來(lái)。此一例語(yǔ)切不得呼為正位中來(lái)。可云玄學(xué)路中問(wèn)答。俱然也。別是一路。又不得呼為相兼帶。為顯明故。縱賓主回互。亦秖得呼為有病兼帶。又問(wèn)玄旨。答如死人舌。又如問(wèn)十二時(shí)中將何奉獻(xiàn)云無(wú)物。此二例語(yǔ)不得呼為偏位中來(lái)。須各揀。若是玄旨一例語(yǔ)可同于祖師意也。又如十二時(shí)中將何奉獻(xiàn)答無(wú)物。此一例語(yǔ)可同于功勛也。此二例語(yǔ)并不得呼為偏位及兼帶也。前已明破了。是借功明位。借位明功。同于此也。又獨(dú)脫物外。起眾圣前。云是正位卻圓。其實(shí)屈正位也。此例是古人道過(guò)跡尚在。猶未得語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。此復(fù)呼為非正位也。為語(yǔ)中有語(yǔ)故。此可呼為有病兼帶。為語(yǔ)中有語(yǔ)故。不得呼為相兼帶來(lái)。夫相帶兼來(lái)者。直須似文殊吃茶語(yǔ)。及先師答云巖鋤姜語(yǔ)。并安和尚法堂語(yǔ)。及藥山布衲洗佛語(yǔ)。于中最妙兼帶無(wú)過(guò)藥山答云巖帶刀語(yǔ)。及百丈下堂。大眾欲散未散時(shí)。索云。是甚么。藥山遙聞此語(yǔ)云在此。便道暗頭兼帶。借功明物。借物明功。借過(guò)明功。借功明過(guò)。等來(lái)。若是藥山與新豐并前諸德所出。超過(guò)入正位。是玄談奇特句已。次到小小得力者。即且抽入正位。此例吾常用也。吾緣住持多緒。不及子細(xì)。略明少分許。汝等諸人不須容易輕慢。若更有疑帶。旋當(dāng)決了。直須厲力修行令未來(lái)際不斷。此事不得慢泄。或值純忖者。是奇器也。亦不可隱耳。

　　逐位頌并注別揀。

　　正中偏。

　　揀云。暗里點(diǎn)頭(一本無(wú))。

　　三更初夜月明前。

　　揀云。黑白未交時(shí)辨取。又云。萌芽未生之時(shí)。又別揀云。只今是甚么時(shí)。又云。此中無(wú)日月。不說(shuō)前后去也。

　　莫怪相逢不相識(shí)。

　　揀云。忘卻也。又云就也。又別揀云。甚么劫中違背來(lái)。恁么則拱手去。

　　隱隱猶懷舊日妍。

　　揀云。此兩句一意終不相似。又云。圓也則不自欺得。又別揀云。今日重甚么。又云恁么。

　　偏中正。

　　揀云。緣中會(huì)也。

　　失曉老婆逢古鏡。

　　揀云。露也。適來(lái)又記得。又別揀云。是甚么模樣。又云。恁么則別不呈色。

　　分月覿面別無(wú)真。

　　揀云。即今會(huì)也。又云。只這個(gè)便是也。又別揀云。失。又云。恁么則未有真時(shí)較些子。

　　休更迷頭還認(rèn)影。

　　揀云。不是本來(lái)頭。又云。莫認(rèn)影即是。又別揀云。終不記得。又云。恁么則改不得也。

　　正中來(lái)。

　　揀云。過(guò)也。

　　無(wú)中有路隔塵埃。

　　揀云。無(wú)句中有句。又云。相隨來(lái)。又別揀云。從來(lái)事作么生。又云。恁么則不相借也。

　　但能不觸當(dāng)今諱。

　　揀云。傍這個(gè)。又云。早是傍也。又云。恁么則盡大地?zé)o第二人也。

　　也勝前朝斷舌才。

　　揀云。非默。又云。更切于這個(gè)。又別揀云。終不切齒。又云。恁么叮嚀不得者。

　　偏中至。

　　揀云。有句中來(lái)。

　　兩刃交鋒不相避。

　　揀云。主客不相觸。又云。彼彼不傷也。箭箭相柱。脈脈不斷。又別揀云。不相敵者。又云。恁么則卻不相管。

　　好手猶如火里蓮。

　　揀云。壞不得。又云。誰(shuí)是得便者。又別揀云。弱于阿誰(shuí)又云。恁么則終不作第二人也。

　　宛然自有沖天氣。

　　揀云。不從人得。又云。恁么則不借也。又別揀云。非本有。又云。恁么則己亦不存。又云。非己有。

　　兼中到。

　　揀云。妙挾。

　　不落有無(wú)誰(shuí)敢和。

　　揀云。不當(dāng)頭。又云。他是作家。又別揀云。正好。商量喚甚么作商量。道將來(lái)。云問(wèn)。

　　人人盡欲出常流。

　　揀云。皆欲出類。又云。有甚么出頭處。又別揀云。動(dòng)則死。又云。恁么則隨處快活也。

　　折合還歸炭里坐。

　　揀云。即可知。也將知。合作么生。又別揀云。謾他不得。又云。恁么則賴得某甲。

　　五位旨訣。

　　正中來(lái)者。太過(guò)也。全身獨(dú)露。萬(wàn)法根源。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

　　偏中至者。中孚也。隨物不礙。木舟中虛。虛通自在。正中偏者。巽也。虛空破片。處處圓通。根塵寂爾。

　　偏中正者。兌也。水月鏡像。本無(wú)生滅。豈有蹤跡。

　　兼中到者。重離也。正不必虛。偏不必實(shí)。無(wú)背無(wú)向。

　　又曰。心機(jī)泯絕。色空俱忘(是云正)。到頭無(wú)諱。曾無(wú)變動(dòng)(是云中)。更無(wú)覆藏。全體露現(xiàn)(是云偏)。是曰正中偏。

　　山是山。水是水。無(wú)人安名字。無(wú)物堪比倫。是曰偏中正。

　　凈裸裸赤灑灑。面目堂堂。盡天盡地。獨(dú)尊無(wú)二。是曰正中來(lái)。

　　宛如寰中天子。不借禹湯堯舜令。眼見(jiàn)耳聞。終不借他力。耳之不入聲中。聲之不塞耳根。里頭才轉(zhuǎn)身。塵中未帶名。是曰偏中至。

　　不是心。不是境。不是事。不是理。從來(lái)離名狀。天真忘性相。是曰兼中到。

　　三種墮。

　　師曰。凡情圣見(jiàn)是金鎖玄路。直須回互。夫取正命食者。須具三種墮。水牯牛。不受食。不斷聲色(今案)只墮去。是甚么人分上事。

　　揀曰。欲知?jiǎng)t是入異類中。不認(rèn)沙門(mén)邊事。所以古人權(quán)借水牯牛為異類。秖是事上異類。非言語(yǔ)中異類(須看取四種異類中)。

　　時(shí)稠布衲問(wèn)。水牯牛是甚么墮。曰披毛戴角是沙門(mén)墮。不受食是甚么墮。曰是尊貴墮。不斷聲色是甚么墮。曰是隨類墮。師又曰。若是言語(yǔ)中異類。則是往來(lái)言語(yǔ)盡是類。所以南泉道。智不到處。切忌道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。直須向異中行。如今須向異中道取異中事。夫語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。始得若是。南泉病時(shí)。有人問(wèn)。和尚百年后向甚么處去。泉曰。我向山下檀越家。作一頭水牯牛去。某甲擬隨和尚去。還得么。泉曰。若隨我含一莖草來(lái)。

　　揀曰。這個(gè)是沙門(mén)轉(zhuǎn)身語(yǔ)。所以道。汝擬近銜一莖草來(lái)親近渠。是呼為無(wú)漏始堪供養(yǎng)渠。

　　又曰。隨類墮者。秖今于一切聲色物物上。轉(zhuǎn)身去不墮階級(jí)。喚作隨類墮。又曰。尊貴墮者。法身法性是尊貴邊事。亦須轉(zhuǎn)卻。是尊貴墮。秖如露地白牛。是法身極。則亦須轉(zhuǎn)卻免他坐一色無(wú)辨處。并(法身白牛)是稱斷供養(yǎng)邊事。欲須供養(yǎng)。須得此食。所以無(wú)味之味。亦曰。無(wú)漏是堪供養(yǎng)。并余觸污之食。非無(wú)漏解脫之食也。有人問(wèn)百丈。以何為食。曰無(wú)漏為食。云巖曰。莫將以味為供養(yǎng)。道吾曰。知有保任處盡是供養(yǎng)。

　　又曰。不受食尊貴墮者。食者是本分事。知有不取。故曰尊貴墮。

　　披毛戴角沙門(mén)墮者。不執(zhí)沙門(mén)邊事及諸圣(一本作勝)報(bào)位也(須看異類開(kāi)示)。不斷聲色隨類墮者。為初心知有自己本分事�；毓庵畷r(shí)。擯出色聲香味觸法。得寧謐。則成功勛后。卻不執(zhí)六塵。墮而不昧。任之無(wú)礙。故曰。外道六師是汝之師。彼師所墮汝亦隨墮。乃可取食。食者則是正命食也。亦本分事也。秖是就六根門(mén)頭見(jiàn)聞?dòng)X知。不被他染污。呼為墮。不同向前怕他(一本作也)。本分事尚不取。況其余。故云。子細(xì)子細(xì)(一本故云等六字無(wú))揀曰。作水牯牛是什么墮。代曰。不處正位。不揀其身。始喚作沙門(mén)墮。不斷聲色是什么墮。代曰。凡情得盡。圣量亦忘。聲色塵中不應(yīng)更斷。乃可取食。是為隨類墮(諸本此下有十四字重出故今刪之勿怪)。

　　不受食是什么墮。代曰。了達(dá)正因。不存勝解。故云尊貴墮也(二十三字諸本蓋錯(cuò)簡(jiǎn)故今案志斯冰兢)。

　　又曰。沙門(mén)墮者。亦不無(wú)其行。亦不無(wú)其閑。雖有其閑。常無(wú)其閑。雖有其行。常無(wú)其行。此事切須知時(shí)節(jié)莫東西(次第從一本者)。

　　問(wèn)如何是隨類墮。曰不斷聲色。又不失香味。如何是彼師。曰六處。如何是彼師所墮。曰田舍老(一本無(wú)老字)翁入聚落。眼耳鼻舌俱失卻。如何是汝亦隨墮。曰存。存?zhèn)�什么。曰不得動(dòng)(作勛非)著。又不離聲色(已上古本蓋錯(cuò)簡(jiǎn)今案便參究)。又溈山曰。我百年后作一頭水牯牛。左脅上書(shū)溈山僧某甲一行字。汝道當(dāng)見(jiàn)之時(shí)。喚作甚么。無(wú)對(duì)。后曹山代曰。喚作水牯牛。問(wèn)未審此水牯牛還解耕稼否。曰灼然。是什么類。曰披毛戴角者。四時(shí)食何水草。曰不入口者。

　　如何是水牯牛。曰不證圣。

　　如何是銜一莖草。曰毛羽相似去。

　　是超圣是超類。曰是超圣。

　　問(wèn)如何是水牯牛。曰冥冥蒙蒙。

　　如何是含一莖草來(lái)。曰古人道了也毛羽相似去(荷玉向自道取答古人語(yǔ)奈何)。

　　又曰。一草者秖是明得不變異也。又(一本作余)曰。祖佛不知有。貍奴白牯卻知有。為什么貍奴白牯卻知有。曰秖是百無(wú)所解。秖如祖佛為什么不知有。曰祖為執(zhí)印佛為相似。

　　秖如貍奴白牯。知有個(gè)甚么。曰秖知有貍奴白牯。如何是貍奴白牯知有底事。曰不從西東(或作東西)來(lái)。不從三十二相得。如何是祖。曰上有。如何是佛。曰相似去。

　　四種異類。

　　一者往來(lái)異類。謂如今一切聲色言語(yǔ)階級(jí)地位舍父逃逝。盡皆卻(諸本作背卻古老口訣當(dāng)作皆)向上祖父(一本作又)得為異類。又天堂地獄餓鬼畜生修羅等皆是異類。

　　二者菩薩同異類。謂失明自己。然后卻入生死異類中攝他。已證涅槃之果。不舍生死之類。自利利他。愿一切眾生悉皆成佛我(一無(wú)我字)從末后成佛。所以大權(quán)菩薩若不先化眾生。己事無(wú)由得成辦。故南泉曰。先過(guò)那邊知有。卻來(lái)這邊行李。又曰。菩薩具六度萬(wàn)行。教云。若有一眾生未度者。吾終不成正覺(jué)。誓愿無(wú)邊。眾生無(wú)邊。如是行持(或作誓愿)故名菩薩同異類(下云同中異類是同)。

　　三者沙門(mén)異類(后云披毛截角)。謂先知有本分事了。喪盡今時(shí)一切凡圣因果德行。始得就體一般。名為獨(dú)立底人。亦名沙門(mén)稱斷事。始得表里情忘三世事盡。得無(wú)遺漏。得名佛邊事。亦云一手指天地。亦云具大沙門(mén)。轉(zhuǎn)卻沙門(mén)稱斷邊事。不入諸勝(一本作圣)報(bào)位。始得名為沙門(mén)行。亦云沙門(mén)轉(zhuǎn)身。亦云披毛戴角。亦喚作水牯牛。恁么時(shí)節(jié)始得入異類。亦云色類邊事。所以古人道頭長(zhǎng)三尺頸短(吉祥宗祖手澤中不云長(zhǎng))二寸。秖是這個(gè)道理不得別會(huì)。

　　四者宗門(mén)中異類。謂(一本四個(gè)謂皆作者)如南泉曰。智不到處切忌道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。直須向異類中行道取異類中事。洞山曰。此事直須妙會(huì)。事在其妙。體在妙處。曹山(一本作余)自道。此事直須虛一位全無(wú)的的也。覿面兼帶始得若是(或始得下為句)。作家語(yǔ)不偏不正不有不無(wú)。呼為異類(或無(wú)類字)中虛(句)。此事直須作家橫身。逢木著木。逢竹著竹。須護(hù)觸犯。囑囑囑囑。僧問(wèn)(自下問(wèn)答皆以無(wú)舌語(yǔ)為中下道取上四異類)如何是異。余曰。我若向汝道。驢年得異么(一本作否未知是非)。所以有人問(wèn)南泉和尚(一無(wú)二字)。百年后向什么處去。泉曰(三墮中此有我向字)。山下檀越家。作一頭水牯牛去。云某甲隨和尚去得否(彼此文別宗豈有異)。泉曰。爾若隨我。含一莖草來(lái)。余(一本作師)曰。此水牯牛不同沙門(mén)水牯牛。直須子細(xì)始得不迷時(shí)候。

　　問(wèn)如何是往來(lái)異類。余曰。未知有自己。又曰。一切言語(yǔ)聲色是非�？偸峭鶃�(lái)異類。如何是(菩薩)同中異類。余曰。不擇其身。如何是披毛戴角(沙門(mén))異類。余曰。不立觸凈。又非時(shí)答(當(dāng)也)觸即觸。遇凈即凈。如何是宗門(mén)中異類。余曰。要頭則研將去。

　　僧舉似。洞山大師因僧問(wèn)沙門(mén)行。大師曰。頭長(zhǎng)三尺頸短二寸。此意如何(新古兩本無(wú)有別異)。余曰。勝句妙句。喚什么作勝句妙句。余曰。勝句妙句有三種。一者世尊出世。四十九年施設(shè)方便。十二分教。百千三昧妙門(mén)。門(mén)門(mén)穿究(一本作穴)。盡是勝句妙句。此是出世邊說(shuō)。

　　二者從凡入圣。洞達(dá)自己。與佛無(wú)異。得無(wú)遺漏。始得通身。始喚作一塵一念十方婆伽梵一路涅槃門(mén)。到恁么時(shí)節(jié)。不處正位。不擇其身。卻入異類中。披毛戴角無(wú)異念。故云。一切物類比況不得。諸佛諸祖計(jì)挍不成。所以古人道沙門(mén)(一本有邊字)語(yǔ)不得將尺寸語(yǔ)與人。故喚作勝句妙句。此是色類邊語(yǔ)。

　　三者一切所有底物比不得。始呼為勝句妙句。所以古人道千般比不得。萬(wàn)物況不成。智者不能知。上根亦不識(shí)。亦云本來(lái)(一本欠本來(lái)字)無(wú)相似。故勝句妙句。勝句妙句者。天上人間測(cè)度不得底事。故古人云喚作超始終句。借此為語(yǔ)類邊說(shuō)行(至下益詳)。稠布衲問(wèn)。如何是色類。余曰。披毛戴角。

　　如何是語(yǔ)類。曰曹山只有一雙眉(諸本此下存又問(wèn)字)。如何是水牯牛。曰蒙蒙瞳瞳。此意如何。曰不知有天地。

　　稠又舉(一本無(wú)此三字)。上座問(wèn)云居。洞山古佛(諸本皆作先師)有言。自少養(yǎng)得(一本得字無(wú))一個(gè)兒子。頭長(zhǎng)三尺頸短二寸。直至如今不奈何(直至等七字一本無(wú))。如何是自少(一本無(wú)自少二字)養(yǎng)得底兒子。居曰。日給難忘。如何是頭長(zhǎng)三尺。曰不奈何。如何是頸短二寸。曰至今還奈何得否。問(wèn)(一本作后舉問(wèn)師。一本連上猶為云居話)。如何是日給難忘。余曰。常在則是。如何是常在。曰不違背則是。如何是不奈何。曰到恁么時(shí)甚么人奈何得。

　　至今還奈何得否。此意如何。曰三世諸佛不奈何(一本迄此云居山話)。如何是頭長(zhǎng)三尺頸短二寸。曰不是從來(lái)底事。如何是從來(lái)底事。曰喚作甚么。

　　問(wèn)沙門(mén)行個(gè)什么行。曰畜生行。

　　如何是畜生行。曰披毛戴角。

　　如何是(披毛戴角)沙門(mén)行。曰物物不間斷。

　　不間斷底事如何。曰始得行。

　　如何是披毛戴角底人。曰不懼業(yè)。

　　為甚么到恁么地。曰若不懼業(yè)。甚么處不到。

　　問(wèn)從凡入圣則不問(wèn)。從圣入凡時(shí)如何。曰水牯牛。如何是水牯牛。曰蒙蒙瞳瞳。

　　此意如何。曰但念水草余無(wú)所知。

　　成得個(gè)甚么邊事。曰秖是逢草吃草。逢水飲水。

　　師又曰。這個(gè)語(yǔ)有力。欲知有力。此人不執(zhí)沙門(mén)邊事。亦不入諸圣報(bào)位。便是入異類。此異類是披毛戴角。喚作沙門(mén)行。亦喚作沙門(mén)行李處。亦喚作頭長(zhǎng)三尺頸短二寸。欲知此意到沙門(mén)行時(shí)。不欲將尺寸分親疏。不得說(shuō)張三李四。又頭長(zhǎng)三尺者。只得從小至大今日功成。得到恁么時(shí)。喚作勝句妙句。

　　頸短二寸者。是不坐沙門(mén)位。亦不處諸圣報(bào)位(或位字脫)。故為頸短二寸。恁么時(shí)不得說(shuō)著稱與不稱。所以道不將尺寸來(lái)向這里思量也。雖然如此。猶是類邊事。須知有異類中事。不見(jiàn)道。智不到處不得說(shuō)著。說(shuō)著即頭角生。喚作如如。早是變也。須向異類中行。喚作虛一位。喚作覿面兼帶。全無(wú)的的也(一無(wú)也字)。問(wèn)如何是類。曰披毛戴角。如何是異。曰作么作么。如何是行。曰要頭則斫將去。

　　只如異類成得個(gè)什么邊事。曰此事有二種異類。一者沙門(mén)異類。二者事上異類。事上異類者。貍奴白牯是也。沙門(mén)異類者。觸處得自由。始得不變易。不同那個(gè)。先師問(wèn)余(一本作僧不是)。甚么處去。曰不變易處去。又曰(或作師曰或無(wú))。此不變易事有二種。一者人人盡有本分事。二者知有底人。不舍一切聲色是非。于一切物物上不滯。呼為一切處不易(蓋去聲音異)。亦喚作披毛戴角。亦喚作入泥入水。亦喚作行李底漢。問(wèn)如何是入泥入水。曰不變易。

　　轉(zhuǎn)身也否。曰不轉(zhuǎn)身。此人屋里事如何。曰諸圣測(cè)不得。

　　為什么測(cè)不得。曰是伊不同諸圣。此猶是類邊事還有向上事否。曰有。如何是向上事。曰向汝道。則恐落類邊去。

　　三然燈(前后正三)。

　　師曰。謂然燈前有二種。一未知有。同于類血之乳。二(今案作二)知有。猶如意未萌時(shí)得本物。此名然燈前。一種知有。往來(lái)言語(yǔ)聲色是非。亦不屬正照用。亦不得記。同類血之乳。是漏失邊事。此名然燈后。直是三際事盡。表里情忘。得無(wú)間斷。此始得名正然燈。乃云得記。