第三十八卷 大般涅槃經(jīng)

第三十八卷 大般涅槃經(jīng)

迦葉菩薩品第十二之六

迦葉菩薩言:“世尊,根本、因、增,如是三法,云何有異?”

“善男子,所言根者即是初發(fā),因者即是相似不斷,增者即是滅相似已能生相似。復(fù)次,善男子,根即是作,因即是果,增即可用。善男子,未來(lái)之世雖有果報(bào),以未受故名之為因,及其受時(shí)是名為增。復(fù)次,善男子,根即是求,得即是因,用即是增。善男子,是經(jīng)中根即是見(jiàn)道,因即修道,增者即是無(wú)學(xué)道也。復(fù)次,善男子,根即正因,因即方便因,從是二因獲得果報(bào),名為增長(zhǎng)�！�

迦葉菩薩言:“世尊,如佛所說(shuō),畢竟者即是涅槃,如是涅槃云何可得?”

“善男子,若菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷能修十想,當(dāng)知是人能得涅槃。云何為十?一者、無(wú)常想,二者、苦想,三者、無(wú)我想,四者、厭離食想,五者、一切世間不可樂(lè)想,六者、死想,七者、多過(guò)罪想,八者、離想,九者、滅想,十者、無(wú)愛(ài)想。善男子,菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,修習(xí)如是十種想者,是人畢竟定得涅槃,不隨他心,自能分別善不善等。是名真實(shí)稱(chēng)比丘義,乃至得稱(chēng)優(yōu)婆夷義�！�

迦葉菩薩言:“世尊,云何名為菩薩乃至優(yōu)婆夷等修無(wú)常想?”

“善男子,菩薩二種:一、初發(fā)心,二、已行道。無(wú)常想者亦復(fù)二種:一粗、二細(xì)。初心菩薩觀無(wú)常想時(shí),作是思惟:‘世間之物凡有二種:一內(nèi)、二外。如是內(nèi)物無(wú)常變異,我見(jiàn)生時(shí)、小時(shí)、大時(shí)、壯時(shí)、老時(shí)、死時(shí),是諸時(shí)節(jié)各各不同,是故當(dāng)知內(nèi)物無(wú)常。’復(fù)作是念:‘我見(jiàn)眾生,或有肥鮮具足色力,去來(lái)進(jìn)止自在無(wú)礙;或見(jiàn)病苦,色力毀悴,顏貌羸損,不得自在;或見(jiàn)財(cái)富庫(kù)藏盈溢;或見(jiàn)貧窮觸事鮮乏;或見(jiàn)成就無(wú)量功德;或見(jiàn)具足無(wú)量惡法。是故定知內(nèi)法無(wú)常。’復(fù)觀外法:‘子時(shí)、芽時(shí)、莖時(shí)、葉時(shí)、華時(shí)、果時(shí),如是諸時(shí)各各不同。如是外法,或有具足,或不具足,是故當(dāng)知一切外物定是無(wú)常。’既觀見(jiàn)法是無(wú)常已,復(fù)觀聞法:‘我聞諸天具足成就極妙快樂(lè),神通自在,亦有五相,是故當(dāng)知即是無(wú)常。’復(fù)聞劫初有諸眾生,各各具足上妙功德,身光自照不假日月,無(wú)常力故,光滅德?lián)p。復(fù)聞昔有轉(zhuǎn)輪圣王統(tǒng)四天下,成就七寶得大自在,而不能壞無(wú)常之相。復(fù)觀大地,往昔之時(shí)安處布置無(wú)量眾生,間無(wú)空處如車(chē)輪許,具足生長(zhǎng)一切妙藥,叢林樹(shù)木果實(shí)滋茂,眾生薄福,令此大地?zé)o復(fù)勢(shì)力,所生之物遂成虛耗。是故當(dāng)知,內(nèi)外之法一切無(wú)常,是則名為粗無(wú)常也。

“既觀粗已,次觀細(xì)者。云何名細(xì)?菩薩摩訶薩觀于一切內(nèi)外之物乃至微塵,在未來(lái)時(shí)已是無(wú)常。何以故?具足成就破壞相故。若未來(lái)色非無(wú)常者,不得言色有十時(shí)差別。云何十時(shí)?一者、膜時(shí),二者、泡時(shí),三者、皰時(shí),四者、肉團(tuán)時(shí),五者、肢時(shí),六者、嬰孩時(shí),七者、童子時(shí),八者、少年時(shí),九者、盛壯時(shí),十者、衰老時(shí)。菩薩觀膜,若非無(wú)常不應(yīng)至泡,乃至盛壯非無(wú)常者終不至老。若是諸時(shí)非念念滅,終不漸長(zhǎng),應(yīng)當(dāng)一時(shí)成長(zhǎng)具足。無(wú)是事故,是故當(dāng)知,定有念念微細(xì)無(wú)常。復(fù)見(jiàn)有人諸根具足,顏色暐曄,后見(jiàn)枯悴。復(fù)作是念:‘是人定有念念無(wú)常。’復(fù)觀四大及四威儀,復(fù)觀內(nèi)外各二苦因饑渴寒熱,復(fù)觀是四若無(wú)念念微細(xì)無(wú)常,亦不得說(shuō)如是四苦。若有菩薩能作是念,是名菩薩觀細(xì)無(wú)常。如內(nèi)外色,心法亦爾。何以故?行六處故。行六處時(shí),或生喜心,或生瞋心,或生愛(ài)心,或生念心,展轉(zhuǎn)異生不得一種。是故當(dāng)知,一切色法及非色法悉是無(wú)常。

“善男子,菩薩若能于一念中見(jiàn)一切法生滅無(wú)常,是名菩薩具無(wú)常想。善男子,智者修習(xí)無(wú)常想已,遠(yuǎn)離常慢、常倒、想倒。次修苦想。何因緣故有如是苦?深知是苦因于無(wú)常,因無(wú)常故受生老病死,生老病死因緣故名為無(wú)常,無(wú)常因緣故受內(nèi)外苦。饑渴寒熱,鞭打罵辱,如是等苦,皆因無(wú)常。復(fù)次,智者深觀此身,即無(wú)常器,是器即苦。以器苦故,所受盛法亦復(fù)是苦。

“善男子,智者復(fù)觀,生即是苦,滅即是苦,苦生滅故即是無(wú)常,非我、我所,修無(wú)我想。智者復(fù)觀苦即無(wú)常,無(wú)常即苦,若苦無(wú)常,智者云何說(shuō)言有我?苦非是我,無(wú)常亦爾。如是五陰亦苦無(wú)常,眾生云何說(shuō)言有我?復(fù)次,觀一切法有異和合,不從一和合生一切法,亦非一法是一切和合果,一切和合皆無(wú)自性,亦無(wú)一性,亦無(wú)異性,亦無(wú)物性,亦無(wú)自在。諸法若有如是等相,智者云何說(shuō)言有我?復(fù)作是念:‘一切法中,無(wú)有一法能為作者。若使一法不能作者,眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨(dú)生獨(dú)滅,和合故滅,和合故生。是法生已,眾生倒想,言是和合,從和合生。眾生想倒無(wú)有真實(shí),云何而有真實(shí)我耶?’是故智者觀于無(wú)我。又復(fù)諦觀:‘何因緣故眾生說(shuō)我?是我若有,應(yīng)一、應(yīng)多?我若一者,云何而有剎利、婆羅門(mén)、毗舍、首陀、人、天、地獄、餓鬼、畜生、大小老壯?是故知我非是一也。我若多者,云何說(shuō)言眾生我者是一、是遍、無(wú)有邊際?若一若多,二俱無(wú)我。’

“智者如是觀無(wú)我已,次復(fù)觀于厭離食想,作是念言:‘若一切法無(wú)常、苦、空、無(wú)我,云何為食起身口意三種惡業(yè)?若有眾生為貪食故起身口意三種惡業(yè),所得財(cái)物眾皆共之,后受苦果無(wú)共分者。’善男子,智者復(fù)觀:‘一切眾生為飲食故身心受苦。若從眾苦而得食者,我當(dāng)云何于是食中而生貪著?是故于食不生貪心。’復(fù)次,智者當(dāng)觀:‘因于飲食,身得增長(zhǎng)。我今出家受戒修道為欲舍身,今貪此食,云何當(dāng)?shù)蒙岽松硪?’如是觀已,雖復(fù)受食,猶如曠野食其子肉,其心厭惡都不甘樂(lè),深觀揣食有如是過(guò)。次觀觸食,如被剝牛為無(wú)量蟲(chóng)之所唼食。次觀思食,如大火聚。識(shí)食猶如三百鉆矛。善男子,智者如是觀四食已,于食終不生貪樂(lè)想。若猶生貪,當(dāng)觀不凈。何以故?為離食愛(ài)故。于一切食善能分別不凈之想,隨諸不凈令與相似。如是觀已,若得好食及以惡食,受時(shí)猶如涂癰瘡藥,終不生于貪愛(ài)之心。善男子,智者若能如是觀者,是名成就厭離食想�！�

迦葉菩薩言:“世尊,智者觀食作不凈想,為是實(shí)觀、虛解觀耶?若是實(shí)觀,所觀之食實(shí)非不凈。若是虛解,是法云何名為善想?”

佛言:“善男子,如是想者,亦是實(shí)觀,亦是虛解。能壞貪食故名為實(shí),非蟲(chóng)見(jiàn)蟲(chóng)故名虛解。善男子,一切有漏皆名為虛,亦能得實(shí)。善男子,若有比丘發(fā)心乞食,預(yù)作是念:‘我當(dāng)乞食,愿得好者,莫得粗惡;愿必多得,莫令鮮少;亦愿速得,莫令遲晚。’如是比丘不名于食得厭離想,所修善法日夜衰耗,不善之法漸當(dāng)增長(zhǎng)。善男子,若有比丘欲乞食時(shí),先當(dāng)愿言:‘令諸乞者悉得飽滿(mǎn),其施食者得無(wú)量福。我若得食,為療毒身,修習(xí)善法,利益施主’。作是愿時(shí),所修善法日夜增長(zhǎng),不善之法漸當(dāng)消滅。善男子,若有比丘能如是修,當(dāng)知是人不空食于國(guó)中信施。

“善男子,智者具足如是四想,能修世間不可樂(lè)想,作是念言:‘一切世間,無(wú)處不有生老病死,而我此身無(wú)處不生。若世間中,無(wú)有一處當(dāng)?shù)秒x于生老病死,我當(dāng)云何樂(lè)于世間?一切世間,無(wú)有進(jìn)得而不退失,是故世間定是無(wú)常。若是無(wú)常,云何智人而樂(lè)于世?一一眾生,周遍經(jīng)歷一切世間,具受苦樂(lè),雖復(fù)得受梵天之身乃至非想非非想天,命終還墮三惡道中;雖為四王乃至他化自在天身,命終生于畜生道中,或?yàn)閹熥�、虎、豹、豺狼、象、馬、牛、驢。’次觀轉(zhuǎn)輪圣王之身,統(tǒng)四天下豪貴自在,福盡貧困,衣食不供。智者深觀如是事已,生于世間不可樂(lè)想。智者復(fù)觀世間有法,所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥、香華、瓔珞、種種伎樂(lè)、財(cái)物寶貨,如是等事皆為離苦。而是等物體即是苦,云何以苦欲離于苦?善男子,智者如是觀已,于世間物不生愛(ài)樂(lè)而作樂(lè)想。善男子,譬如有人,身嬰重病,雖有種種音樂(lè)、倡伎、香華、瓔珞,終不于中生貪愛(ài)樂(lè);智者觀已,亦復(fù)如是。善男子,智者深觀:‘一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛(ài)處、非彼岸處、非是常樂(lè)我凈之法。若我貪樂(lè)如是世間,我當(dāng)云何得離是法?如人不樂(lè)處闇,而求光明,還復(fù)歸闇。闇即世間,明即出世。若我樂(lè)世,增長(zhǎng)黑闇,遠(yuǎn)離光明。闇即無(wú)明,光即智明。是智明因,即是世間不可樂(lè)想。一切貪結(jié)雖是系縛,然我今者貪于智明,不貪世間。’智者深觀如是法已,具足世間不可樂(lè)想。

“善男子,有智之人,已修世間不可樂(lè)想,次修死想。觀是壽命,常為無(wú)量怨仇所繞,念念損減無(wú)有增長(zhǎng),猶山瀑水不得停住,亦如朝露勢(shì)不久停,如囚趣市步步近死,如牽牛羊詣?dòng)谕浪��！?/p>

迦葉菩薩言:“世尊,云何智者觀念念滅?”

“善男子,譬如四人皆善射術(shù),聚在一處各射一方,俱作是念:‘我等四箭俱發(fā)俱墮。’復(fù)有一人作是念言:‘如是四箭及其未墮,我能一時(shí)以手接取。’善男子,如是之人可說(shuō)疾不?”

迦葉菩薩言:“如是,世尊。”

佛言:“善男子,地行鬼疾復(fù)速是人,有飛行鬼復(fù)速地行,四天王疾復(fù)速飛行,日月神天復(fù)速四王,行堅(jiān)疾天復(fù)速日月,眾生壽命復(fù)速堅(jiān)疾。善男子,一息一眴,眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是,是名能觀念念滅也。善男子,智者觀命系屬死王,我若能離如是死王,則得永斷無(wú)常壽命。復(fù)次,智者觀是壽命,猶如河岸臨峻大樹(shù),亦如有人作大逆罪及其受戮無(wú)憐惜者,如師子王大饑?yán)�時(shí),亦如毒蛇吸大風(fēng)時(shí),猶如渴馬護(hù)惜水時(shí),如大惡鬼瞋恚發(fā)時(shí),眾生死王亦復(fù)如是。善男子,智者若能作如是觀,是則名為修習(xí)死想。

“善男子,智者復(fù)觀:‘我今出家,設(shè)得壽命七日七夜,我當(dāng)于中精勤修道,護(hù)持禁戒,說(shuō)法教化利益眾生。’是名智者修于死想。復(fù)以七日七夜為多,‘若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時(shí),乃至出息入息之頃,我當(dāng)于中精勤修道,護(hù)持禁戒,說(shuō)法教化利益眾生。’是名智者善修死想。智者具足如上六想,即七想因。何等名七?一者、常修想,二者、樂(lè)修想,三者、無(wú)瞋想,四者、無(wú)妒想,五者、善愿想,六者、無(wú)慢想,七者、三昧自在想。善男子,若有比丘具足七想,是名沙門(mén)、名婆羅門(mén),是名寂靜,是名凈潔,是名解脫,是名智者,是名正見(jiàn)、名到彼岸、名大醫(yī)王,是大商主,是名善解如來(lái)秘密,亦知諸佛七種之語(yǔ)名正見(jiàn)知,斷七種語(yǔ)中所生疑網(wǎng)。善男子,若人具足如上六想,當(dāng)知是人能呵三界,遠(yuǎn)離三界,滅除三界,于三界中不生愛(ài)著。是名智者具足十想。若有比丘具是十想,即得稱(chēng)可沙門(mén)之相�！�

爾時(shí),迦葉菩薩即于佛前,以偈贊佛:

“憐愍世間大醫(yī)王,身及智慧俱寂靜,

無(wú)我法中有真我,是故敬禮無(wú)上尊。

發(fā)心畢竟二不別,如是二心先心難,

自未得度先度他,是故我禮初發(fā)心。

初發(fā)已為人天師,勝出聲聞及緣覺(jué),

如是發(fā)心過(guò)三界,是故得名最無(wú)上。

世救要求然后得,如來(lái)無(wú)請(qǐng)而為師,

佛隨世間如犢子,是故得名大悲牛。

如來(lái)功德滿(mǎn)十方,凡下無(wú)智不能贊,

我今贊嘆慈悲心,為報(bào)身口二種業(yè)。

世間常樂(lè)自利益,如來(lái)終不為是事,

能斷眾生世果報(bào),是故我禮自他利。

世間逐親作益厚,如來(lái)利益無(wú)怨親,

佛無(wú)是相如世人,是故其心等無(wú)二。

世間說(shuō)異作業(yè)異,如來(lái)如說(shuō)業(yè)無(wú)差,

凡所修行斷諸行,是故得名為如來(lái)。

先已了知煩惱過(guò),示現(xiàn)處之為眾生,

久于世間得解脫,樂(lè)處生死慈悲故。

雖現(xiàn)天身及人身,慈悲隨逐如犢子,

如來(lái)即是眾生母,慈心即是小犢子。

自受眾苦念眾生,悲念時(shí)心不悔沒(méi),

憐愍心盛不覺(jué)苦,故我稽首拔苦者。

如來(lái)雖作無(wú)量福,身口意業(yè)恒清凈,

常為眾生不為己,是故我禮清凈業(yè)。

如來(lái)受苦不覺(jué)苦,見(jiàn)眾受苦如己苦,

雖為眾生處地獄,不生苦想及悔心。

一切眾生受異苦,悉是如來(lái)一人苦,

覺(jué)已其心轉(zhuǎn)堅(jiān)固,故能勤修無(wú)上道。

佛具一味大慈心,悲念眾生如子想,

眾生不知佛能救,故謗如來(lái)及法僧。

世間雖具眾煩惱,亦有無(wú)量諸過(guò)惡,

如是眾結(jié)及罪過(guò),佛初發(fā)心已能壞。

唯有諸佛能贊佛,除佛無(wú)能贊嘆者,

我今唯以一法贊,所謂慈心游世間。

如來(lái)慈是大法聚,是慈亦能度眾生,

即是無(wú)上真解脫,解脫即是大涅槃�！�

憍陳如品第十三之一

爾時(shí),世尊告憍陳如:“色是無(wú)常,因滅是色,獲得解脫常住之色;受想行識(shí)亦是無(wú)常,因滅是識(shí),獲得解脫常住之識(shí)。憍陳如,色即是苦,因滅是色,獲得解脫安樂(lè)之色,受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如,色即是空,因滅空色,獲得解脫非空之色,受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如,色是無(wú)我,因滅是色,獲得解脫真我之色,受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如,色是不凈,因滅是色,獲得解脫清凈之色,受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如,色是生老病死之相,因滅是色,獲得解脫非生老病死相之色,受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如,色是無(wú)明因,因滅是色,獲得解脫非無(wú)明因色,受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如,乃至色是生因,因滅是色,獲得解脫非生因色,受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如,色者即是四顛倒因,因滅倒色,獲得解脫非四倒因色,受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如,色是無(wú)量惡法之因,所謂男女等身、食愛(ài)、欲愛(ài)、貪、瞋、嫉妒、惡心、慳心、揣食、識(shí)食、思食、觸食、卵生、胎生、濕生、化生、五欲、五蓋,如是等法皆因于色,因滅色故,獲得解脫無(wú)如是等無(wú)量惡色,受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如,色即是縛,因滅縛色,獲得解脫無(wú)縛之色,受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如,色即是流,因滅流色,獲得解脫非流之色,受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如,色非歸依,因滅是色,獲得解脫歸依之色,受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如,色是瘡疣,因滅是色,獲得解脫無(wú)瘡疣色,受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如,色非寂靜,因滅是色,獲得涅槃寂靜之色,受想行識(shí)亦復(fù)如是。

“憍陳如,若有人能如是知者,是名沙門(mén)、名婆羅門(mén),具足沙門(mén)、婆羅門(mén)法。憍陳如,若離佛法,無(wú)有沙門(mén),無(wú)婆羅門(mén),亦無(wú)沙門(mén)、婆羅門(mén)法。一切外道虛假詐稱(chēng)都無(wú)實(shí)行,雖復(fù)作相言有是二,實(shí)無(wú)是處。何以故?若無(wú)沙門(mén)、婆羅門(mén)法,云何而言有沙門(mén)、婆羅門(mén)?我常于此大眾之中作師子吼,汝等亦當(dāng)在大眾中作師子吼�！�

爾時(shí),外道有無(wú)量人聞是語(yǔ)已,心生瞋惡:“瞿曇今說(shuō)我等眾中無(wú)有沙門(mén)及婆羅門(mén),亦無(wú)沙門(mén)、婆羅門(mén)法,我當(dāng)云何廣設(shè)方便語(yǔ)瞿曇言,我等眾中亦有沙門(mén),有沙門(mén)法,有婆羅門(mén),有婆羅門(mén)法?”

時(shí)彼眾中有一梵志,唱如是言:“諸仁者,瞿曇之言,如狂無(wú)異,何可檢校?世間狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或贊,于怨親所不能分別。沙門(mén)瞿曇亦復(fù)如是,或說(shuō)我生凈飯王家,或言不生;或說(shuō)生已行至七步,或說(shuō)不行;或說(shuō)從小習(xí)學(xué)世事,或說(shuō)我是一切智人;或時(shí)處宮受樂(lè)生子,或時(shí)厭患呵責(zé)惡賤;或時(shí)親修苦行六年,或時(shí)呵責(zé)外道苦行;或言從彼郁頭藍(lán)弗、阿羅邏等稟承未聞,或時(shí)說(shuō)其無(wú)所知曉;或時(shí)說(shuō)言菩提樹(shù)下得阿耨多羅三藐三菩提,或時(shí)說(shuō)言我不至樹(shù)無(wú)所克獲;或時(shí)說(shuō)言我今此身即是涅槃,或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說(shuō)如狂無(wú)異,何故以此而愁憂(yōu)耶?”

諸婆羅門(mén)即便答言:“大士,我等今者何得不愁?沙門(mén)瞿曇先出家已,說(shuō)無(wú)常、苦、空、無(wú)我等法,我諸弟子聞生恐怖,云何眾生無(wú)常、苦、空、無(wú)我、不凈?不受其語(yǔ)。今者瞿曇復(fù)來(lái)至此娑羅林中,為諸大眾說(shuō)有常樂(lè)我凈之法,我諸弟子聞是語(yǔ)已,悉舍我去受瞿曇語(yǔ)。以是因緣,生大愁苦�！�

爾時(shí),復(fù)有一婆羅門(mén)作如是言:“諸仁者,諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!瞿曇沙門(mén)名修慈悲,是名虛妄,非真實(shí)也。若有慈悲,云何教我諸弟子等自受其法?慈悲果者隨順?biāo)��?今違我愿,云何言有?若有說(shuō)言沙門(mén)瞿曇不為世間八法所染,是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足,今者云何奪我等利?若言種姓是上族者,是亦虛妄。何以故?從昔已來(lái),不見(jiàn)不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓,如何今者惱亂我等?若言瞿曇具大勢(shì)力,是亦虛妄。何以故?從昔已來(lái),亦不見(jiàn)聞金翅鳥(niǎo)王與鳥(niǎo)共諍。若言力大,復(fù)以何事與我共斗?若言瞿曇具他心智,是亦虛妄。何以故?若具此智,以何因緣不知我心?諸仁者,我昔曾從先舊智人聞?wù)f是事,過(guò)百年已,世間當(dāng)有一妖幻出,即是瞿曇。如是妖惑,今于此處娑羅林中將滅不久,汝等今者不應(yīng)愁?lèi)��！?/p>

爾時(shí),復(fù)有一尼揵子答言:“仁者,我今愁苦,不為自身弟子供養(yǎng),但為世間癡闇無(wú)眼,不識(shí)福田及非福田,棄舍先舊智婆羅門(mén),供養(yǎng)年少,以為愁耳!瞿曇沙門(mén)大知咒術(shù),因咒術(shù)力能令一身作無(wú)量身,令無(wú)量身還作一身,或以自身作男女像、牛羊象馬。我力能滅如是咒術(shù),瞿曇沙門(mén)咒術(shù)既滅,汝等當(dāng)還多得供養(yǎng)受于安樂(lè)�！�

爾時(shí),復(fù)有一婆羅門(mén)作如是言:“諸仁者,瞿曇沙門(mén)成就具足無(wú)量功德,是故汝等不應(yīng)與諍�！�

大眾答言:“癡人,云何說(shuō)言沙門(mén)瞿曇具大功德?其生七日,母便命終,是可得名福德相耶?”

婆羅門(mén)言:“罵時(shí)不瞋,打時(shí)不報(bào),當(dāng)知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無(wú)量神通,是故當(dāng)知是福德相。心無(wú)憍慢,先意問(wèn)訊,言語(yǔ)柔軟初無(wú)粗獷,年志俱盛,心不卒暴,王國(guó)多財(cái)無(wú)所愛(ài)戀,舍之出家如棄涕唾,是故我說(shuō)沙門(mén)瞿曇成就具足無(wú)量功德�！�

大眾答言:“善哉!仁者,瞿曇沙門(mén)實(shí)如所說(shuō),成就無(wú)量神通變化,我不與彼捔試是事。瞿曇沙門(mén)受性柔軟,不堪苦行,生長(zhǎng)深宮不綜外事,唯可軟語(yǔ),不知伎藝書(shū)籍論議,請(qǐng)共詳辯正法之要。彼若勝我,我當(dāng)給事;我若勝彼,彼當(dāng)事我。”

爾時(shí),多有無(wú)量外道和合共往摩伽陀王阿阇世所。王見(jiàn)便問(wèn):“諸仁何來(lái)?汝等各各修習(xí)圣道是出家人,舍離財(cái)貨及在家事,然我國(guó)人皆共供養(yǎng),敬心瞻視,無(wú)相犯觸,何故和合而來(lái)至此?諸仁者,汝等各受異法異戒,出家不同,亦復(fù)各各自隨戒法出家修道,何因緣故,今者一心而共和合,猶如落葉旋風(fēng)所吹聚在一處,說(shuō)何因緣而來(lái)至此?我常擁護(hù)出家之人,乃至不惜身之與命�！�

爾時(shí),一切諸外道眾咸作是言:“大王諦聽(tīng)!大王今者是大法橋,是大法礪,是大法秤,即是一切功德之器,一切功德真實(shí)之性,正法道路,即是種子之良田也,一切國(guó)土之根本也,一切國(guó)土之大明鏡,一切諸天之形像也,一切國(guó)人之父母也。大王,一切世間功德寶藏即是王身。何以故名功德藏?王斷國(guó)事不擇怨親,其心平等如地水火風(fēng),是故名王為功德藏。大王,現(xiàn)在眾生雖復(fù)壽短,王之功德如昔長(zhǎng)壽安樂(lè)時(shí)王,亦如頂生善見(jiàn)忍辱那睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鳩王,如是等王具足善法,大王今者亦復(fù)如是。大王,以王因緣,國(guó)土安樂(lè),人民熾盛,是故一切出家之人慕樂(lè)此國(guó),持戒精勤,修習(xí)正道。大王,我經(jīng)中說(shuō),若出家人隨所住國(guó),持戒精進(jìn),勤修正道,其王亦有修善之分。

“大王,一切盜賊,王已整理,出家之人都無(wú)畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門(mén),王未檢校,我等甚畏。其人自恃豪族種姓,身色具足,又因過(guò)去布施之報(bào)多得供養(yǎng),恃此眾事生大憍慢,或因咒術(shù)而生憍慢,以是因緣不能苦行,受畜細(xì)軟衣服臥具。是故一切世間惡人,為利養(yǎng)故往集其所,而為眷屬不能苦行。咒術(shù)力故,調(diào)伏迦葉及舍利弗、目揵連等。今復(fù)來(lái)至我所住處娑羅林中,宣說(shuō)是身常樂(lè)我凈誘我弟子。大王,瞿曇先說(shuō)無(wú)常、無(wú)樂(lè)、無(wú)我、無(wú)凈,我能忍之。今乃宣說(shuō)常樂(lè)我凈,我實(shí)不忍。惟愿大王,聽(tīng)我與彼瞿曇論議�！�

王即答言:“諸大士,汝等今者,為誰(shuí)教導(dǎo)而令其心狂亂不定,如水濤波、旋火之輪、猿猴擲樹(shù)?是事可恥,智人若聞即生憐愍,愚人聞之即生嗤笑。汝等所說(shuō)非出家相。汝若病風(fēng)黃水患者,吾悉有藥能療治之。如其鬼病,家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨須彌山,欲以口齒齚嚙金剛。諸大士,譬如愚人見(jiàn)師子王饑時(shí)睡眠而欲悟之,如人以指置毒蛇口,如欲以手觸灰覆火,汝等今者亦復(fù)如是。善男子,譬如野狐作師子吼,猶如蚊子共金翅鳥(niǎo)捔行遲疾,如兔渡海欲盡其底,汝等今者亦復(fù)如是。汝若夢(mèng)見(jiàn)勝瞿曇者,是夢(mèng)狂惑未足可信。諸大士,汝等今者興建是意,猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語(yǔ),不須更說(shuō)。汝雖贊我平等如秤,勿令外人復(fù)聞此語(yǔ)�！�

爾時(shí),外道復(fù)作是言:“大王,瞿曇沙門(mén)所作幻術(shù)到汝邊耶?乃令大王心疑不信是等圣人。大王,不應(yīng)輕蔑如是大士。大王,是月增減、大海醎味、摩羅延山,如是等事,誰(shuí)之所作?豈非我等婆羅門(mén)耶?大王,不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶?大王,不聞瞿曇仙人大現(xiàn)神通,十二年中變作釋身,并令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶?大王,不聞耆[少/兔]仙人一日之中飲四海水,令大地干耶?大王,不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶?大王,不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作鹵土耶?大王,婆羅門(mén)中有如是等大力諸仙,現(xiàn)可檢校,大王云何見(jiàn)輕蔑耶?”

王言:“諸仁者,若不見(jiàn)信故欲為者,如來(lái)正覺(jué)今者近在娑羅林中,汝等可往隨意問(wèn)難,如來(lái)亦當(dāng)為汝分別,稱(chēng)汝意答�！�

爾時(shí),阿阇世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所,頭面作禮,右繞三匝,修敬已畢,卻住一面,白佛言:“世尊,是諸外道欲隨意問(wèn)難,唯愿如來(lái)隨意答之�！�

佛言:“大王且止,我自知時(shí)�！�

爾時(shí),眾中有婆羅門(mén),名阇提首那,作如是言:“瞿曇,汝說(shuō)涅槃是常法耶?”

“如是,如是,大婆羅門(mén)�！�

婆羅門(mén)言:“瞿曇若說(shuō)涅槃常者,是義不然。何以故?世間之法,從子生果相續(xù)不斷,如從泥出瓶、從縷得衣。瞿曇常說(shuō)修無(wú)常想獲得涅槃,因是無(wú)常,果云何常?瞿曇又說(shuō),解脫欲貪即是涅槃,解脫色貪及無(wú)色貪即是涅槃,滅無(wú)明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無(wú)明煩惱皆是無(wú)常,因是無(wú)常,所得涅槃亦應(yīng)無(wú)常。瞿曇又說(shuō),從因故生天,從因故墮地獄,從因得解脫,是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者,云何言常?瞿曇亦說(shuō),色從緣生故名無(wú)常,受想行識(shí)亦復(fù)如是。如是解脫若是色者當(dāng)知無(wú)常,受想行識(shí)亦復(fù)如是。若離五陰有解脫者,當(dāng)知解脫即是虛空。若是虛空,不得說(shuō)言從因緣生。何以故?是常是一,遍一切處。瞿曇亦說(shuō),從因生者即是苦也。若是苦者,云何復(fù)說(shuō)解脫是樂(lè)?瞿曇又說(shuō),無(wú)常即苦,苦即無(wú)我。若是無(wú)常、苦、無(wú)我者,即是不凈。一切從因所生諸法,皆無(wú)常、苦、無(wú)我、不凈,云何復(fù)說(shuō)涅槃即是常樂(lè)我凈?若瞿曇說(shuō),亦常無(wú)常、亦苦亦樂(lè)、亦我無(wú)我、亦凈不凈,如是豈非是二語(yǔ)耶?我亦曾從先舊智人聞?wù)f是語(yǔ),佛若出世,言則無(wú)二。瞿曇今者說(shuō)于二語(yǔ),復(fù)言佛即我身是也,是義云何?”

佛言:“婆羅門(mén),如汝所說(shuō),我今問(wèn)汝,隨汝意答�！�

婆羅門(mén)言:“善哉!瞿曇�！�

佛言:“婆羅門(mén),汝性常耶?是無(wú)常乎?”

婆羅門(mén)言:“我性是常�！�

“婆羅門(mén),是性能作一切內(nèi)外法之因耶?”

“如是,瞿曇�！�

佛言:“婆羅門(mén),云何作因?”

“瞿曇,從性生大,從大生慢,從慢生十六法,所謂地、水、火、風(fēng)、空五知根,眼、耳、鼻、舌、身五業(yè)根,手、腳、口聲、男女二根,心平等根,是十六法從五法生色、聲、香、味、觸。是二十一法,根本有三:一者、染,二者、粗,三者、黑。染者名愛(ài),粗者名瞋,黑名無(wú)明。瞿曇,是二十五法,皆因性生�！�

“婆羅門(mén),是大等法,常無(wú)常耶?”

“瞿曇,我法性常,大等諸法悉是無(wú)常�！�

“婆羅門(mén),如汝法中,因常,果無(wú)常。然我法中,因雖無(wú)常,果是常者,有何等過(guò)?婆羅門(mén),汝等法中有二因不?”

答言:“有�！�

佛言:“云何有?”

婆羅門(mén)言:“一者、生因,二者、了因�！�

佛言:“云何生因?云何了因?”

婆羅門(mén)言:“生因者,如泥出瓶;了因者,如燈照物�！�

佛言:“是二種因,因性是一。若是一者,可令生因作于了因,可令了因作生因不?”

“不也,瞿曇�！�

佛言:“若使生因不作了因,了因不作生因,可得說(shuō)言是因相不?”

婆羅門(mén)言:“雖不相作,故有因相�！�

“婆羅門(mén),了因所了,即同了不?”

“不也,瞿曇�！�

佛言:“我法雖從無(wú)常獲得涅槃,而非無(wú)常。婆羅門(mén),從了因得故常樂(lè)我凈,從生因得故無(wú)常、無(wú)樂(lè)、無(wú)我、無(wú)凈。是故如來(lái)所說(shuō)有二,如是二語(yǔ),無(wú)有二也。是故如來(lái)名無(wú)二語(yǔ)。如汝所說(shuō),曾從先舊智人邊聞:‘佛出于世,無(wú)有二語(yǔ)。’是言善哉!一切十方三世諸佛所說(shuō)無(wú)差,是故說(shuō)言佛無(wú)二語(yǔ)。云何無(wú)差?有同說(shuō)有,無(wú)同說(shuō)無(wú),故名一義。婆羅門(mén),如來(lái)世尊雖名二語(yǔ),為了一語(yǔ)故。云何二語(yǔ)了于一語(yǔ)?如眼色二語(yǔ)生識(shí)一語(yǔ),乃至意法亦復(fù)如是�！�

婆羅門(mén)言:“瞿曇善能分別如是語(yǔ)義,我今未解所出二語(yǔ)了于一語(yǔ)�！�

爾時(shí),世尊即為宣說(shuō)四真諦法:“婆羅門(mén),言苦諦者,亦二亦一,乃至道諦亦二亦一�！�

婆羅門(mén)言:“世尊,我已知已�！�

佛言:“善男子,云何知已?”

婆羅門(mén)言:“世尊,苦諦,一切凡夫二,是圣人一,乃至道諦亦復(fù)如是�！�

佛言:“善哉已解!”

婆羅門(mén)言:“世尊,我今聞法,已得正見(jiàn)。今當(dāng)歸依佛法僧寶,唯愿大慈聽(tīng)我出家�！�

爾時(shí),世尊告憍陳如:“汝當(dāng)為是阇提首那,剃除須發(fā),聽(tīng)其出家�！�

時(shí)憍陳如即受佛敕,為其剃發(fā)。即下手時(shí)有二種落:一者、須發(fā),二者、煩惱。即于坐處得阿羅漢果。