其時，世尊以其神通之力，于該山中更變化出無數(shù)無量寶山，并且都以百千萬億妙寶莊嚴裝飾，每一寶山又都有佛顯現(xiàn)其頂，每一佛前都有羅婆那王及諸大眾，十方世界一切國土也都于中顯現(xiàn)，一一國中都有如來，一一佛前咸有羅婆那王及其眷屬，都有楞伽大城阿輸迦園，都是那樣富麗莊嚴毫無差異，同時都有大慧菩薩在向佛請問佛法，二諸佛也都在演說開示自證智境界。以百千妙音聲宣說完此經(jīng)后，佛及諸菩薩都于空中隱而不見，羅婆那王只見到自己身居本宮之中，他當(dāng)下便想：剛才說法的是誰？又是誰聽其說法？剛才所看到的一切究竟是什么？能見的又是誰？佛及諸國土大城眾寶山林，這一切現(xiàn)在都那里去了？難道是夢中所見嗎？難道是幻化而成的嗎？或者猶如幻有實無之干闥婆城？或者眼睛有了毛��？或者為陽焰微塵的反映所迷惑？或者如夢中見石女生子？或者如煙焰旋火輪？旋即又想：世上一切諸法大概都是這樣，本來實無其物，都是自心虛妄分別的結(jié)果，凡夫迷惑，不懂得這個道理。實際上，世上無有能見，也無所見，無有能說，也無所說，見佛聽法都是虛妄分別，正如剛才所看到的，不能說是見到了佛，不起分別才能真正見到佛。

　　其時，羅婆那王當(dāng)即開悟，棄除了一切雜染，證得諸法唯是自心所變現(xiàn)，住于無虛妄分別之境地，由于以往所種善根，得如實見一切法，了達外境即是自心，能以自智慧善巧觀察，永離于一切邪見臆想，善于修行，為修行師，能于自身顯種種色像，得種種大方便解，善知諸地精進之相，善觀各種心識自體，斷除三界相績身見，遠離外道各種執(zhí)著，以自智覺悟入于如來之藏，直趣佛地。

　　其時，聽到虛空中及宮殿里都發(fā)出這樣的聲音：善哉！大王，像你所修學(xué)的，諸修行者都應(yīng)該這樣修學(xué)，應(yīng)當(dāng)這樣見一切如來，應(yīng)當(dāng)這樣見一切諸法，如若異此如實之見，即是斷滅之見。自證之法，非心意識境界，故各種心識應(yīng)當(dāng)遠離，應(yīng)如理觀察一切法性，應(yīng)依智慧內(nèi)修，莫著外見，莫著二乘外道所修句義境界，及二乘外道所得之諸三昧法。你不應(yīng)樂戲論談笑，也不應(yīng)起吠陀外道之見，不應(yīng)耽著王位自在，也不應(yīng)住外道六邪定中，若能如此如實修行，即能摧破種種邪論惡見，能舍棄一切我見執(zhí)著，能夠以妙慧轉(zhuǎn)識成智，入如來自證圣境。你應(yīng)如此勤加修習(xí)，使所得之法更為清凈，善修正定，由定發(fā)慧而至殊勝之位，莫著外道二乘境界，以為殊勝，如外道凡夫等修行者。外道執(zhí)著于我，見有我相，及四大、蘊界處有實功能，而取著于色聲香味觸法；二乘見有十二因緣，不了性空，于中妄加分別。

　　楞伽王，此法殊勝，是大乘道，能令成就自證圣智，于諸界中上品受生：楞伽王，此大乘行能滅無明惑，能除諸業(yè)障，不墮外道諸邪行中。楞伽王，外道行者執(zhí)著于我，作種種異論，不能演說離見識性、法非法二義。善哉！楞伽王，能如是思維此義，乃是真見佛也。

　　其時羅婆那王又想重見如來，因為如來世尊于事理無礙之境，觀達自在，離外道法，能說自證圣智境界，超諸化佛所作之事，住如來定，入三昧樂，所以稱為大觀行師，也稱為大哀愍者，能燒斷一切煩惱，斷除一切分別妄想，眾佛弟子所共圍繞，善知一切眾生之心，遍一切處，具一切智，永離一切分別事相，我今愿得重見于如來，以重見因緣，未得覺悟者即得覺悟，已得覺悟者，不復(fù)退轉(zhuǎn)，遠離一切虛妄分別，住三昧樂，智慧增長，進入如來地。

　　此時，世尊知道楞伽王馬上就要證悟不生不滅法門，出于哀憐之心，便重現(xiàn)其身，連同剛才所變現(xiàn)之眾多山城國土，也一并重新顯現(xiàn)。其時，十首羅剎王重新見到剛才出現(xiàn)的一切景象：眾多山城都十分富麗莊嚴，每一城中都有如來顯現(xiàn)其中，每個如來都具三十二種相，而自己則出現(xiàn)于各個如來佛跟前，且每一如來佛之前都有大慧菩薩、夜叉等簇擁圍繞，各各在說自證智所行之法門，又見十方諸佛國土，也都是這樣毫無差別。

　　其時，世尊以其慧眼普觀眾會，突然如獅子王回頭，欣然大笑，只見此時佛之眉間、髀劦月、腰頸、肩臂各處的每一毛孔，都放出無量光明，如虹放彩，如日舒光，又如大火在熾熱燃燒。其時，虛空中之梵天、帝釋天及其四天王，遙見如來坐如須彌山，于楞伽山頂欣然大笑。其時眾菩薩諸天眾都在想：佛世尊于一切均坦然自在，今何故欣然大笑？通身放大光明，默默下動坐如須彌，住自證境地，入三昧妙樂，如獅子王四周環(huán)視，望著羅婆那王，念著如實之法。

　　此時，大慧菩薩受羅婆那王之請求，加之他洞悉在座諸菩薩之心思，深知未來一切眾生都愛好執(zhí)著于語言文字，常隨言取義而生迷惑，執(zhí)著于外道二乘之行，或者產(chǎn)生這樣的念頭：世尊已經(jīng)遠離諸識境界，是什么原因欣然大笑？為了破其疑惑，所以就向佛提問佛法。佛隨即說：善哉！大慧，你憐愍眾生為三世惡見所纏繞，為了使他們開悟，特意向我問法。諸多有智慧之人，為了自利利他，能夠作這樣的提問。大慧，此楞伽王曾問過去一切如來應(yīng)正等覺二種之義，現(xiàn)在你也提出這樣的問題，今后的問法者也會提出這個問題。如來二種義差別之相，一切二乘及諸外道都不解其義。

　　其時，如來知楞伽王欲問此義，便告之曰：楞伽王，你欲問法，就快問吧，我會逐一為你解釋的，滿足你的愿望，使你歡喜，能夠以智慧觀察思維，遠離一切虛妄分別，善知諸地境界，證得真實之義，入于禪定之樂，為諸如來之所攝受，安住于寂靜之樂，遠離二乘禪定的種種過失，住于諸佛菩薩之地，能如實知諸法本無自性。

　　其時，楞伽王承蒙佛之應(yīng)允，即于清凈光明如大蓮花的寶山之頂，從座而起，為眾多采女所圍繞簇擁，頓時又化作無數(shù)種顏色之花，種種花香、末香、涂香以及幢幡、冠佩、瓔珞等種種世間所未曾見的裝飾；又變化作欲界之各種樂器，超過于諸天龍神及樂神干闥婆之所有者；更變化作十方佛土以前所曾見過的種種樂器；再復(fù)化作大寶羅網(wǎng)，蓋覆于諸佛菩薩之上；又化作種種上妙衣服，并豎立起幢幡以為供養(yǎng)。做完這一切后，楞伽王即升至虛空，有七多羅樹高。在虛空中又變化出種種彩云以作供養(yǎng)，并奏出種種音樂，音樂聲自空中而下，環(huán)繞下息。

　　其時，楞伽王即坐于如大蓮花之寶山頂上，極是欣悅恭敬地說：我今欲問如來二種義，此二義我從前已經(jīng)請教過過去諸佛，過去諸佛也已經(jīng)為我解說過，我今所問仍是此如來二義，但愿世尊慈悲，更為解說。世尊，變化佛曾說，此二義不是根本佛所說，根本佛說三昧樂法門，不說虛妄分別法門。善哉！世尊于一切法自在無礙，但愿世尊悲憐我等，進一步宣說此如來二義，一切佛子都十分想聽世尊演說。

　　其時，世尊告訴楞伽王說：此二義你應(yīng)當(dāng)問，我也應(yīng)當(dāng)為你等宣說。

　　當(dāng)時夜叉王更著種種寶冠瓔珞，用各種寶物莊嚴其身，并應(yīng)聲道：如來常說，一切法都應(yīng)該舍去，更何況非法？為什么必須舍去一切法及非法呢？那么，何者是法？何者是非法呢？法如果應(yīng)該舍棄，為什么有二法之分呢？有二法之分，即是虛妄分別之相，諸如有體無體，有實無實，都是一種虛妄分別，不能了知阿賴耶識無差別之相，就像毛輪住于不凈之境一樣，法性本來就是這樣，如何舍棄？

　　其時，佛對楞伽王說：愣伽王，你難道不曾看見過瓶等無常之物嗎？愚妄凡夫為假相所迷惑，于中虛妄分別此是瓶，彼是非瓶，你何不藉此去理解何者為法？何者為非法？這是凡夫之所分別，非是圣智見。在凡夫眼里，有此種相、那種相，智者不為各種假相所迷惑。楞伽王，譬如用火燃燒宮殿園林，看到種種煙焰，但其火性是一，所出現(xiàn)的種種煙焰，是由各種長短大小不同之木料所產(chǎn)生的，你今何不藉此去理解何者是法？何者是非法？

　　楞伽王，如一顆種子，生芽、長枝、開花并結(jié)出種種果實。外法是這樣，佛法也是如此。以無明為緣，生出五蘊、十二處、十八界等，一切諸法，于欲界、色界、無色界三界中，因緣而生，有苦樂、美丑、語默、行止諸種差別；又如諸識，相雖是一，所墮之境界有上、中、下、染凈、善惡之種種差別。楞伽王，不但以上所言諸法有如是差別，就是修行者修各種觀行時，由于各自之智慧、境界不同，所見亦各有差別，何況法與非法，豈能無種種差別？楞伽王，法與非法之差別，應(yīng)知此均屬相分別。

　　楞伽王，何者是法？二乘及諸外道，虛妄分別說有實法存在，這是導(dǎo)致有種種法存在的主要原因。如此之種種法，均應(yīng)舍離，不應(yīng)該于中取分別之相。能洞見自心法性，則能做到無所執(zhí)著。諸如瓶等事物，乃是凡愚之所虛妄分別執(zhí)著，本無有體，諸修行者，如能以理如實觀察，即為舍離諸法。楞伽王，何者非法？所謂諸法無自性、無形相，永遠拋棄一切虛妄分別，如實觀察諸法若有若無，達到這種境界，其余妄見皆不生起，這就叫舍離非法。此外，還有一種「非法」，亦即如兔角、石女兒等，皆無自性相，不可分別只是隨世俗言說，而有其名，不像瓶等，看得見摸得著，以其不是諸識之所能取著，這種分別亦應(yīng)該舍離。這就是舍離法與非法。

　　楞伽王，你剛才所問的，我已經(jīng)回答完了。楞伽王，你說你于過去諸如來處所已經(jīng)問過此義，彼諸如來曾為你作過解說。楞伽王，你所說的「過去」本身，乃是一種「分別」，說「未來」亦是一樣。我與過去諸佛并沒有什么差別。楞伽王，諸佛所說之法，皆離分別，超出戲論，非如有色有相之物，只有圣智能夠證知。為了使眾生得到安樂，因而才演說。因其是無相之智，故稱之為如來，因此，如來者，以智為體；因以智為身，因此不可分別，既無能分別，亦無所分別，不可以眾生相妄加分別。何以無能分別？因有意識而才有諸境界生起，而有色形諸相，因此，無能分別，亦無所分別，譬如壁上彩書之眾生，無有覺知，世間的眾生也是這樣，無有［業(yè)］，亦無［果報」，一切諸法也是這樣，不可聞不可說。

　　楞伽王，世間眾生猶如幻術(shù)所變，凡夫外道不識此理。楞伽王，能如是見，名為正見，否則，則是分別見，由虛妄分別，有二元之對待。楞伽王，譬如有人于水中自見其像，于燈月下自見其影，于山谷中自聞其聲響，便生錯覺，分別取著，以自心取自心，法與非法也是一樣，實乃虛妄分別的產(chǎn)物，對此如不能舍離，只會更加增長虛妄之見，永遠不得寂滅。若了達虛妄寂滅一緣，則是最勝三昧，由此能生自證圣智，以如來藏妙凈明心而為境界。