第六十三、同一個(gè)識(shí)在輪回嗎？ ──嗏帝比丘的邪見(jiàn)

　　第六十三、同一個(gè)識(shí)在輪回嗎？ ──嗏帝比丘的邪見(jiàn)

　　有一次，佛陀來(lái)到憍薩羅國(guó)的首都舍衛(wèi)城游化，住在城南郊外的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　同住在祇樹(shù)給孤獨(dú)園附近的比丘們中，有一位原為漁夫兒子的比丘，名叫「嗏帝」，他告訴其它比丘說(shuō)：

　　「我確實(shí)聽(tīng)世尊說(shuō)過(guò)，在生死中流轉(zhuǎn)的識(shí)，是不變的�！�

　　其它比丘們知道了，紛紛來(lái)規(guī)勸他說(shuō)：

　　「嗏帝學(xué)友！不要這樣說(shuō)，不要誹謗世尊，世尊不曾這樣說(shuō)。世尊用各種方法，都在教導(dǎo)我們『識(shí)為因緣所生，離開(kāi)因緣條件，就無(wú)所謂的識(shí)』，怎么會(huì)像你說(shuō)的那樣呢！」

　　但是，嗏帝比丘一直堅(jiān)持己見(jiàn)，聽(tīng)不進(jìn)其它比丘的糾正勸導(dǎo)。大家沒(méi)辦法，只好去稟告佛陀。

　　佛陀請(qǐng)人叫嗏帝比丘來(lái)當(dāng)面確認(rèn)，嗏帝比丘還是那樣說(shuō)。于是，佛陀便更進(jìn)一步追問(wèn)嗏帝比丘：

　　「嗏帝！你說(shuō)的識(shí)，指的是什么？」

　　「世尊！就是那能說(shuō)、能感受、能到處經(jīng)歷善、惡行而受業(yè)報(bào)者。」

　　「你這個(gè)愚癡人��！究竟從誰(shuí)那里聽(tīng)我這樣說(shuō)的？我不是用各種方法說(shuō)明『識(shí)為因緣所生，離開(kāi)因緣條件，就無(wú)所謂的識(shí)』嗎？你這個(gè)愚癡人�。∥也辉�這樣說(shuō)，而你自己卻作這樣的曲解與誹謗，這會(huì)傷害你自己，增加你自己的罪過(guò)，會(huì)讓你長(zhǎng)遠(yuǎn)受苦的。」

　　于是，佛陀轉(zhuǎn)問(wèn)在場(chǎng)的其它比丘，其它比丘都同聲回答：

　　「世尊！您確實(shí)用各種方法教導(dǎo)『識(shí)為因緣所生，離開(kāi)因緣條件，就無(wú)所謂的識(shí)』�！�

　　「很好！很好！比丘們！你們都記得我所說(shuō)的『識(shí)為因緣所生，離開(kāi)因緣條件，就無(wú)所謂的識(shí)』，所以，識(shí)隨著所引生的因緣，就有不同的名稱，如從眼睛看見(jiàn)東西所生起的識(shí)，就稱為『眼識(shí)』；從耳聽(tīng)聲、鼻聞香、舌嘗味、身觸物、意識(shí)法的因緣而生起的識(shí)，就分別名為『耳識(shí)』、『鼻識(shí)』、『舌識(shí)』、『身識(shí)』、『意識(shí)』，這就像火，其名稱可以從所引生的燃料來(lái)稱呼一樣，如燒木柴的火，稱為木火；燒一捆捆柴的火，稱為薪火；燒干草的火，稱為草火；燒干糞的火，稱為糞火；燒谷殼的火，稱為谷殼火；燒垃圾的火，稱為垃圾火。

　　很好！很好！比丘們！你們都記得我所說(shuō)的。只有這個(gè)愚癡的嗏帝比丘，顛倒了文句與含義，既誹謗了我，也傷害了自己，更犯下了大罪過(guò)。你這個(gè)愚癡人！知錯(cuò)了嗎？」

　　受佛陀這般責(zé)備，嗏帝比丘內(nèi)心憂戚，無(wú)言地低頭，若有所思。

　　佛陀責(zé)備過(guò)嗏帝比丘后，繼續(xù)告訴比丘們說(shuō)：

　　「比丘們！你們看到眾生了嗎？」

　　「看到了，世尊！」

　　「比丘們！你們看到眾生需要依賴食物提供的營(yíng)養(yǎng)，才能生存嗎？」

　　「看到了，世尊！」

　　「比丘們！你們看到當(dāng)食物供給的條件消失了，眾生就會(huì)死亡嗎？」

　　「看到了，世尊！」

　　「比丘們！如果不確定以上說(shuō)的這一些，那么就會(huì)有懷疑，不是嗎？」

　　「的確，世尊！」

　　「比丘們！如果以正慧如實(shí)見(jiàn)以上所說(shuō)的這一些，那么就不會(huì)有所懷疑了，不是嗎？」

　　「是的，世尊！」

　　「比丘們！如果你們對(duì)這清凈、明亮的正確知見(jiàn)起了執(zhí)著：珍愛(ài)它、寶貝它、擁有它，那算了解我教導(dǎo)過(guò)你們的筏喻法：筏是用來(lái)渡河，不是用來(lái)喜愛(ài)執(zhí)著的嗎？」

　　「不算了解，世尊！」

　　「比丘們！如果有外道問(wèn)你們：『道友！你們確知這樣清凈、明亮的正確知見(jiàn)，有什么意義？有什么用處？有什么功德呢？』你們應(yīng)當(dāng)怎么回答？」

　　「世尊！我們會(huì)這樣回答：『道友！清凈、明亮的正確知見(jiàn)，是為了厭離欲貪，是為了離欲，是為了如實(shí)知的緣故』。」

　　「很好！很好！比丘們！你們確實(shí)應(yīng)該這樣回答。

　　比丘們！眾生當(dāng)生與來(lái)生，都需要四種食物來(lái)維持與延續(xù)生命。哪四種呢？即物質(zhì)性的摶食，可以生起感受的觸食，求生意志的思食，以及攀緣執(zhí)取的識(shí)食。

　　比丘們！這四種食物的需求從何而來(lái)呢？其根源的『集』是什么？從哪里生起，從哪里制造出來(lái)的呢？

　　那是『愛(ài)』！

　　愛(ài)又是從何而來(lái)？其根源的『集』是什么？從哪里生起，從哪里制造出來(lái)的呢？是受；觸；六入處；名色；識(shí)；行；無(wú)明。這就是從無(wú)明而有行，從行而起識(shí)，從識(shí)而起名色，從名色而起六入處，從六入處而起觸，從觸而起受，從受而起愛(ài)，從愛(ài)而起取，從取而起有，從有而起生，從生而有老病死、憂悲惱苦。

　　因此，無(wú)明滅則行滅，行滅則識(shí)滅，識(shí)滅則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛(ài)滅，愛(ài)滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅。

　　比丘們！有了這樣的知見(jiàn)，還會(huì)耽湎于過(guò)去，想著：『我過(guò)去存在或不存在？我過(guò)去是什么？后來(lái)又變成怎樣？過(guò)去如何？』嗎？」

　　「不會(huì)的，世尊！」

　　「有這樣的知見(jiàn)，還會(huì)飛馳于將來(lái)，想著：『我將來(lái)會(huì)存在或不會(huì)存在？我將來(lái)會(huì)是什么？之后又會(huì)變成怎樣？我將來(lái)會(huì)如何？』嗎？」

　　「不會(huì)的，世尊！」

　　「有這樣的知見(jiàn)，還會(huì)困惑著眼前『我存在或不存在？我是什么？如何存在？生從何來(lái)？死往何去？』嗎？」

　　「不會(huì)的，世尊！」

　　「比丘們！有這樣的知見(jiàn)，還會(huì)犯『殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧團(tuán)、惡意讓如來(lái)流血』等五大重罪嗎？還會(huì)故意犯戒、舍戒、放棄在僧團(tuán)中修學(xué)嗎？或者，轉(zhuǎn)向跟隨外道修學(xué)、求福、持咒，以求離苦息苦嗎？」

　　「不會(huì)的，世尊！」

　　「比丘們！有這樣的知見(jiàn)，還會(huì)有第八次的輪回受生嗎？」

　　「不會(huì)的，世尊！」

　　「比丘們！有這樣的知見(jiàn)，還會(huì)因尊敬老師而說(shuō)嗎？會(huì)因大沙門世尊這樣說(shuō)就跟著說(shuō)嗎？還會(huì)去追隨其它人為老師嗎？還會(huì)獻(xiàn)身于尊奉一般沙門、婆羅門，重返他們的喧鬧討論，以及求吉祥的符號(hào)儀式嗎？」

　　「不會(huì)的，世尊！」

　　「比丘們！你們只會(huì)說(shuō)自己所知、所見(jiàn)，以及自己所了解的，是嗎？」

　　「是的，世尊！」

　　「很好��！比丘們！我以『當(dāng)生可見(jiàn)證、可直接領(lǐng)受、勸引驗(yàn)證、向上引導(dǎo)、智者內(nèi)證』的正法來(lái)教導(dǎo)大家，我為大家說(shuō)的，就是這樣的法。

　　比丘們！有『健康』的『精卵結(jié)合』，以及有相應(yīng)的『識(shí)』三個(gè)因緣俱足了，才會(huì)有胎兒。經(jīng)九個(gè)月或十個(gè)月的懷孕，嬰兒才會(huì)出生。嬰兒出生后漸漸養(yǎng)育長(zhǎng)大，生理上諸根也漸漸成熟。

　　生理上諸根成熟以后，由于不具正念，對(duì)心解脫、慧解脫不如實(shí)知，所以，當(dāng)眼看、耳聽(tīng)、鼻聞、舌嘗、身觸、意識(shí)時(shí)，遇到喜歡的就樂(lè)著，不喜歡的就憎惡，因而罪惡的行為就在其中不斷地發(fā)生。這樣，從覺(jué)受的樂(lè)愛(ài)，就有了執(zhí)取；有了執(zhí)取，就有蓄勢(shì)待發(fā)的有；然后是生老病死，憂悲惱苦的大苦聚集。比丘們！這一切，不都是以具足愛(ài)，由愛(ài)所系縛而形成的一連串相接續(xù)的嗎？」

　　「是啊，世尊！」

　　「比丘們！正等正覺(jué)的如來(lái)，心具正念，對(duì)心解脫、慧解脫如實(shí)知，所以對(duì)每一個(gè)眼看、耳聽(tīng)、鼻聞、舌嘗、身觸、意識(shí)，喜歡的不會(huì)樂(lè)著，不喜歡的也不會(huì)憎惡。這樣，對(duì)覺(jué)受不會(huì)有樂(lè)愛(ài)，樂(lè)愛(ài)止息了，取、有、生老病死、憂悲惱苦的大苦，也就止息了。比丘們！這一切，不都是以愛(ài)的息滅，而達(dá)到解脫的嗎？」

　　「是啊，世尊！」

　　「比丘們！要記住這愛(ài)盡解脫的簡(jiǎn)要教導(dǎo)，也要記得嗏帝比丘，這個(gè)被困在愛(ài)之大網(wǎng)束縛中的漁夫子之例子。」

　　按語(yǔ)：

　　一、本則故事取材自《中部第三八愛(ài)盡大經(jīng)》、《中阿含第二○一嗏帝經(jīng)》。

　　二、嗏帝比丘所說(shuō)的識(shí)，就是主導(dǎo)覺(jué)知、感受、行為、業(yè)報(bào)，也就是一般人通稱的靈性、靈魂。如果說(shuō)，生死輪回中有一不變者在，不論稱它為「識(shí)」、「靈」、「魂」、「我」，那又有什么不同呢？不就是印度《奧義書》以來(lái)所說(shuō)的「真我」嗎？難怪嗏帝比丘要受到斥責(zé)。

　　三、在佛陀到處教導(dǎo)「無(wú)我」的環(huán)境下，佛弟子中竟然還有嗏帝比丘這樣的誤解，真可謂「佛以一音說(shuō)法，眾生各得其解」了。

　　四、「比丘們！如果有外道問(wèn)你們：『道友！你們有這樣清凈、明亮的正確知見(jiàn)，有什么意義，有什么用處，有什么功德呢？』……你們確實(shí)應(yīng)該這樣回答�！挂欢危�取自《中阿含第二○一嗏帝經(jīng)》，《中部第三八愛(ài)盡大經(jīng)》中無(wú)。

　　五、「還會(huì)去犯『殺父、殺母、……還會(huì)有第八次的輪回受生嗎？」一段，取自《中阿含第二○一嗏帝經(jīng)》，《中部第三八愛(ài)盡大經(jīng)》中無(wú)。其中，「還會(huì)有第八次的輪回受生嗎？」亦即表示最多只還會(huì)有七次的生死流轉(zhuǎn)，間接地指「初果」。

　　六、「會(huì)為了尊敬老師而說(shuō)嗎？……以及求吉祥的符號(hào)儀式嗎？」一段，取自《中部第三八愛(ài)盡大經(jīng)》，在《中阿含第二○一嗏帝經(jīng)》中，次第與意涵均略有差異。

　　七、「識(shí)」，為形成胎兒的三個(gè)要件之一，《中部第三八愛(ài)盡大經(jīng)》作「康達(dá)婆」；《中阿含第二○一嗏帝經(jīng)》作「香陰」�！缚颠_(dá)婆」，又譯為「干闥婆」，為好色之樂(lè)神，喜歡看夫妻敦倫之樂(lè)（參考《中華佛教百科全書》第三七五三頁(yè)中），而有所借用。但不論是「康達(dá)婆」亦或「香陰」，這樣的用法恐怕是比較后來(lái)的。若以整體《阿含經(jīng)》中的慣用詞來(lái)看，聯(lián)系一期生命到另一期生命還是以「識(shí)」一詞用的最多。

　　八、如同眼識(shí)、耳識(shí)等識(shí)的不同稱呼，后來(lái)將從前生來(lái)到此生之識(shí)，稱為「結(jié)生識(shí)」，從此生到來(lái)生，稱為「有取識(shí)」，這也是「識(shí)」在不同情況下，為展現(xiàn)其不同作用之偏重，而給予不同稱呼的又一例。

　　九、我們?cè)僖淮慰吹�，「�?ài)」在生死流轉(zhuǎn)中舉足輕重的教說(shuō)。連同「我」的錯(cuò)誤見(jiàn)解（即「無(wú)明」），成為佛法修學(xué)的重要軸心。