第五十九、有真我嗎？ ──薩遮迦的論辯挑戰(zhàn)（之一）

　　第五十九、有真我嗎？ ──薩遮迦的論辯挑戰(zhàn)（之一）

　　有一次，佛陀游化到離車族人的跋祇國首府毘舍離城，住在附近的大林精舍。

　　那時，耆那教尼揵子門徒之子薩遮迦，正好也住在毘舍離城。

　　薩遮迦飽學各種理論，辯才無礙，受到當時許多人的崇敬。他曾當著毘舍離的群眾，發(fā)下這樣的豪語：

　　「我不預期有任何與我論辯的沙門、婆羅門，乃至他們的領導者、老師，甚至于自稱是已證全然正覺的人，不被我論到震撼動搖、顫抖汗下而落敗的，即使是一根無知覺的柱子，也照樣要被我論到搖動顫抖�！�

　　這天一早，薩遮迦遇到來毘舍離城里乞食的尊者阿說示，問他說：

　　「阿說示師！沙門瞿曇都怎樣教弟子們的呢？」

　　「火種居士！世尊時常教導我們：當觀色、受、想、行、識等諸蘊，蘊蘊都是無常、無我�！�

　　「阿說示師！沙門瞿曇怎么會這樣教呢？要不是您聽錯了，就是沙門瞿曇有錯誤的邪見。我會找個時間去見瞿曇，與他當面論個清楚�！�

　　于是，薩遮迦在離車族人的聚會堂，當眾宣告，他將去找佛陀論辯，如果佛陀的主張，真的如尊者阿說示所說，他會將佛陀辯倒。

　　要辯倒佛陀？這聳動的消息，自然引起離車族人議論紛紛，并且好奇地跟隨薩遮迦，來到佛陀的住處圍觀。

　　薩遮迦與佛陀行禮如儀后，質(zhì)問佛陀說：

　　「瞿曇大師！聽說您時常教導弟子們觀色、受、想、行、識等諸蘊，蘊蘊都是無常、無我的，是這樣嗎？」

　　「火種居士！確實是這樣的�！�

　　「瞿曇大師！這讓我想要舉個譬喻來反駁：譬如任何種子與植物，都要依于土地才能成長，人也一樣，要以色為『真我』；或以受、想、行、識為『真我』，才能依著這『真我』而生起善惡�！�

　　「火種居士！你這是說，色是『真我』；或說受、想、行、識是『真我』嗎？」

　　「是啊，瞿曇大師！大家都是這么認為的�！�

　　「火種居士！我只要你談你的立論，你提大家的觀點作什么呢？」

　　「好，瞿曇大師！就只談我的論點，我確定色是『真我』；受、想、行、識是『真我』�！�

　　「火種居士！請就你所知照實回答我。例如，像波斯匿王在憍薩羅國一樣，一國之王在他的領土之內(nèi)，是不是能自在地行使他的主宰權？」

　　「是的，瞿曇大師！」

　　「火種居士！當你說『色是主體我』時，這『真我』就要像能行使主宰權的一國之王一樣才對，然而，這『色』能自己自在變化，要變成這樣，不要變成那樣嗎？」

　　薩遮迦沉默了，明知這一關鍵回答，等同瓦解掉自己的立論，但礙于在那么多人面前認輸，是很難堪的一件事，所以沒有勇氣照實承認，任憑佛陀再三追問，還是沉默不答。

　　這時，有一位手持金剛杵的大力夜叉，實在看不下去了，在空中對薩遮迦不滿地說：

　　「火種居士！世尊連問了你三次，你為何還不回答？再不回答，我就用我的金剛杵，敲碎你的腦袋�！�

　　薩遮迦嚇著了，趕快據(jù)實回答佛陀說：

　　「不能，瞿曇大師！」

　　「火種居士！你要想清楚啊，請注意，你現(xiàn)在的回答，與先前你所主張的『色是真我；受、想、行、識是真我』，前后矛盾！讓我再問你，色是常呢？還是無常？」

　　「無常，瞿曇大師！」

　　「無常者是苦呢？還是樂？」

　　「是苦，瞿曇大師！」

　　「是無常，是苦者，都是變易法。在這些變易法當中，多聞圣道者，會認為有『真我』，或是『屬于真我的』，或是『其中有真我』，或是『為真我所包含』的嗎？會認為『這是我的』，『這是我』，『這是我的真我』嗎？」

　　「不會的，瞿曇大師！」

　　「那你會嗎？」

　　「我也不會，瞿曇大師！」

　　「火種居士！如果對色、受、想、行、識等一一蘊不能離貪，不能離欲，不能離思念，不能離愛，不能離渴求，一旦色等一一蘊起了變化，會生起憂悲惱苦嗎？」

　　「會的，瞿曇大師！」

　　「火種居士！這就像一位身上背著許多苦的人，老是跟苦在一起，不斷、不舍，當然永遠不會快樂。

　　火種居士！我想從你的立論中，找到真實義，但卻遍尋不著。就如同有人到山里，想要找堅硬心材的木料，結果卻砍到粗大筆直的芭蕉樹干，將它層層剝開，剝到最后，里面什么也沒，哪有堅硬的心材可得！你的立論，就像那重看不重用的芭蕉樹。你不是自夸能辯倒所有人，令他顫抖汗下的嗎？看！你連衣服都汗?jié)窳耍�還滴到地上，而我身上卻看不到汗流�！勾藭r，薩遮迦只能慚愧、懊惱、低頭、無言地坐在那兒，忍受圍觀的離車族人的譏嘲。薩遮迦為了免于繼續(xù)被譏嘲的尷尬，趕緊請佛陀開示，佛陀則再一次為大眾作了「無我」的教說。

　　最后，薩遮迦為他輕率、魯莽、不懷善意的挑戰(zhàn)論辯行為，向佛陀深深地表示了懺悔，并請求能于隔日以飲食供養(yǎng)佛陀，佛陀也默然同意了。

　　按語：

　　一、本則故事第一段取材自《中部第三五薩遮迦小經(jīng)》、《雜阿含第一一○經(jīng)》，參考《增壹阿含第三七品第一○經(jīng)》。

　　二、薩遮迦，依《中部第三五薩遮迦小經(jīng)》菩提比丘英譯本之批注，說他的雙親是苦行者尼揵若提子（為六師外道之一）的門徒，這就解開經(jīng)中佛陀稱他「火種居士」之矛盾，因為火種居士是拜火婆羅門的通稱。

　　三、尊者阿說示，另譯為「阿濕波誓」，就是那位因儀態(tài)莊嚴，唱說「諸法因緣生，佛說此因緣；是法緣及盡，是大沙門說」之「緣起偈」，引起尊者舍利弗注意，繼而歸依佛陀的尊者「馬勝比丘」，他也是聽聞佛陀初轉*輪的五比丘之一。（參考《四分律》〈卷三三〉、《中華佛教百科全書》第三一四四頁）

　　四、夜叉，是欲界天四大天王眾的一類眾生，以手持金剛杵為其特征，連統(tǒng)領四大天王的三十三天王帝釋，印順法師也說「帝釋是執(zhí)金剛（杵）的夜叉」（《印度佛教思想史》〈自序〉）�！吨胁康谌�七愛盡小經(jīng)》中，尊者目揵連稱帝釋為「藥叉」（元亨寺譯本），其批注（一）注明原巴利語為「yakkha」，此字一般譯為「夜叉」。

　　五、「真我」，即印度傳統(tǒng)哲學《奧義書》中說的「阿特曼」（梵語為a^tman，巴利語為atta^）。在佛陀時代的印度傳統(tǒng)上，認為此「真我」是不變的、永恒的、唯一的，是人中之「主」，而宇宙世界中，也有一個同性質(zhì)的「主」，稱為「梵」（Brahman）。相對于人體中的「真我」，宇宙世界中的「梵」稱為「大我」，而「真我」就稱為「小我」。由于這是當時傳統(tǒng)以來印度的主流思想，所以薩遮迦會說：「大家都這么認為的。」

　　六、「是『真我』，或是『屬于真我的』，或是『其中有真我』，或是『為真我所包含』」一段，《雜阿含第一一○經(jīng)》原經(jīng)文作：「見我、異我、相在」，但《中部第三五薩遮迦小經(jīng)》無。其中，「異我」字面意思是「不是我」，但依《雜阿含第一○九經(jīng)》來解讀，實際上指的就是「我所」�！赶嘣凇�，依《雜阿含第五七○經(jīng)》、《相應部第四三相應第三經(jīng)》，應包含兩種情形，即「色等一一蘊在主體我中」，或是「主體我在色等一一蘊中」。

　　七、「『這是我的』，『這是我』，『這是我的真我』」一段，巴利語作「etam! mama,esohamasmi,eso me atta^」菩提比丘長老英譯本作「This is mine, this I am, this is my self」元亨寺譯本在《中部第三五薩遮迦小經(jīng)》作「彼是我所，予是彼，彼是予之我」，而在《相應部》里均譯作「此是我所、此是我、此是我之我」。這段經(jīng)文，北傳《阿含經(jīng)》中均無。atta^，水野弘元之《巴利語辭典》譯為「我體」，也就是「主體我」、「真我」的意思。

　　八、「見我、異我、相在」或作「是我、異我、相在」，常見于《雜阿含經(jīng)》，可視為一定型句，南傳《四部》（即相當于北傳的四部《阿含》）中也有，但似乎較「這是我的，這是我，這是我的真我」少�！高@是我的，這是我，這是我的真我」，則常見于南傳《四部》，也可視為一定型句，但不見于北傳四《阿含》。

　　九、論辯當中，雖然有大力夜叉的威嚇插曲，但佛陀主要還是根據(jù)「無我」正法的真理，折服了薩遮迦。

　　十、當薩遮迦不懷善意地找佛陀挑戰(zhàn)論辯時，我們沒看到佛陀向薩遮迦要求，如果論辯輸了的一方，只能選擇「自殺」，或者選擇「成為對方的學生且多少年不得離開」的條件，而只是幫薩遮迦找出其立論錯誤之處，然后善意地協(xié)助他脫離邪見而已。