第六十一、焰摩迦的我見

　　第六十一、焰摩迦的我見

　　有一次，尊者舍利弗到憍薩羅國的首都舍衛(wèi)城游化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。

　　那時，有一位名叫焰摩迦的比丘，起了一個錯誤的念頭，對人說：

　　「依我理解世尊的說法，解脫的阿羅漢一旦命終后，流轉(zhuǎn)生死的『我』就斷滅無余，一無所有了�！�

　　其它比丘知道焰摩迦比丘這么說后，都紛紛跑去勸他：

　　「焰摩迦學(xué)友！佛陀不會這樣說，請你不要誣陷世尊、誹謗世尊！你應(yīng)當(dāng)趕快拋除這樣的邪見�！�

　　然而，焰摩迦比丘一直不認(rèn)為他的想法是錯的，對來勸他的比丘們說：

　　「諸位尊者，我這樣說才是對的，你們都不對！」

　　比丘們眼見說服不了焰摩迦比丘，就去向尊者舍利弗求援。

　　尊者舍利弗了解了原委后，找了個空，專程去見焰摩迦比丘。

　　見了面后，尊者舍利弗首先澄清他的耳聞，當(dāng)面向焰摩迦比丘問道：

　　「焰摩迦學(xué)友！你曾說：『依我理解世尊的說法，解脫的阿羅漢一旦死了以后，流轉(zhuǎn)生死的我就斷滅無余，一無所有了�！粚�嗎？」

　　「確實是這樣，學(xué)友！」

　　「焰摩迦學(xué)友！讓我來問你一些問題，你要照你想的回答。

　　五蘊中的色，是不變的常呢？還是無常？」

　　「舍利弗學(xué)友！是無常。」

　　「如果是無常的，會生起苦，是苦嗎？」

　　「是苦。」

　　「若是無常、苦，那是變易之法了。多聞的佛弟子，會對這變易之法的色，認(rèn)為這色就是我，或者認(rèn)為這色是我所擁有的，或者認(rèn)為色中有我、我中有色嗎？」

　　「不能，舍利弗學(xué)友！」

　　「五蘊中的其它四蘊：受、想、行、識也一樣。

　　再來，五蘊中的色，是從前世，經(jīng)今生，到來世的主體；在生死流轉(zhuǎn)中來來去去的『如來』嗎？」

　　「不是的，舍利弗學(xué)友！」

　　「那受、想、行、識是如來嗎？」

　　「也不是的，舍利弗學(xué)友！」

　　「那異于色有如來嗎？異于受、想、行、識有如來嗎？」

　　「沒有，舍利弗學(xué)友！」

　　「或者，色中有如來嗎？受、想、行、識中有如來嗎？」

　　「沒有，舍利弗學(xué)友！」

　　「如來之中有色嗎？如來之中有受、想、行、識嗎？」

　　「沒有，舍利弗學(xué)友！」

　　「離開色、受、想、行、識，其它處有如來嗎？」

　　「沒有，舍利弗學(xué)友！」

　　「焰摩迦學(xué)友！世尊體證法，親證真實，在真實中，無所執(zhí)著、無所施設(shè)，你怎么會說：『依我理解世尊的說法，解脫的阿羅漢一旦死了以后，流轉(zhuǎn)生死的我就斷滅無余，一無所有了。』呢？這樣說對嗎？」

　　「不對，舍利弗學(xué)友！」

　　「焰摩迦學(xué)友！既然如此，那之前你為何要那樣說呢？」

　　「舍利弗學(xué)友！之前，我因為無知，所以那樣說，現(xiàn)在聽了你的解說，已經(jīng)斷除先前的邪見，體悟正法了。」

　　「焰摩迦學(xué)友！如果是這樣，那你說說看，假如現(xiàn)在有人問你，解脫的阿羅漢命終以后怎么了，你會怎么回答？」

　　「舍利弗學(xué)友！我會這樣回答：解脫阿羅漢的色、受、想、行、識都是無常的，因為無常，所以是苦，解脫阿羅漢的苦已經(jīng)息滅、寂靜、清涼、永沒了�！�

　　「善哉！善哉！焰摩迦學(xué)友！正是應(yīng)該這樣回答。為什么呢？因為解脫阿羅漢的色、受、想、行、識都是無常的，無常，所以是苦的，所有無常、苦的事物，都是生滅變化的，不存在著永恒不變的主體，可以說常、說斷的�！�

　　經(jīng)過了尊者舍利弗這番開導(dǎo)，焰摩迦比丘遠(yuǎn)塵離垢，得法眼清凈。

　　接著，尊者舍利弗又為焰摩迦比丘說了一個譬喻：

　　「如果有人與一大戶人家的主人結(jié)怨，為了報仇，就混入這大戶人家充當(dāng)卑微的仆人，每天晚晚睡早早起，隱忍屈辱，全意奉承取悅主人。當(dāng)取得主人信任后，在主人對他毫無戒心之下，就一刀取了主人的性命。

　　焰摩迦學(xué)友！那位仇家，一開始就決定要謀害大戶人家的主人，而大戶人家從來就不能覺察，不是嗎？」

　　「正是這樣，舍利弗學(xué)友！」

　　「如果，一開始大戶人家就知道那人想要殺害主人，而加以防范，那么，那大戶人家的主人就不會遇害了，不是嗎？」

　　「是的，舍利弗學(xué)友！」

　　「所以，焰摩迦學(xué)友！愚癡無聞的凡夫?qū)ψ约旱奈逄N有了是常、是安穩(wěn)、不病、是我、我所的想法，對他愛惜保護，最后，終于會被執(zhí)著五蘊的這個仇家所害，就像那大戶人家的主人，被假裝仆人的仇家所害了都不知道一樣。

　　焰摩迦學(xué)友！多聞的佛弟子對自己的五蘊，觀察他多病、像爛膿包、像刺、像殺手，是無常、是苦、是空，非我、非我所，對五蘊不起執(zhí)著、不領(lǐng)受，就能自證涅槃：知道生死已盡，清凈的修行已經(jīng)確立，該作的都已完成，不再有往生下一輩子的后有愛了。」

　　這番深入的譬喻解說，更讓焰摩迦比丘進一步斷除了所有煩惱，證得了解脫。

　　按語：

　　一、本則故事取材自《雜阿含第一○四經(jīng)》、《相應(yīng)部第二二相應(yīng)第八五經(jīng)》。

　　二、比對故事第六三〈遍尋不著瞿低迦的識〉中說的：「解脫就像熄滅的火、斷了根的樹一樣，于未來世永不復(fù)起，若至東方、南、西、北方，是則不然，甚深、廣大、無量、無數(shù)、永滅�！寡婺﹀缺惹鹫f「漏盡阿羅漢身壞命終更無所有」、「漏盡比丘身壞命終斷滅無有」到底錯在哪里呢？如果從尊者舍利弗的問答教說中去探索，就更能把握焰摩迦比丘說「更無所有」的真正意涵。尊者舍利弗從五蘊的無常、苦，引入無我的教說，凸顯了焰摩迦比丘錯誤的癥結(jié)在于「我見」，他以為從前生、今生到來生的生死流轉(zhuǎn)中，有一個不變的主體我（又稱為「如來」）在流轉(zhuǎn)，一直要到成就阿羅漢，在阿羅漢命終時，這個主體我才斷滅。這樣的觀念，當(dāng)然不符合佛陀所教說「此生故彼生，此滅故彼滅」的緣起法。

　　三、「如來」，為印度傳統(tǒng)的名詞，有兩個含意：（一）佛陀的另一個稱號，表示證入一切法實相的圣者、恰如其分的說法者，一切佛都是證同樣的真理而來的意思。（二）眾生「我」的別名，指從前世來，又到后世去，在生死中隨緣而來來去去，如是如是沒有變異的生命自體（參考印順法師《如來藏之研究》第一二至一四頁），一般在「十四無記」中的「如來死后有」，以及故事中尊者舍利弗說的「色是如來嗎？」所指的「如來」，就是這個意思。

　　四、生死流轉(zhuǎn)中，有個不變異的自體「如來」，這是「常見」�？床坏�因緣相續(xù)的前后變化關(guān)系，這是「斷見」，兩者正是非緣起的兩個極端。其中，「斷見」與「寂滅、止息」有何不同？簡單來說，前者是沒有能力洞察接續(xù)因緣，以為就此憑空消失了的中斷，而后者卻是「此滅故彼滅」，真正止息了生命根源（「集」）的不生。