寺院里的禪茶與“禪茶一味”的境界

　　茶與佛教的最初關(guān)系，是茶為僧人提供了無可代替的飲料，而僧人與寺院促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步。進(jìn)而，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處。

凈慧法師開示：

　　寺院里的禪茶

　　在寺院里喝茶有規(guī)定的。這是禪宗的寺院，特別是在禪堂打坐的時候。禪堂打坐比如說一般的禪宗寺院每一年有一個專修的時期。專修的時間在禪宗寺院叫做打禪七、打七，以七天作為一個階段。

　　那么，在這個期間，一天喝幾次茶，吃幾餐飯是有規(guī)定。比如說就是喝茶，最少一天要六次，這六次就是上午有兩次，下午有兩次，晚上有兩次。在什么時候喝，它都是按照坐香、打坐的時間表的安排。

　　一般上午就是在打坐大概是坐兩個小時以后喝第一次茶，三個小時以后喝第二次茶，這是講上午。

　　下午一開始進(jìn)入禪堂，每一支香分為一行、一坐。行的就是叫做行香，行香就是走路，就是繞著圈子在禪堂里走路。

　　在禪堂里行走的時候，大概一般是十五分鐘，坐下來有的時候是一個小時，有的時候是四十五分鐘。在下午行香行到十分鐘的時候就開始喝茶，喝了茶以后再走一會就開始打坐。

　　開始做下來按照禪堂的叫法是叫止靜。止靜就是大家坐下來盤起腿肢不說話，坐到一個小時以后，有一個響器敲一下，敲一下叫開靜。開靜再行走一會，要喝第二次茶，晚上也是跟這差不多。

　　所以，一天有六次茶，這個喝這六次茶一方面是為了調(diào)節(jié)人在打坐過程中的，因為它溫度升高，水的消化量會增加，這是一點；第二點就是在坐下來。往往，特別是像中午，坐下來容易昏沉，容易瞌睡，因為喝茶可以提神。第三就是因為打坐的時候是靜止的時間比較多，吃完飯了不容易消化，喝茶也容易幫助消化，大體上禪堂里喝茶，從身體方面的要求，以這三點為主。

　　在禪堂里打坐的時候喝茶，它是一種集體活動。一般的禪堂都有一百個人左右，或者六七十個人，這六七十人要喝茶，那都是事先就把茶沏好。等大家坐定了，有兩個人分別走兩邊，把茶送到每個人面前，需要的時候就把茶杯伸出來，不需要他可以不拿茶杯，像這樣的情況也有。

　　喝茶一般也很有規(guī)矩，一般的拿杯子都是像也這樣的拿著茶杯，喝的時候一般是兩個手，他是每個過去那些比較有規(guī)定的禪堂，每個人禪堂的茶杯都是特制的，像我現(xiàn)在這個茶杯就是我現(xiàn)在正在修的一個寺院叫老祖寺，就是老祖禪堂。這個茶杯是明朝的時候就留下來的一個茶杯。我們是根據(jù)明朝的茶杯復(fù)制了一批，明朝成化年間的茶杯，就是這個樣子�？上攵�知在禪堂里喝茶，連茶杯都是定做的，對于喝茶的重視就由這一點就可以想象得到。

　　因為一個寺院，作為一個禪堂來講，僅僅是寺院的一部分而已，不過從這個寺院的功能來講，禪堂應(yīng)該是寺院的最核心的部分。因為寺院就是以修行為主，修行就是自己凈化心靈、淡除煩惱、開發(fā)智慧，是作為這樣的一個活動。

　　禪茶一味的境界

　　講到禪茶一味，這一件事情呢，我感覺到禪它是一個精神層面的東西，茶是一個物質(zhì)層面的東西，這兩者要說它一味，是風(fēng)馬牛不相及的事情。那么為什么形成一個禪茶一味這樣的一個傳統(tǒng)，我想這個就是和禪身在喝茶的時候?qū)�喝茶這件事提出一個要求，并不是說任何人喝茶都可以達(dá)到禪茶一味的境界。那么，禪茶一味的境界是什么呢？

　　就是你在喝茶的時候，也不要忘記你是一個修禪的過程。把喝茶這件事也當(dāng)做是修禪，也把修禪的境界融入到喝茶之中，同時也把喝茶這件事也融入到禪的境界當(dāng)中，這樣才可以叫做是禪茶一味，否則我們普通人隨便都講一句話，禪茶一味實際上到不了那個境界。那么為什么我想這么說呢？這是有一個典故，這個典故發(fā)生在河北石家莊的趙縣柏林禪寺，柏林禪寺在唐中期的時候出了一位大禪師，這個大禪師的名字叫做從諗禪師，后來因為他在趙州這個地方住了四十年，一般就不稱他為從諗禪師，就叫趙州和尚。

　　趙州和尚他是山東人，在唐朝中期，禪宗已經(jīng)發(fā)展到一個成熟的階段。修禪，有禪堂，喝茶在禪堂里也是一個比較普遍的風(fēng)氣。在這樣的情況下，當(dāng)時關(guān)于“吃茶去”，這三個字。

　　在好幾個禪師當(dāng)中都曾經(jīng)說過，那么唯獨在趙州和尚的語錄當(dāng)中，在禪門流傳下來的就是關(guān)于趙州和尚吃茶去，這三個字流傳的最廣，它當(dāng)是是有一個典故，就是說趙州和尚當(dāng)時在現(xiàn)在的柏林寺，古代是叫觀音院，在觀音寺坐席傳禪的期間，同時有兩個出家人，來參拜他，請問佛法，請問禪宗的大義的時候，他說這三個字，第一個和尚來，趙州禪師就問他：“你曾經(jīng)來過這里嗎？”這位和尚就說我沒有來過。

　　趙州和尚就問答他：“吃茶去！”過一會兒又有第二個和尚來，趙州和尚同樣問他：“你曾經(jīng)來過這里嗎？”，這個和尚就說我曾經(jīng)來過，趙州和尚又同樣以“吃茶去”三個字回答他。這就是說在同樣一個回答，面對的是兩種不同情況的人。前者是沒有來過，趙州叫他吃茶去。第二個人是曾經(jīng)來過，趙州還是叫他吃茶去，這個里邊就有禪機。

　　當(dāng)時在座的有觀音院的院主，院主就是當(dāng)時寺院管事的一位和尚，對趙州的回答兩個僧人的答案，他有所不理解，就問趙州說第一僧他未曾來過，叫他吃茶去，我可以理解。

　　第二僧曾經(jīng)來過，也叫他吃茶去，那是什么道理？趙州就把這個院主看了一眼，然后就呼他：“院主。”，這個院主就回答：“哎，我在這里。”“吃茶去！”也叫他吃茶去，由于這樣的一個典故，三個不同情況的人趙州同樣都以“吃茶去”這一句話來回答。這個中間的禪機是千古以來，參禪的人就把它作為一個教案。有的是來分析它，有的是用直覺去感悟它。千古以來不管是用分析的方法還是用感悟的方法。請面對這三個字。一千個人就有一千個人的答案。那究竟是什么意思呢？

　　我可能說出來就是一千人一千個答案了。趙州和尚的意思就是說參禪這件事，應(yīng)該把它看作是人生日用必不可少的一件事，就像喝茶吃飯一樣，你要像這樣來重視人生的終極問題。那么你的人生終極問題就一定能夠把握得了。否則的話你把它看做是件很神秘、很神圣，而且是覺得不可以去觸摸它。那你對這個問題的始終就把握不了。它是如何雙向的來使這個問題，從禪的角度來講，就是要把禪來生活化。從茶的角度來講，就是要把茶的境界神圣化。

　　因為只有兩者這樣的結(jié)合起來，兩者都進(jìn)行了深化以后，禪才可以不會離開生活。禪作為一種生活方式、修行方式，才能夠真正的成為修行者，日用當(dāng)中的第一要事。

　　就像喝茶吃飯一樣，從喝茶的角度來講，你不能把茶當(dāng)做是一個等閑之事，如果我們在喝茶的時候也聯(lián)系到我們生命的終極關(guān)懷、聯(lián)系到我們?nèi)松�的安身立命的問題，這個喝茶也包含崇高的一種思想境界。所以喝茶，所謂茶有十德，茶有種種的功能，其中也包括很多是形而上的東西。盡管喝茶是一個形而下的事情，但是它的精神境界一提升，它就形而上了。它是形而上的東西和禪就是一味了，和禪的要求，一味就是一致的意思，其要求是一致的。

　　因為當(dāng)前喜歡喝茶的人也不僅僅是參禪的人、學(xué)佛的人，而幾乎是全社會方方面面的人。喝茶已經(jīng)成為一種社會現(xiàn)象，或者一種文化現(xiàn)象，或者生活當(dāng)中必不可少的一種生活方式。那么我們?nèi)绾蝸硪龑?dǎo)喝茶？如何來使喝茶具有一種精神層面的感悟？當(dāng)時有一個老人，他把中國的儒家文化、道家文化，佛教文化概括為三個字，概括為三氣，所謂儒家是主正氣，道家主清氣，佛教主和氣，“正清和”三個字。

　　在開禪茶會期間，儒道佛這三家的思想都由一個字來概括。大體上點到了問題的某個層面，當(dāng)然儒家也不僅僅是正氣，道家也不僅僅是清氣，佛家也不僅僅是和氣，不過這三個字至少都沾到邊。

　　茶它用什么東西來概括？然后把這三家的精神都能夠統(tǒng)一起來。當(dāng)時就有個茶。在我們現(xiàn)在來講是一種雅致生活，喝茶打起架來的很少，喝茶爭得面紅耳赤的可能也少，喝茶還是比較雅致、雅氣、斯文。

　　茶可不可以由雅字來代表？就是正清和雅，這四氣，這四個字正可以是中國的禪茶一味的一種注解或者一種精神層面、精神的理念，所以當(dāng)時我就以這四個字作為一個提綱，寫了一篇發(fā)言稿。就是“正清和雅”就是我們中國茶人的提倡茶文化的一種精神，因為日本的茶，他有和敬清寂。中國茶當(dāng)然也有一些人提了一些理念，但是沒有真正把三家的文化都包括其中。

　　這個理念提出來，這四個字提出來以后好像也得到茶文化的有關(guān)人士的認(rèn)同，也在一些大小會議上在鼓吹，鼓吹中國禪茶文化的四氣、正氣、清氣、和氣、雅氣，所以我后來也寫了一篇趙州禪茶頌，后來也譜成了歌曲。在這些茶館里放這個音樂，其中有兩句話，就是“正清和雅氣，施舍慈悲心。”就把這個禪茶文化用這兩句話來概括它的精神。

　　中國自建國以來至今，社會得到了極大的發(fā)展，物質(zhì)的到了極大的豐富，一個社會發(fā)展到一定高度的時候就會由開始的追求物質(zhì)豐富變?yōu)榱俗非缶�神豐富，而中國的茶文化以及茶道，正是一種由物質(zhì)而及精神的最佳體現(xiàn)，是符合整個社會發(fā)展現(xiàn)狀最佳產(chǎn)物。

以茶，可靜心養(yǎng)性；

以茶，可雅致生活；

以茶，可素養(yǎng)人生；

以茶，可和諧社會。