圣嚴(yán)法師《日日是好日》

  一、日日是好日

  “日日是好日”,你們看過這句話吧。“日日是好日”,每天都是好天。這句話也可以這樣講:人人是好人,事事是好事,處處是好地方。人沒有壞人,天氣沒有壞天氣,事情沒有壞事情,隨處都是凈土。那么可以再加上“心心是好心”、“念念是好念”。“日日是好日”是云門祖師所講的一句話,但是后來很少有人理解它究竟是什么意思。我在《禪門囈語》的序里頭用到這句話,我說:如果真正達(dá)到“日日是好日”的話,那么我在禪七期間所講的一些瘋癲話,可以不要忘了。如果沒到達(dá)“日日是好日”的程度,那我在禪七中所講的話一定要忘掉,要不然會(huì)有麻煩。我在禪七里講的是什么話呢?是瘋話。什么是瘋癲的話呢?應(yīng)該是看起來、聽起來不合邏輯、不合道理的話,甚至是不合佛法的話。

  前天有位日本教授到我們文化館來,看到《禪門囈語》里有一篇心得報(bào)告,題目是〈師父是騙子〉。如果根據(jù)一般佛法講,這是大逆不道的話,怎么可以說師父是騙子?師父騙了誰啦?如果以禪的立場來講,這種騙子越大越好,那釋迦牟尼佛也是騙子,而且釋迦牟尼佛所講的經(jīng)典,通通是“胡說”。佛在《金剛經(jīng)》中說:“如來是真語者、實(shí)語者、如語者、不誑語者、不異語者。”但他又說:“若人言如來有所說法,即為謗佛。”可見佛也是大騙子。

  二、乖牛與笨牛

  其實(shí)這個(gè)“騙”是有安慰、鼓勵(lì)、引導(dǎo)、誘導(dǎo)的意思在里頭。小孩子不肯吃飯,母親會(huì)說:“乖乖!你趕快吃,吃過飯后,再買糖果給你吃。”小孩子吃過了飯就忘了,他已經(jīng)吃飽了,還要什么東西!所以母親對孩子也是用騙的。不單是騙,而且是哄、嚇、詐、騙。最好聽的話、聽起來最舒服的話,是哄。哄是真的嗎?當(dāng)然不是。在佛陀的時(shí)代,佛看到一個(gè)人在罵人,他說不能罵人,不但不能罵人,連牛都不能罵。佛講了一個(gè)牛的故事作例子:

  過去有兩頭牛,拉著兩輛車子走,一頭牛走得快,一頭牛走得慢,走得快的越走越快,走得慢的越走越慢。原因何在?原因是駕車的人不一樣。前面那頭牛走得快,因?yàn)槟邱{車的人對牛說:“我的乖牛,你是我的寶貝,你是我最聰明、最好的牛。我就靠你而已,你替我趕快拉,拉到盡頭,我給你好東西吃,好的草、好的糧。”等到這頭牛拉不動(dòng)了,駕車的人又說:“我不相信你拉不動(dòng)了,你的力氣比現(xiàn)在更大、更多,你是世界上最好的牛,所以我最喜歡、最疼愛你。”于是,那頭牛又 拼著老命繼續(xù)拉。在后面那頭牛就不一樣了!趕車的人老是罵牛:“你這笨牛、懶牛、壞牛、胡涂牛!怎么老是休息,又是小便,又是大便,這么沒出息!你看前面那頭牛,人家跑得多快!你再不走,回去以后,我把你賣掉;再不走,回去后干脆把你殺掉!”這頭牛想,反正是死,反正是壞,反正是懶,是沒有用,于是它就蹲下來,索性不走了。所以,三藏十二部的佛法里面,沒有一句真話,都是講這些哄的、騙的。那么有沒有詐或嚇呢?《地藏經(jīng)》中講到:“你們不能做壞事;你們?nèi)绻隽藟氖?存了壞心,要做畜生,墮地獄、餓鬼。”這是什么?這就是嚇。禪宗祖師善用詐,詐就是詭計(jì)多端,不直接了當(dāng)跟你講。譬如說,本來希望你向東走,可是曉得你這家伙不聽話,叫你向東,你一定不向東;所以跟你說:“不要向東走,東邊最不好了,我不希望你向東邊去!”你想一想:“哼!你不要我向東邊去,我偏偏向東去!”這下子便上當(dāng)了,本來就希望你向東邊去。像這種情況,在經(jīng)典里叫它作方便法。方便法不是究竟法,方便法是可以依不同的人而用不同的方法。比如同樣的希望大家向東邊去,對某甲叫他向東邊去,對某乙則叫他往西邊去,而達(dá)到的目的卻是一樣的。比如令一人自臺(tái)灣向東走,令另一人自臺(tái)灣往西走,最后這兩人可能是在美國的紐約會(huì)合。這就是詐、騙。

  三、魚在天上飛、羊在海底吃草?

  比如“魚在天上飛、羊在海底吃草”,這是沒有意思的話,是不可能的。有時(shí)候我說:最高的地方是海底;最深的地方在山上。這是不是相反呢?就常識(shí)而言,這是沒有道理?墒,講道理會(huì)使你頭腦想得更多。為了叫你不要講道理,祖師們講瘋話,甚至講逢佛殺佛。有的祖師講,念一句佛要漱口三天。這到底是什么意思?如果你能達(dá)到“日日是好日”的程度,你就可以體會(huì)到這些話的真義。

  “日日是好日”是心中沒有分別,沒有你我、好壞、大小、長短、男女等,這些相對的全部都沒有。那么是不是有統(tǒng)一的、絕對的呢?統(tǒng)一的時(shí)候如果覺得統(tǒng)一了,那么統(tǒng)一的本身還是分別心。真正的無分別心,是沒有矛盾,也沒有統(tǒng)一。如果執(zhí)著于統(tǒng)一,表示在統(tǒng)一之外,還有矛盾。自以為:我是在無分別、沒煩惱這一邊,其它的人則是有分別、有煩惱;別人無智慧,我有智慧。

  一般宗教、哲學(xué),大致上在追求一個(gè)理想,追求超越現(xiàn)實(shí),追求超越我們平凡世界的一個(gè)境界。所以有神的世界、有人的世界;有戰(zhàn)爭的世界、有和平的世界。大家追求和平的世界,反對戰(zhàn)爭的世界;又追求圣和靈的世界,希望離開凡夫或人的世界。這是哲學(xué)、宗教上的二分法,就是希望從人間、現(xiàn)實(shí)的超出,而達(dá)成一種理想,或者是從我們的現(xiàn)實(shí)生活得到解脫。像這種情況,永遠(yuǎn)是追不到的,永遠(yuǎn)是沒有的、虛幻的,永遠(yuǎn)是假的、不可能實(shí)現(xiàn)的。這好比一條狗,背上綁一根桿子,桿子上掛一塊肉,狗要吃這塊肉;狗在跑,知道有一塊肉在它前面,可是永遠(yuǎn)吃不到它。為什么吃不到?因竹桿子綁在身上,狗跑,竹桿子也被狗帶著跑。所以要追求一個(gè)統(tǒng)一的、永恒的、圣靈的,或者是理念的、理想的境界,那是永遠(yuǎn)不能實(shí)現(xiàn)的。耶穌說天國已經(jīng)快降臨了,其實(shí)天國永遠(yuǎn)不會(huì)來;如果天國是永恒的,永恒的便不會(huì)有來與不來的區(qū)別。再說我們所講的無分別心,到達(dá)無分別心的時(shí)候,現(xiàn)實(shí)的世界就是理想的世界,理想世界和我們的現(xiàn)實(shí)世界不分,煩惱本身就和智慧一樣,我們凡夫的生活和圣人的生活沒有兩樣,所不同的,就看你的心是不是平了。如果心很平、很穩(wěn)、很實(shí)在,那么一切本身都是好的,沒有什么不好。如果自己的心常常在動(dòng),那么一切外在的現(xiàn)象,通通是扭曲的了。

  四、海面無風(fēng)三尺浪

  我常常作這比喻:一面鏡子如果被擺動(dòng)的時(shí)候,影子就看不清楚;一盆清澈的水,用嘴巴吹動(dòng)它,再看水中的影子,一定是扭曲的。我們的心,經(jīng)常在動(dòng),大概像刮風(fēng)時(shí)海面上的波浪;如果心比較穩(wěn)定,那大概像刮小風(fēng)。我們中國人常常講“海面無風(fēng)三尺浪”,船在海面上走,我們不覺得有風(fēng),可是浪還是有的。平常的人,在有大煩惱的時(shí)候,恨不得要?dú)⑷?或者想要追求什么,譬如想追求一個(gè)女孩、男孩,或是發(fā)生三角、四角關(guān)系的時(shí)候,挖空心思,用盡辦法,想去對付他人。社會(huì)上發(fā)生的罪惡,不外是為了金錢、男女,還有名譽(yù)。有一次,我在美國,對一位中年的中國徒弟說:“你不夠坦白!你有問題為什么不明白講?偏要兜著圈子講。”又說:“你已經(jīng)這么大年紀(jì)了,要好好改過。”聽了這些話,他好難過,他已經(jīng)是五十多歲的人了,聽了這些話受不了;厝ブ,他好幾天睡不著覺,三個(gè)多月不來看我,又接二連三地寫了好幾封信來罵我,每封都是四、五千字的長篇大論。我也不去理會(huì)這些惡毒的信,何必動(dòng)那么多頭腦!如果也像他一樣,他寫來幾千個(gè)字,我也回他幾千個(gè)字,這樣我不是和他一樣起煩惱,何苦呢?后來這個(gè)人變得很和氣,很感謝師父。他說:“您真是師父!我做不到。您說我一句話,我就受不了,我說您這么多,您都受得了。”我就告訴他:“你遇到事情,心里太容易激動(dòng),這樣子身體不容易健康,平常睡覺一定睡不好。你多思、多慮、多憂、多累、多斗,只有增加苦惱。學(xué)禪第一就是要我們身體健康,第二就是晚上睡覺睡得好,第三就是要我們平常無憂、無慮,不要自找苦惱。這就是我們學(xué)禪的人最基本的態(tài)度!至于高深的開悟是什么,我們且不要去理它。”從此以后,這個(gè)人非常精進(jìn),努力用功。這段話是什么意思?就是說我們的心容易受環(huán)境影響而波動(dòng),我們自己常常跟自己過不去,自己找自己的麻煩。

  五、直心是道場

  我們要在“無”處用心,要以無得失心、不計(jì)得失來做一切事,使我們的心處在平凡之中。平凡的心就是好心,好心就是無分別心,無分別的心就是直心。佛教有一句話:“直心是道場”,一般人不懂直心,以為心直口快就是直心;其實(shí)所謂直心就是心不扭曲,沒有波紋,念念都是平直的。道場又是什么?就是與道相應(yīng)的地方。中國人有時(shí)把道解釋作一條路,平的路大家都喜歡,如果路上都是坑,大概就不喜歡。心是直的、不扭曲,那就像一條筆直、平坦的大路。

  如果是扭曲的心,還不是很壞的心;混亂心和顛倒心比扭曲的心更糟糕。所以修行的人,先要從亂心、倒心著手,修成不亂、不倒、有秩序的心,再從有秩序的心變成直心。真正的直心,是一片很平的心,不只是一條直線;直心不但是普遍的,而且是永恒的,因而直心也叫作不動(dòng)心。到怎樣的情形才是不動(dòng)心呢?心要完全不動(dòng)是很不容易的,從菩薩道的修行過程來說,到了第八(不動(dòng))地,才是真的完全不動(dòng)。平常人的心在時(shí)間上會(huì)動(dòng),在空間上也會(huì)動(dòng);在此地、此時(shí)不動(dòng),而換了一個(gè)環(huán)境可能會(huì)動(dòng)。所以平常人不能維持完全不動(dòng),就是我們修行學(xué)禪的人,也很不容易做到日日是好日。如果在任何時(shí)間、任何地方,心永遠(yuǎn)不動(dòng),到了這種程度,可以說是到了無心、無智的階段。學(xué)禪的人由散亂心變成單純的心,由單純的心變成一心,從一心變成無心,這是三個(gè)階段。證到阿羅漢果,就是無心;不單是沒有分別心,連統(tǒng)一心也沒有。心統(tǒng)一而不自覺,就是連和“分別心”相對的“統(tǒng)一心”也沒有了,這就是無心。若有統(tǒng)一的心,仍是凡夫外道的境界,這還不及佛法的小乘。

  六、無智亦無得

  《心經(jīng)》里講到“無智亦無得”。有說不要智慧,那就不用開悟了;沒有悟可開,就沒有智慧可得;既然沒有智慧可得,我來修行做什么呢?所以說這種人很矛盾。有人很喜歡念《心經(jīng)》,也念得很好?墒侨绻嬖V他沒有智慧這樣?xùn)|西,沒有智慧可得,他就怕得不得了!有一位老居士,已經(jīng)學(xué)佛多年了,然在禪七期中,聽我說沒有阿彌陀佛,沒有釋迦牟尼佛,沒有悟可開。這么一講,那位老居士就跟我說:“師父,我想走了,我不能再住下去了。幾十年,我好不容易信了佛。這下子佛也沒有,什么也沒有,再下去不得了了!我還是希望有佛。”結(jié)果他真的中途先走了。這位居士有沒有念《心經(jīng)》呢?他每天都念呀!我們早晚課都要念到《心經(jīng)》的,他有沒有看到“無智亦無得”這句話呢?有的,可是不能接受。

  有智仍舊是小乘,無智才是成佛。有智慧還不是好日,無智慧以后才是日日是好日。為什么有智不是好日呢?因?yàn)樽C到阿羅漢果以后,他有涅槃在,就覺得有凡夫、有圣人、有生死、有涅槃;他厭離生死而愿意永住涅槃,得無余涅槃,不再來世間受生死、六道輪回之苦?梢娏_漢并不是究竟無分別,他還是有分別的。相對的沒有了,統(tǒng)一的也沒有了,這個(gè)時(shí)候便是智慧;如果連無相對、無統(tǒng)一也都沒有了,這才可以說是無智。

  我在《禪門囈語》中講到人人都在做夢,做夢的人在做夢,醒的人也在做夢。那么,佛做不做夢呢?佛也在做夢,而這個(gè)夢是做給我們看的。“無智”不是愚癡嗎?不是的?沼袔讉(gè)層次:第一層是空掉分別、相對,第二層是空掉統(tǒng)一,第三層是空掉“空”。第一層是外道之統(tǒng)一,第二層是空,第三層是空非空。一定要到空非空的程度,才算日日是好日。一個(gè)人到了日日是好日的時(shí)候,還會(huì)看到壞人、見到壞事嗎?

  《六祖壇經(jīng)》講道:“煩惱即菩提,生死即涅槃”,也可倒過來講:“涅槃即生死,菩提即煩惱”。對一個(gè)大徹大悟、一悟永悟的人來講,根本不再分別生死與涅槃。因?yàn)?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生有生死,所以他有生死,而不是因?yàn)樗约河猩?他是因?yàn)楸娚猩?他只是眾生的一種反映。他本身已不存在,因有眾生而他存在。沒有佛這樣?xùn)|西,因?yàn)楸娚蟹?沒有菩薩這樣?xùn)|西,因?yàn)楸娚衅兴_。佛菩薩已經(jīng)是最高、最圓滿、最究竟,在他們已經(jīng)沒有生死和涅槃的問題,但是為了眾生,所以佛菩薩還往來于生死。菩薩自己存不存在?他們自己并不覺得自己的存在。如果自己還覺得自己存在著,那就是還有我──我存在于涅槃,我存在于智慧;我能入涅槃,我有大智慧。既然無我相、無人相、無眾生相,這些相通通沒有了,當(dāng)然他本身是沒有的。因此佛是沒有的,菩薩是沒有的;但是對眾生來講,佛是有的,菩薩是有的。

  日日是好日,人人是好人,事事是好事──對已徹悟的禪者來講,既沒有壞人,也沒有壞事。因?yàn)闆]有人可以傷害到他,也沒有事可以使他煩惱,他本身是沒有好壞等價(jià)值觀念的。他們既不如凡夫以個(gè)人為中心作價(jià)值判斷,也不像外道以全體的宇宙為中心作價(jià)值判斷。正因?yàn)殂怂械姆謩e心,所以對他們來說,日日是好日。

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