佛為什么要度眾生？

　　《金剛經(jīng)》說:“彼非眾生,非不眾生。”又說:“眾生者,如來說非眾生,是名眾生�！庇终f:“實(shí)無有眾生如來度者,若有眾生如來度者,如來則有我、人、眾生、壽者�！彼�謂度眾生是佛在發(fā)成佛大愿的時(shí)候,所立的誓愿,也是在沒有成佛之前,尚有自我中心的時(shí)候,所抱持的心愿,所以在未成佛前的凡夫或菩薩,是有眾生可度的。

　　可是,在成佛之后,既沒有了眾生,也沒有佛,否則便是對(duì)立。既然有能度與被度的關(guān)系,便不圓滿,并沒有親證法身的全體;因?yàn)橐坏┯H證法身的全體,那就無內(nèi)、無外、無彼、無此。例如任何一滴水從海而來又回到海中去,從大�？�,所有的水是屬于全體的,只當(dāng)每一滴水自己看,才看到不同的河流、雨露、霜雪、冰霧。所以《金剛經(jīng)》又說:“善男子、善女人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,當(dāng)生如是心:我應(yīng)滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實(shí)滅度者�！�

　　未成佛時(shí)的發(fā)心菩薩,都要度眾生,故有眾生可度。因從菩薩的立場來說,一定有眾生可度,到了初地以上的菩薩,雖已經(jīng)知道沒有眾生可度,但他還要度眾生;到了八地以上的菩薩,則是自然運(yùn)作度眾生,自己卻已經(jīng)不再度眾生。成佛之后,便不度眾生,無眾生可度,只是眾生自度,以其善根、褔德、因緣的多少,而能感得佛與菩薩的化現(xiàn)而做救濟(jì);那是眾生心中的佛與菩薩,不是佛與菩薩的本身。

　　所謂善根是眾生本有的,但是不加以培養(yǎng),不會(huì)增長、顯現(xiàn),越是努力精進(jìn)求法,越能感應(yīng)諸佛菩薩的慈悲攝化,所謂自助而人助,唯有眾生有求,才能感得諸佛菩薩的應(yīng)化。佛教常以如人撞鐘為喻,輕輕地撞就小聲地響,重重地撞就大聲地響;鐘有響的功能,如果無人去撞,它不會(huì)自響;所以,眾生如果不自己努力,增長善根,雖然佛的法身 在,也不會(huì)幫到你的忙。

　　所謂增長善根,就是要發(fā)菩提心,也就是說眾生自求成佛,即得佛的教化、感應(yīng);當(dāng)自己成佛之后,就接受一切眾生的感應(yīng),而非佛去感應(yīng)眾生。所以,一切諸佛成佛之后,他是全知、遍知的,因此名為正遍知覺,有求必應(yīng)——眾生有求,諸佛必應(yīng)。

　　佛度眾生不是以知識(shí)度眾生,所以佛的全知,并不是說佛需要知道眾生所具備的一切知識(shí),也不需要通過眾生經(jīng)驗(yàn)中的邏輯理念等的思想,因?yàn)樗�是整體的,眾生是局部的、個(gè)別的,他能給眾生一切,但是不需要學(xué)習(xí)眾生的東西,而是眾生需要的,他就直接給予。因此,種種根器的眾生,就能得到種種佛法的利益。人間所謂的分析以及歸納,這都是從個(gè)體、局部為著眼;佛的心量,既然是全體,所以不能用凡夫的知見去解釋、衡量佛的正遍知覺。

　　人間所見的佛,比如說釋迦牟尼,從理論上講是化身佛,在人間像人,在天上像天,至地獄中像地獄,在任一類的眾生當(dāng)中,就像那一類的眾生。他是有形象的、局部的,需要經(jīng)過學(xué)習(xí),才具備人類所有知識(shí),用這些做為度眾生的工具,而使得眾生受益。他同時(shí)可以在無量無數(shù)的地方,顯現(xiàn)無量無數(shù)身,度無量無數(shù)眾生,而他本體法身是不動(dòng)的。因此,我們不可以說,由于化身的佛有生有滅,就說法身的佛有來有去;也不可以說,化身的佛需要具備人類的知識(shí),而法身佛就因此而有限;其實(shí)化身的佛,也就具備正 知覺,因?yàn)樗�不離法身,可是不能夠說,正遍知覺的法身佛,是以凡夫知見,所見化身佛的知能,而稱為正遍知覺。(作者:圣嚴(yán)法師/稿源:學(xué)佛群疑)