對“凈業(yè)三�！钡慕忉�

　　(1)今言叁福者。第一福即是世俗善根。曾來未聞佛法。但自行孝養(yǎng)仁義禮智信。故名世俗善也。第二福者此名戒善。就此戒中即有人天聲聞菩薩等戒。其中或有具受不具受�；蛴芯叱植痪叱�。但能迴向盡得往生。第叁福者名為行善。此是發(fā)大乘心凡夫自能行行兼勸有緣。捨惡持心迴生凈土。

　　(2)從欲生彼國者下至名為凈業(yè)已來正明勸修叁福之行。此明一切眾生機有二種。一者定。二者散。若依定行即攝生不盡。是以如來方便顯開叁福。以應散動根機。言欲生彼國者。標指所歸也。言當修叁福者。總標行門也。云何名叁。一者下即有其四。一言孝養(yǎng)父母者。此明一切凡夫皆藉緣而生。云何藉緣�；蛴谢�生�；蛴袧裆��；蛴新焉��；蛴刑ド�。此四生中各各復有四生。如經廣說。但是相因而生即有父母。既有父母。既有大恩。若無父者能生之因即闕。若無母者所生之緣即乖。若二人俱無即失託生之地。要須父母緣具方有受身之處。既欲受身。以自業(yè)識為內因。以父母精血為外緣。因緣和合故有此身。以斯義故父母恩重。母懷胎已經於十月。行住坐臥常生苦惱。復憂產時死難。若生已經於叁年恒常眠屎臥尿。床被衣服皆亦不凈。及其長大愛婦親兒。於父母處反生憎疾。不行恩孝者即與畜生無異也。又父母者世間福田之極也。佛者即是出世福田之極也。然佛在世時。遇值時年飢儉。人皆餓死白骨縱橫。諸比丘等乞食難得。於時世尊待比丘等去后。獨自入城乞食。從旦至中門門喚乞。無與食者。佛還空鉢而歸。明日復去又還不得。后日復去又亦不得。忽有一比丘道逢見佛。顏色異常似有飢相。即問佛言。世尊。今已食竟也。佛言。比丘。我經叁日已來乞食不得一匙。我今飢虛無力。能共汝語。比丘聞佛語已。悲淚不能自勝。即自念言。佛是無上福田眾生覆護。我此叁衣賣卻。買取一鉢飯奉上於佛。今正是時也。作是念已即買得一鉢飯。急將上佛。佛知而故問言。比丘。時年飢儉人皆餓死。汝今何處得此一鉢純色飯來。比丘如前具白世尊。佛又言。比丘。叁衣者即是叁世諸佛之幢相。此衣因緣極尊極重極恩。汝今易得此飯與我者。大領汝好心我不消此飯也。比丘重白佛言。佛是叁界福田圣中之極。尚言不消者。除佛已外誰能消也。佛言。比丘。汝有父母不。答言有。汝將供養(yǎng)父母去。比丘言。佛尚云不消。我父母豈能消也。佛言。得消。何以故。父母能生汝身。於汝有大重恩。為此得消。佛又問比丘。汝父母有信佛心不。比丘言。都無信心。佛言。今有信心。見汝與飯大生歡喜。因此即發(fā)信心。先教受叁歸依。即能消此飯也。時比丘既受佛教愍仰而去。以此義故。大須孝養(yǎng)父母。又佛母摩耶生佛經七日已即死生忉利天。佛后成道。至四月十五日。即向忉利天一夏為母說法。為報十月懷胎之恩。佛尚自酬恩孝養(yǎng)父母。何況凡夫而不孝養(yǎng)。故知父母恩極深重也。二言奉事師長者。此明教示禮節(jié)。學識成德。因行無虧。乃至成佛此猶師之善友力也。此之大恩最須敬重。然父母及師長者名為敬上行也。叁言慈心不殺者。此明一切眾生皆以命為本。若見惡緣怖走藏匿者。但為護命也。經云。一切諸眾生無不愛壽命。勿殺勿行杖。恕己可為喻。即為證也。四言修十善業(yè)者。此明十惡之中殺業(yè)最惡。故列之在初。十善之中長命最善。故以之相對也。已下九惡九善者至下九品中次應廣述。此明世善又名慈下行也。二者下即有其叁。一言受持叁歸者。此明世善輕微感報不具。戒德巍巍能感菩提之果。但眾生歸信從淺至深。先受叁歸后教眾戒。二言具足眾戒者。然戒有多種�；蛉�歸戒�；�五戒八戒十善戒沙彌十戒二百五十戒五百戒�；蚱兴_叁聚戒十無盡戒等。故名具足眾戒也。又一一戒品中亦有少分戒多分戒全分戒也。叁言不犯威儀者。此明身口意業(yè)行住坐臥能與一切戒作方便威儀也。若輕重麁細皆能護持。犯即悔過。故云不犯威儀。此名戒善也。叁者下即有其四。一言發(fā)菩提心者。此明眾生欣心趣大不可淺發(fā)小因。自非廣發(fā)弘心。何能得與菩提相會。唯愿我身身同虛空心齊法界。盡眾生界我以身業(yè)恭敬供養(yǎng)禮拜。迎送來去。運度令盡。又我以口業(yè)讚嘆說法。皆受我化。言下得道者令盡。又我以意業(yè)入定觀察。分身法界。應機而度。無一不盡。我發(fā)此愿。運運增長猶如虛空。無處不遍。行流無盡徹窮后際。身無疲倦心無厭足。又言菩提者即是佛果之名。又言心者即是眾生能求之心。故云發(fā)菩提心也。二言深信因果者未深信世間出世間苦樂因果。若作苦因即感苦果。若作樂因即感樂果。如似臘印印泥印壞文成。不得疑也。叁言讀誦大乘者。此明經教喻之如。數(shù)讀數(shù)尋開發(fā)智慧。若智慧眼開即能厭苦欣樂涅槃等也。四言勸進行者者。此明苦法如毒惡法如刀。流轉叁有損害眾生。今既善如明鏡法如甘露。鏡即照正道以歸真。甘露即注法雨而無竭。欲使含靈受潤等會法流。為此因緣故須相勸。言如此叁事已下總結成上行也。

　�。ㄕ�自《觀經四貼疏》）