明向大和尚：這個(gè)“時(shí)”是指什么呢？

　　我們需要再解釋一下什么是“行深般若波羅蜜多時(shí)”的“時(shí)”。這個(gè)“時(shí)”是指什么呢？有五個(gè) “時(shí)”。

　　第一個(gè)時(shí)，這個(gè)“時(shí)”是指菩薩由文字般若起觀照，而證到了實(shí)相般若的這個(gè)時(shí)候，這是一種說(shuō)法。

　　第二個(gè)說(shuō)法的“時(shí)”，是指“寂照不二”，觀聽(tīng)圓明，自在無(wú)礙這個(gè)時(shí)候，這是第二種說(shuō)法。

　　什么叫寂，就是定，照，就是慧。定慧不二的時(shí)候，而且清清楚楚明明白白圓滿具足我們的大般若現(xiàn)前，自在無(wú)礙的時(shí)候的這個(gè)“時(shí)”。

　　第三個(gè)“時(shí)”，它是萬(wàn)緣俱寂，一切萬(wàn)緣都放下，無(wú)證無(wú)得之“時(shí)”。就是一切放下，一切都空，連空也放下，連能證、所證，能得、所得都放下的時(shí)候，指這個(gè)“時(shí)”。剛才講一切放下，有的人還認(rèn)為證到了實(shí)相般若是有所證，還認(rèn)為得了阿耨多羅三藐三菩提還有所得，那就不對(duì)了。連這個(gè)果相也要放下，“凡心”要放下，“圣解”亦要放下，這樣才是行深般若波羅蜜多的時(shí)候。

　　第四個(gè)“時(shí)”，就是要能所雙亡，境智不分，實(shí)相般若現(xiàn)前的這個(gè)時(shí)候。

　　現(xiàn)在一般的人呢，總是認(rèn)為有一個(gè)心可以見(jiàn)、可以明，“明心見(jiàn)性”嘛。什么是“能”呢？誰(shuí)在見(jiàn)，這就是“能”。什么是“所”呢？有心可明、有性可見(jiàn)就是“所”，這就有能所對(duì)待。有能所對(duì)待，還不究竟。所以，說(shuō)白了，明心見(jiàn)性還只是方便說(shuō)，到最后證得能所雙亡、境智不分了，實(shí)相般若自然的現(xiàn)前。所以，一個(gè)人如果說(shuō)自己明心見(jiàn)性，他肯定沒(méi)有明心見(jiàn)性；一個(gè)人如果說(shuō)他自己成佛了，他肯定還沒(méi)成佛，因?yàn)樗�還有一個(gè)能明心見(jiàn)性的人，還有一個(gè)所見(jiàn)到的心性，這個(gè)就是能所。能所是二法，有能、有所就是二法。

　　實(shí)相般若它是不二之法！我們的真心本性哪有能、所？一切萬(wàn)法都是唯心顯現(xiàn)，一切萬(wàn)法唯是一心，如《法華經(jīng)》云“唯此一真實(shí)，余二則非真”。“唯此”是唯有這個(gè)心是真實(shí)不虛的，這個(gè)才是不二。如果有一，有二，就是兩個(gè)了，有分能所了，那這個(gè)“一”也是不真實(shí)的、有障礙的。所以必須最后能所雙亡、境智不分，實(shí)相般若現(xiàn)前的時(shí)候才是究竟的。所以，一個(gè)人有凡見(jiàn)不可以，連有圣見(jiàn)也不可以。如果說(shuō)：“哎，我成佛了，圣人是怎么樣的狀態(tài)，凡夫是怎么樣的狀態(tài)……”把圣人看得很高，把凡夫看得很低……這都不可以。

　　我們對(duì)佛菩薩要恭敬，但是我們對(duì)眾生也要像對(duì)佛菩薩一樣恭敬。因?yàn)楸娚�也�?a href="/remen/foxing.html" class="keylink" target="_blank">佛性，而且與佛菩薩是同樣平等的佛性。所以，從形相上來(lái)說(shuō)，我們要給佛菩薩頂禮，但是從內(nèi)心來(lái)說(shuō)，我們對(duì)眾生和對(duì)佛要一樣平等的恭敬。常不輕菩薩是久遠(yuǎn)劫前威音如來(lái)像法時(shí)代的菩薩，因?yàn)槟菚r(shí)候有很多增上慢的比丘，認(rèn)為有能證所證、得到什么圣果了。那么，常不輕菩薩就示現(xiàn)為這樣的菩薩，他對(duì)所有的四眾弟子都頂禮膜拜，他說(shuō)我不敢輕視你們，“汝等必當(dāng)作佛”。這就告訴我們必須要把能所放下，圣凡之見(jiàn)也要放下，這才是行深般若波羅蜜多的時(shí)候，才是究竟的。這是第四個(gè)解釋“時(shí)”。

　　“行深般若波羅蜜多時(shí)”的“時(shí)”，第五個(gè)“時(shí)”，究竟來(lái)說(shuō)，是無(wú)時(shí)不在之時(shí)，一切時(shí)、一切處皆如此。

　　也就是說(shuō)什么是真理？真理它有個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，不管過(guò)去是這樣，現(xiàn)在也是這樣，未來(lái)也是這樣。所以，不管在什么時(shí)候它的都是這樣的，你只有證到這個(gè)才是真的。而且不僅時(shí)間是這樣，任何一個(gè)空間也都是這樣，比方我們的真心本性不僅過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)都是這樣，它是不變的；在在云門(mén)寺、在北京、在太陽(yáng)、在銀河系也是這樣，在西方極樂(lè)世界也是這樣，在地獄也是這樣，在天堂也是這樣，這才是真正的證悟到我們真心本性。如果說(shuō)，只是打坐的時(shí)候有，不打坐的時(shí)候沒(méi)有，那你所“證得”的東西就不是真的，肯定是假的。你在誦經(jīng)的時(shí)候有，不誦經(jīng)的時(shí)候，在掃廁所的時(shí)候就沒(méi)有了啦？那不是真心本性。為什么？時(shí)間改變了，就沒(méi)有了、就不同了，那怎么是真的？那不是真的，是假的。

　　所以當(dāng)你真正證到實(shí)相般若，那么一切時(shí)、一切處都是如此的，才是真正的在行深般若波羅蜜多的時(shí)候。這就告訴我們，如果你今天是這個(gè)樣，明天又是另外一個(gè)樣，你肯定沒(méi)有明白。如果你說(shuō)，我現(xiàn)在明心見(jiàn)性了，然后跑到外面就迷了，那你所“見(jiàn)”的東西也不是真的。所以，什么叫明心見(jiàn)性？你在這里是這樣，在那里也是這樣，在這個(gè)時(shí)候是這樣，在其他時(shí)候也是這樣，那才是真正的、不變的、如如不動(dòng)的（心性）。這才真正的可以到“行深般若波羅蜜多時(shí)”的“時(shí)”。

　　我們對(duì)行深般若波羅蜜多時(shí)”這個(gè)“時(shí)”的認(rèn)識(shí)，不斷從層次上深化。前面四個(gè)時(shí)都還在名相上講，到第五步的時(shí)候，才是實(shí)實(shí)在在的，一點(diǎn)虛假都不行的，一切名詞概念都不要了，沾不上名詞的邊。我們昨天是不是這樣？明天是不是這樣？現(xiàn)在是不是這樣？那才行啊。如果說(shuō)，我今天開(kāi)悟了，明天就啥也不知道了，迷惑顛倒了，那你所證的東西就不是真正的真心本性，那是假的。所以我們從這個(gè)“時(shí)”里面，我們就可以透視很多很深刻的道理。

　　我們講的這個(gè)“時(shí)”就是指行深般若波羅蜜多時(shí)，成就甚深功行的時(shí)候，這個(gè)“時(shí)”是時(shí)時(shí)刻刻得大自在的時(shí)候。

　　真正明心見(jiàn)性它是一見(jiàn)永見(jiàn)，不是在這個(gè)時(shí)候見(jiàn)了，另外一個(gè)時(shí)候就不見(jiàn)了。我們大家對(duì)某一些“開(kāi)示”的說(shuō)法，要有一個(gè)正確的理解。有些書(shū)本講，前念已斷，后念未生，這一段空寂的那個(gè)東西，拿這個(gè)所謂的“無(wú)念”作為我們的本來(lái)面目。實(shí)際那只是方便說(shuō)的。我們的本來(lái)面目是如來(lái)的法身，就是真心本性，不管有念也是這樣，無(wú)念也是這樣。不能說(shuō)它無(wú)念的時(shí)候才在！無(wú)念的時(shí)候、什么都不想的時(shí)候在，做別的事情就不在了，那個(gè)是不是我們的本來(lái)面目？那就不是了。