佛教在當(dāng)前文化環(huán)境下的困境

  佛教在當(dāng)前文化環(huán)境下的困境

  普正法
  四川遂寧廣德寺住持普正
  二十世紀的中國佛教,經(jīng)歷過種種磨難,終于在世紀末初步實現(xiàn)了從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型。黨的十六屆六中全會《決定》提出:“發(fā)揮宗教在促進社會和諧方面的積極作用。”這又為佛教在二十一世紀的發(fā)展提供了一個良好的機會。但如果認真反思,就會發(fā)現(xiàn)中國佛教在當(dāng)前文化環(huán)境下還是處在諸多困境之中,這些“困境”束縛了佛教自身的發(fā)展,也使得佛教難以在促進社會和諧方面發(fā)揮更大、更積極的作用。

  困境之一:佛教的神圣性在現(xiàn)代社會有所降低。

  佛教在古代社會文化環(huán)境下曾具有較高的“神圣性”,這既是佛教的自信,如《大莊嚴論經(jīng)》云,“我今得勝利,分別識三寶。真實是我寶,佛法及圣眾”,同時也是人們對佛教的信仰。但自十九世紀末以來,以科學(xué)與民主為主要訴求的新文化運動風(fēng)起云涌,佛教所具有的“神圣性”與“超越性”遭受到全面的質(zhì)疑,二十世紀中期以后,世俗化運動一浪高過一浪,佛教要想在當(dāng)代社會立足,似乎必須證明自身是科學(xué)的,像沈家楨寫的《佛法是科學(xué)》等小冊子,在某種程度上竟成了佛教的“護身符”,這難免令人想起佛教漢魏初傳時的“格義佛教”,要通過比附的方法才能讓人認識到佛教的價值;進入二十一世紀后,工業(yè)化、信息化的成就使得人們對佛教生死安撫、慰籍的需求銳減,互聯(lián)網(wǎng)的普及又使得佛教知識、信仰“平面化”,這一切都使得佛教的神圣性持續(xù)受到侵蝕。因為普通人對佛教的真義乃至基本常識缺乏了解,所以在一些文學(xué)、藝術(shù)作品中多有對佛教“無厘頭”式的解構(gòu)之舉。這進一步瓦解了佛教的神圣性。
  另外一方面,佛教信徒對佛法的認識也不夠深刻,造成以求取功德福報為主要目的、以災(zāi)祥、靈驗為主要特征的“相似佛法”在寺廟中流行,從而加劇了佛教界思想上的混亂;一些僧人、寺廟出現(xiàn)的個別問題,經(jīng)過媒體、互聯(lián)網(wǎng)的“放大”,又給人造成一種漢傳佛教整體出現(xiàn)問題的印象,這也使得佛教的神圣性遭受到損害,致使現(xiàn)在社會文化環(huán)境下,人們對佛教很難生起崇敬心,也使得佛教不可避免地被主流文化邊緣化,難以在當(dāng)代文化建設(shè)中起到更大的影響。

  困境之二:佛教自身的文化特色不夠鮮明。

  佛教傳入中國后,多次受到儒家思想和本土道教的排擠,佛教經(jīng)過不懈的努力辯爭,終于取得了三教鼎力的位置,如唐文宗太和元年,白居易和沙門義休、道士楊弘元在麟德殿辯論三教教義,與以前的相互攻訐相比較,這次辯論會一團和氣,白居易以六義比擬十二部經(jīng),以孔門四科比擬釋門六度,以孔門十哲比擬如來十大弟子,在場的皇帝、大臣竟無異議,再如蘇轍《三教論》中說,“佛老之道非一人私說也,自有天地而有此道矣,古之君子以之治氣養(yǎng)心,其高不可嬰,其潔不可溷,天地神人皆將望而敬之,”至于信仰佛教所能達到的“萬物并育而不相害,道并行而不相悖,泯然不見其際而天下化”的境界,也正是“周孔之遺意”。這樣經(jīng)過論爭,佛教在輔助教化、生死慰籍、治氣養(yǎng)心、終極超越等方面的文化功能得到了社會認可?梢哉f,佛教之所以能夠在唐宋時期與儒家、道教平起平坐,完全得益于其鮮明的文化特色。但當(dāng)代社會佛教的上述文化特色已經(jīng)得不到人們的認可,雖然改革開放這么多年來,“佛教是迷信”的說法不再是主流話語,但關(guān)于佛教到底是干什么的,有什么特殊的文化價值與作用,并沒有多少人能夠用現(xiàn)代語言詞匯講說清楚,或者按照現(xiàn)代人的價值觀念解釋明白。大多數(shù)人所能理解的佛教,是一種模糊不清的“傳統(tǒng)文化”,佛教自身獨有的文化特色隱而不彰,這也是佛教在當(dāng)前文化環(huán)境下遭遇到的一種困境。

  困境之三:佛教缺失對自身的批評及對社會的批判精神。

  佛教僧團每半月和合“布薩”說戒,安居結(jié)束舉行自恣,所謂“自我批評”與“批評”相結(jié)合,正是僧團健康發(fā)展的保證,唐宋時期,諸方尊宿評判諸方見解毫不留情,正是這種“唯義是從”的精神才造就了當(dāng)時盛極一時的“五家七宗”局面。但明清以來佛教這種寶貴的自我批評精神日漸喪失,時至今日,更是愿做和事佬者多,出頭做“惡人”、堅持原則者少,致使一些地方的僧團內(nèi)部有些正氣不彰。
  另一方面,無論是在印度還是在中國,佛教都曾對當(dāng)時的社會文化有所批判,如釋迦牟尼就對當(dāng)時的九十六種外道、六十二種邪見展開過批判,再如中土的慧遠、智者、宗密以至明代的蓮池等大師都對當(dāng)時的文化思潮有所批判,也就是說,佛教在一些大的時代文化問題上都是有自己的聲音、立場的,蓋佛教以般若智慧為核心教義,可以遍觀一切緣起而徹見萬法之源,破立自如,自然應(yīng)該對當(dāng)前的文化現(xiàn)象有所評判。但在當(dāng)代文化環(huán)境中,佛教這種鋒若金剛的批判性已經(jīng)嚴重缺失,對于當(dāng)前文化,似乎只有隨聲附和的份兒,卻無力通過積極的批判對當(dāng)前文化建設(shè)做出貢獻,并彰顯自身的獨特價值。實際上,現(xiàn)代人的知識經(jīng)驗雖然比古代更為豐富,但也更為膚淺、混亂,佛教通過有建設(shè)性的批判活動,在某種程度上可以起到凈化人們心靈和革除社會、文化弊病的作用,并對物質(zhì)文明、精神文明的建設(shè)和社會問題的解決提出方案和意見。有學(xué)者認為,佛教之所以在現(xiàn)代社會語境下難以展開其批判活動,是因為佛教原有的教義教理體系還不能涵攝人類公共領(lǐng)域的普世性知識,也就無法全面構(gòu)建應(yīng)對現(xiàn)代處境的詮釋體系,因而不能開展建設(shè)性的文化批判活動。

  困境之四:佛教傳播遭遇到時代文化的障礙。

  唐文宗太和三年,蘇州重玄寺在石壁上刊刻了包括《法華經(jīng)》、《維摩經(jīng)》、《金剛經(jīng)》、《心經(jīng)》等在內(nèi)的八部佛經(jīng),一共69500字,白居易認為,“是八種經(jīng),具十二部三乘之要旨,萬佛之秘藏盡矣。”可見即便是在佛法昌明、大師輩出的唐代,佛教經(jīng)典過多的問題就已經(jīng)很突出,迫使人們必須對佛經(jīng)有所揀擇,以方便大眾受持。到了今天,這一問題可能更為突出。
  除此之外,當(dāng)代文化背景下,以古文寫成的佛經(jīng)更遭遇到了古代所沒有的閱讀障礙。盡管現(xiàn)在人們受教育的水平遠遠高于古人,但除了文史哲專業(yè)的大學(xué)生之外,古文閱讀水平普遍不高,致使有些對佛教感興趣的人想要閱讀佛經(jīng),但一見到古文就不敢問津了。
  佛教在當(dāng)代社會文化環(huán)境下傳播所遇到的最大的難題,除了上述經(jīng)論數(shù)量龐大、宗派繁多以及古今語言、詞語概念上的障礙之外,還有一個滿足人們信仰需求的方式需要變更的問題,因為進入二十一世紀,人們即便有較二十世紀更大的信仰需要,其內(nèi)涵也不會與以往時代相同。二十一世紀的人類生活方式更趨向“表面化”、“碎片化”、“片斷化”,其所謂生活經(jīng)驗的“真理性”,乃是社會常識和個體性實踐行為所給與,而不是像過去那樣由具有神圣權(quán)威性的宗教知識與規(guī)范所決定。這一接受范式的轉(zhuǎn)變,昭示著傳統(tǒng)宗教傳播方式的終結(jié)。如何以傳統(tǒng)教義為基礎(chǔ),重新詮釋佛教教義,拓展并運用于現(xiàn)代社會,使之符合現(xiàn)代人的信仰、心理需求,便成為當(dāng)代佛教所面臨的重大課題之一。
  佛教教義需要重新被詮釋已經(jīng)成為學(xué)者們的基本共識,有的學(xué)者認為,應(yīng)該使佛學(xué)充分地人間化、現(xiàn)代化,“從更深層次上論證佛法與現(xiàn)代生活之不二,具體指示即人而趨向成佛之道,解決出世間的理想與飛速發(fā)展的世俗生活的矛盾,解決清凈不染之菩提與日益泛濫的人欲之矛盾。” 有的學(xué)者認為首先要明確佛教思想的基本理念,然后再從其中抽象出能適應(yīng)現(xiàn)代社會的教理與指導(dǎo)理念,還有的學(xué)者認為佛教只有較好地含攝現(xiàn)代人的紛雜經(jīng)驗,才能在現(xiàn)代處境下得到合理性的證明,也才有望獲得主流文化的話語權(quán),也才有望發(fā)揮佛教自身在解脫生死、去除煩惱方面的特長?偲饋砜,在現(xiàn)代社會文化環(huán)境下,佛教急需發(fā)揮“色空不二”、“世出世不二”的智慧,融攝世俗文化的精粹,推陳出新,應(yīng)時契機地對佛教教義進行調(diào)整改革。
  從上面幾種情況來看,雖然佛教面臨著非常好的發(fā)展機遇,但如果真想提升自身形象,負擔(dān)起偉大的歷史使命,還需要長期艱苦卓絕的努力才行。

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