只因眾生有生死,佛才講涅槃

只因眾生有生死,佛才講涅槃

  華嚴(yán)五祖宗密大師在《圓覺經(jīng)大疏》中說(shuō):“以一切種智釋圓明。”我們講的《華嚴(yán)金獅子章》,就是圓明、圓滿、滿教。

  賢首國(guó)師說(shuō):“由圓明而證菩提。”只有圓明才能夠被稱為菩提。不管你是上弦月還是下弦月,那都不是滿月,都不能夠叫菩提。

  《起信論》中說(shuō),諸佛菩薩的大智有無(wú)量的方便,所以安了個(gè)假名叫“一切種智”。通過修行可以證到一切種智。

  《華嚴(yán)金獅子章》說(shuō)“具一切種智,名成菩提”,成菩提在論文當(dāng)中,是取它的圓滿之意。禪宗把假相后面的東西,妄念后面的東西稱為無(wú)位真人、本來(lái)面目、真如妙心等等。名雖各異,度眾生的妙用是一樣的。

  這樣一來(lái),我們?cè)诔善刑岬臅r(shí)候,從最初發(fā)菩提心到不退菩提心,到修證菩提心乃至證到菩提心以后回向給蕓蕓眾生,這其中是寂寥空性的,沒有自我,沒有私我。最究竟的菩提,必須是無(wú)形無(wú)相的才可以。如果有自我、有私我,為了自己清凈,為了自己開悟,為了自己解脫修道,那都不能夠稱為菩提。

  下面我們要進(jìn)入“入涅槃第十”這個(gè)部分的學(xué)習(xí)。

  “見獅子與金,二相俱盡。”獅子是假相,金代表我們的佛性;獅子是眾生,金是佛;佛和眾生一體兩面,緣起的妙有和佛性也是一體兩面。

  講到入涅槃的時(shí)候,生死和涅槃二相俱盡,佛說(shuō)生死和涅槃不過是黃葉止小兒啼。佛為什么說(shuō)涅槃?因?yàn)楸娚猩,佛才講涅槃,等到眾生了生脫死了,不在煩惱里討生活了,涅槃也了不可得。這個(gè)地方大家要透過去,從體相上說(shuō),涅槃和生死是一體兩面;從究竟意義上來(lái)說(shuō),佛講涅槃是黃葉止小兒啼。

  涅槃具四德:常、樂、我、凈;常是法常,樂是法樂,我是真我,凈是無(wú)形無(wú)相;這是佛在《涅槃經(jīng)》里說(shuō)的。

  有很多二乘人和凡夫不理解佛講的妙意,甚至?xí)鹨蓡。他覺得佛陀最初在菩提樹下講生老病死,講苦集滅道,怎么講到最后變成了常樂我凈,于是他的腦袋瓜子就轉(zhuǎn)不過彎來(lái)了。

  大家一定要知道,涅槃是相對(duì)于生死而來(lái)的,涅槃是藥,藥到病除,藥也不可得。從這個(gè)意義上講,涅槃是黃葉止小兒啼。如果明白了這個(gè)道理,那我們的認(rèn)知、我們的見地、我們的修行就上了一個(gè)臺(tái)階。

  也就是說(shuō),你不要認(rèn)為有一個(gè)涅槃可得。如果你心里認(rèn)為有一個(gè)涅槃可得,那你就住在法相上了,住在法相上也不得解脫。

  講到涅槃,我們應(yīng)該了解它的四種狀態(tài)。當(dāng)年釋迦牟尼佛坐在菩提樹下,于五月月圓之夜望啟明星而悟道,用我們的話說(shuō)就是開悟了,但是父母給他的肉身還在,這就叫有余涅槃。

  佛陀講經(jīng)說(shuō)法三百余會(huì),長(zhǎng)達(dá)四十九年,活了八十一歲,在毗婆羅雙樹間,右脅而臥顯涅槃相,那就叫無(wú)余涅槃。

  火化以后,他的色身幻化成無(wú)量無(wú)邊的隨色身云,花草樹木遍虛空界,都是他的法身,應(yīng)不同的眾生而顯相。大家迷惑最多的地方就是,哪一天我們?cè)谖迮_(tái)山看到文殊菩薩顯相了,大家在云端見到文殊菩薩騎一頭青毛獅子,但有的人說(shuō)是真的,有的人說(shuō)是假的。我們講的西方極樂世界,有人說(shuō)真,也有人說(shuō)假。那到底是真是假?

  說(shuō)來(lái)說(shuō)去,還是看有緣無(wú)緣。這就相當(dāng)于我們的手機(jī),接通了運(yùn)營(yíng)商的信號(hào),就能接打電話;你的手機(jī)處于關(guān)機(jī)狀態(tài),運(yùn)營(yíng)商的信號(hào)再?gòu)?qiáng),有也等于沒有。說(shuō)有說(shuō)無(wú)都成了兩端的話了,感通有緣無(wú)緣,有緣眾生悉得度。

  包括肉身不爛、舍利現(xiàn)象、諸佛菩薩的種種顯相,眾生總是將信將疑,想用自己的第六意識(shí),用思維心去揣度諸佛菩薩。

  我打一個(gè)簡(jiǎn)單的比喻,你就會(huì)猛然覺醒。就像烏龜在地上爬,它的眼里只有兩種顏色,就是黑和白,它看到的世界就是長(zhǎng)和寬。而人所看到的世界是立體的,有長(zhǎng)寬高。但是,諸佛菩薩以及阿羅漢,證到了五眼六通,他們?cè)谔摽绽镲w行往來(lái),不是你的肉眼所能夠猜測(cè)的。你對(duì)他說(shuō)有說(shuō)無(wú)是沒有用的。

  如果用科學(xué)的語(yǔ)言來(lái)描述,諸佛菩薩生活在十一維空間,他可以無(wú)中生有,也可以馬上把有消失在你眼前。你如果不打開自己的意識(shí)界,你怎么能夠理解五眼六通呢?

  如果你修不到,那么你至少要意識(shí)到,你的境界是有局限性的。你看不見的事物,并不等于它不存在。就像電在電線里頭,你雖然看不見,但你能說(shuō)沒電嗎?無(wú)線電波你抓不到,你敢說(shuō)沒有嗎?

  蕓蕓眾生千萬(wàn)不要以自己為坐標(biāo),去揣度諸佛菩薩的世界。這樣的揣度只會(huì)讓你迷加轉(zhuǎn)迷,就是越來(lái)越迷。應(yīng)當(dāng)打開心結(jié),與諸佛菩薩交流溝通,“二相俱盡,煩惱不生”才可以。能所俱空,能和所,生死和涅槃全部都空掉。就像前面講到的,憨山大師在甚深禪定當(dāng)中證到了海印三昧、能所雙忘,達(dá)到了這種非常高的境界。

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