【離相寂滅分第十四】

　　【爾時(shí)。須菩提聞?wù)f是經(jīng)。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛說(shuō)如是甚深經(jīng)典。我從昔來(lái)。所得慧眼。未曾得聞如是之經(jīng)。世尊。若復(fù)有人。得聞是經(jīng)。信心清凈。則生實(shí)相。當(dāng)知是人。成就第一希有功德。世尊。是實(shí)相者。則是非相。是故如來(lái)說(shuō)名實(shí)相。世尊。我今得聞如是經(jīng)典。信解受持。不足為難。若當(dāng)來(lái)世。后五百歲。其有眾生。得聞是經(jīng)。信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無(wú)我相人相眾生相壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復(fù)有人。得聞是經(jīng)。不驚不怖不畏。當(dāng)知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。】

　　這段意思是如來(lái)破二乘人執(zhí)著諸法的法相。這聲聞人經(jīng)過(guò)二十年的學(xué)修都是執(zhí)著有的，因?yàn)樗�不知道一切法諸法本來(lái)空的空義，他還不能理解，都是依著文字、語(yǔ)言、音聲，但是這個(gè)語(yǔ)言、音聲、文字是假立的，是如來(lái)的方便善巧�，F(xiàn)在聽到金剛經(jīng)說(shuō)一切諸相不生、一切諸法不立，對(duì)他不能夠進(jìn)入，佛也一再地解說(shuō)，解說(shuō)的意思使他們能夠放下執(zhí)著，這個(gè)都是法執(zhí)。但是就我們現(xiàn)在來(lái)說(shuō)，我們這個(gè)地步還沒做到，我們必須從執(zhí)著達(dá)到不執(zhí)著而達(dá)到解脫，我們還欠這步功夫呢！這個(gè)是破二乘人的，金剛會(huì)上都是阿羅漢，當(dāng)時(shí)佛說(shuō)法的時(shí)候，沒有優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，專給比丘眾說(shuō)的。因?yàn)榉鹫f(shuō)法是對(duì)機(jī)說(shuō)的，專顯現(xiàn)一切諸法本來(lái)空寂，所有的語(yǔ)言、文字是假安立的�，F(xiàn)在金剛經(jīng)把這個(gè)都破除，住相不，一切相不生，只要明心見性，當(dāng)下成佛，進(jìn)入般若義。二乘人，這些阿羅漢最初聽到他是驚怖的，所以須菩提說(shuō)如來(lái)說(shuō)這甚深法，我從來(lái)沒聞見。這些法是專對(duì)著善根菩薩說(shuō)的，現(xiàn)在轉(zhuǎn)小成大，要把這些個(gè)聲聞人讓他把以前一切法相，讓他悟解知我說(shuō)法如筏喻者。筏喻者，就是過(guò)河船，過(guò)河的筏子，你現(xiàn)在都過(guò)了，過(guò)了該丟掉了，還執(zhí)著它們做什么呢？講這個(gè)道理，讓二乘人悟入。

　　佛自己說(shuō)完再重復(fù)征釋一下，恐怕還沒有說(shuō)盡，何以故？何以故就是為什么原因我這樣說(shuō)。須菩提，如來(lái)所說(shuō)的法是隨緣的，說(shuō)波羅蜜即非波羅蜜。說(shuō)的意思這是假名安立，語(yǔ)言假立的，說(shuō)般若波羅蜜不是般若波羅蜜，但是你從說(shuō)領(lǐng)悟到了，領(lǐng)悟到了就去行，行證得了，這個(gè)才是第一般若波羅蜜。舉三的，一個(gè)是假名，一個(gè)是真實(shí)，最后是隨緣，就是從真實(shí)而隨緣。舉一個(gè)例，六度，佛以下舉的是忍辱度。

　　【須菩提。忍辱波羅蜜。如來(lái)說(shuō)非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我于爾時(shí)。無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相。何以故。我于往昔節(jié)節(jié)支解時(shí)。若有我相人相眾生相壽者相。應(yīng)生瞋恨。須菩提。又念過(guò)去。于五百世作忍辱仙人。于爾所世。無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相�！�

　　舉個(gè)例來(lái)說(shuō)才能說(shuō)明問(wèn)題，為什么我這樣說(shuō)。例如說(shuō)忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜。非就是遣除，佛說(shuō)的忍辱波羅蜜不是忍辱波羅蜜。什么原因呢？佛從事上說(shuō)，就是佛自己身受的，拿事實(shí)來(lái)說(shuō)明，這些個(gè)聞?wù)卟拍軌蜻M(jìn)入。佛就拿自己往昔行菩薩道的時(shí)候，被歌利王來(lái)割截他的身體。在這個(gè)割截身體的時(shí)候，那時(shí)候佛的思想是什么思想呢？是空相，沒有，什么都沒有，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。為什么？假使有我相、人相、眾生相、壽者相有痛苦，有痛苦就有瞋恨，被傷害者的人那就有瞋恨心。沒有我相、人相、眾生相、壽者相，這就形容著沒有我的身體被別人傷害，這就是無(wú)我相、無(wú)人相；還有一些法相，割截身體還有刀具，能傷者，被傷者，還有工具傷害者；就是沒有四相。

　　假使要有這些個(gè)相，有這個(gè)相是什么情況呢？那就不是這情況了。佛又征啟來(lái)說(shuō)，就是進(jìn)一步說(shuō)，什么緣故說(shuō)我被傷害時(shí)候，割截身體無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相，怎么能說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題證實(shí)我沒有。在肢解時(shí)候而傷害我，這么一刀一刀割截我的時(shí)候，假使我有我相、人相、眾生相、壽者相，我一定起煩惱，生瞋恨心。但是我沒有，沒有生煩惱，沒有瞋恨心，為什么？因?yàn)樽C得了般若智。一切諸法都是無(wú)相法，證得無(wú)相法，沒有我、人、眾生，乃至于割截身體這個(gè)法相，這些四相都沒有。這由于什么呢？般若智慧。以般若智慧觀我空，傷害我的人也是空的，沒有能害的，沒有受害的，也沒有這些個(gè)法，中間的刀具割截身體這些法相，沒有這些相。因?yàn)橐�有這些相一定要生瞋恨心，不止生瞋恨心，還有當(dāng)時(shí)痛苦。

　　這個(gè)問(wèn)題我們可以證明。我們每個(gè)人病苦的時(shí)候，或者你自己感覺著很難過(guò)的時(shí)候，或者生病的時(shí)候，當(dāng)然被人家割截時(shí)候不會(huì)有的了。假如被人傷害時(shí)候，或者腦殼痛，痛得很厲害的時(shí)候，你就把你這個(gè)觀想觀一觀吧！觀想什么呢？誰(shuí)來(lái)感覺痛，能感覺痛的痛不痛？這個(gè)不是說(shuō)我成道不成道，當(dāng)時(shí)你能夠轉(zhuǎn)移目標(biāo)，轉(zhuǎn)移目標(biāo)你痛苦馬上就減輕，你找你那個(gè)感覺痛苦的，那個(gè)時(shí)感覺痛苦。感覺痛苦那個(gè)覺，它不痛。是兩個(gè)。當(dāng)你腦殼痛，你覺得腦殼痛這個(gè)覺，這個(gè)覺它本身不痛。你感覺每個(gè)部分痛，例如腦殼痛，你絕不會(huì)感覺腳痛，你只感覺腦殼痛，這個(gè)感覺這個(gè)覺它不痛。如果感覺覺這個(gè)覺痛的話，你不知道了。到什么程度？昏迷了，你痛的過(guò)厲害了，昏迷了，覺沒有了。你平時(shí)的時(shí)候，你感覺著哪部分痛，害病哪部分痛，轉(zhuǎn)移目標(biāo)。轉(zhuǎn)移目標(biāo)就是你那個(gè)識(shí)把它轉(zhuǎn)一下，你別專注重去了，愈痛愈痛。如果你思想想別的去了，想點(diǎn)你最歡喜的事，這都是轉(zhuǎn)移目標(biāo)，就是神經(jīng)的系統(tǒng)轉(zhuǎn)移目標(biāo)，不是修道者所證得。我是拿這個(gè)作形容，如果你這樣的功夫用久了，當(dāng)你哪一痛的時(shí)候；為什么人一痛了，“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛”，想把痛加給阿彌陀佛上去了，這腦殼這一念，心里想到“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，為什么？減輕那個(gè)痛。當(dāng)你正痛的厲害，你想你最歡喜的事，人生都有自己最喜歡的事吧！一想想得手舞足蹈的，把這個(gè)痛就壓下去了。但是你愈想痛，全神貫注，它是愈痛，痛得忍受不了。這是思想問(wèn)題。

　　但是如來(lái)這個(gè)問(wèn)題不是這個(gè)問(wèn)題了，他已經(jīng)證得了無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相，誰(shuí)來(lái)割截他？他把歌利大王觀成是空的，他自身觀成是空的，空對(duì)空，這個(gè)是什么？智慧。金剛經(jīng)一說(shuō)空的意思，就顯你金剛般若波羅蜜的智慧，智慧里頭無(wú)相。所以當(dāng)你痛苦的時(shí)候，你這樣觀想，般若智慧里沒有痛、也沒有不痛。楞嚴(yán)經(jīng)教授我們說(shuō)“有覺覺痛，無(wú)痛痛覺”，你感覺痛的這個(gè)感覺不痛。因此你怎么能證到無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相，壽者相咱們講相續(xù)意思，就是你沒有我相、沒有人相、沒有眾生相，就沒有相續(xù)了；就好比你被歌利大王割截時(shí)候，對(duì)佛那個(gè)時(shí)候他證得空了。我們被別人傷害沒有證得的時(shí)候，你就觀想我沒有我這個(gè)肉體，也沒有人來(lái)傷害我，也沒有傷害、捆綁、吊打、割截身體，也沒那刀具，一切相都沒有。但是這個(gè)我們是辦不到的，為啥？你是識(shí)，識(shí)是專門分別的，不是般若智慧，般若智慧就做得到了。

　　同時(shí)歌利大王來(lái)割截釋迦牟尼佛的時(shí)候，他有個(gè)羞辱，不止他肉體，精神上有個(gè)羞辱你，被傷害者都是在羞辱當(dāng)中，加毀，毀壞你，這是羞辱。一個(gè)人被別人傷害的時(shí)候，那就是羞辱。為什么要反抗？不忍受。我們可以看電視，看過(guò)敵方來(lái)傷害他的時(shí)候，特別日本人傷害中國(guó)人的時(shí)候，捆綁吊打這種現(xiàn)象在監(jiān)獄里很多，各種刑具。那除了折磨肉體你之外，還有個(gè)侮辱你，那是傷害你精神，一切刑具傷害你肉體，這里含著羞辱。還有個(gè)人格問(wèn)題，有些個(gè)侮辱沒傷人的，叫你學(xué)狗叫、學(xué)貓叫，那是傷害你的人格；有些人他剛強(qiáng)，不被他傷害，反抗，那就給你肉體折磨。不論怎么樣子，這都是俗諦的當(dāng)中事；勝義諦當(dāng)中，所以在釋迦牟尼佛他被歌利大王傷害的時(shí)候，他沒有，一切都沒有。沒有是什么？他把這一切法，凡所有相皆是虛妄，他把這有相觀成無(wú)相，若見諸法的無(wú)相法，般若智慧了。

　　一般的說(shuō)，這個(gè)屬于觀照般若。假使說(shuō)你觀想你的身體是空的，根本就沒個(gè)身體存在，那一切傷害傷害到什么地方，不能加于空，那有痛苦嗎？我剛才跟大家說(shuō)當(dāng)你有痛苦的時(shí)候，用你的覺照功夫，你觀想誰(shuí)感覺痛？為什么要痛？這是有相的，痛是有相的；但是你觀照的時(shí)候，這是無(wú)相的了。我們就是不能夠用觀照，這個(gè)時(shí)候你觀照找找，找找誰(shuí)來(lái)感覺痛，能感覺痛那個(gè)它不痛。如果你恢復(fù)那個(gè)能感覺，這是所覺，所覺覺到痛，能覺到痛那個(gè)能覺不痛。但是這不是你一下子就能得到的，腦殼痛了你轉(zhuǎn)移它，你精神不要完全注重在它那上面。為什么說(shuō)念佛或者念經(jīng)，就是轉(zhuǎn)移目標(biāo)了，你目標(biāo)不著重它那身上了。

　　這個(gè)問(wèn)題我跟大家以前好像講過(guò)，一個(gè)醫(yī)生治病，他接受這么一個(gè)病人當(dāng)?shù)拇癖常�瘩背就是后背心背上爛，爛得沒辦法了，爛的那個(gè)肉都能看見他那心臟跳動(dòng)，醫(yī)生怎么治，沒辦法下藥，他給他轉(zhuǎn)移目標(biāo)，這是醫(yī)生的善巧。跟他說(shuō)：你放心吧！你這個(gè)瘡我很快給你治好。但是你這個(gè)瘡要好的時(shí)候，你屁股上一定要長(zhǎng)個(gè)瘡，那個(gè)瘡要一發(fā)作了，我沒辦法了，你注意別讓那個(gè)腫，別讓那個(gè)長(zhǎng)瘡。這個(gè)人回去了，他思想上他就恐怖了，他把這個(gè)瘩背瘡他不注意了，就一天的從早到晚摸他那個(gè)屁股。好家伙，不到一天那屁股就長(zhǎng)了一個(gè)瘡，就紅腫高大，愈長(zhǎng)愈大，愈大還愈痛，想那去了。找到醫(yī)生，醫(yī)生說(shuō)：沒辦法了，我只能給你敷敷藥治療一下，你回去吧！一天來(lái)?yè)Q換藥就行了。這個(gè)人全心全意都想到他屁股上這個(gè)瘡了，他把那瘩背瘡就忘了。隔了幾天，他屁股的瘡腫得特別高大，坐也坐不成，飯也吃不下去了，他請(qǐng)醫(yī)生想辦法。醫(yī)生才跟他說(shuō)：我現(xiàn)在把你命才救到了。他說(shuō)：為什么？醫(yī)生說(shuō)：你那個(gè)瘩背瘡爛得都快把心爛出來(lái)，藥也不能上，治也不好，你全心的心力都注重那上去了，那是心火。你這屁股上肉厚得很，就是爛了幾塊也沒關(guān)系，跟死亡遠(yuǎn)得很，離心臟很遠(yuǎn)�，F(xiàn)在你那個(gè)瘩背已經(jīng)長(zhǎng)好，漸漸就好了。這個(gè)開個(gè)刀割了就好了，屁股肉厚得很，沒關(guān)系。

　　我聽到這個(gè)故事，我就想到我們佛經(jīng)，你這妄想心常時(shí)的時(shí)候注重是貪瞋癡，你沒辦法轉(zhuǎn)移。佛說(shuō)戒定慧，用這個(gè)有相來(lái)對(duì)治那個(gè)有相。這個(gè)有相把那個(gè)有相對(duì)治完了，那個(gè)有相也不要要了，要也是累贅。所以佛說(shuō)知我說(shuō)法如法喻者，法尚應(yīng)舍，何況非法。那個(gè)過(guò)河的筏子、過(guò)河的船幫助你過(guò)河，你過(guò)了河了，還背個(gè)船做什么？這都是說(shuō)法的善巧，佛說(shuō)法的善巧。你怎么能達(dá)到無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相，你直接是進(jìn)入不去，所以假些個(gè)善巧方便。但是金剛經(jīng)就把這些善巧方便取消了，因?yàn)轫毱刑崴麄兌紝W(xué)了二十年了，這千二百五十人都是大阿羅漢，常隨眾，所以佛現(xiàn)在給他們說(shuō)般若經(jīng)。對(duì)哪一會(huì)的當(dāng)機(jī)眾，般若經(jīng)很多六百卷，對(duì)哪一類的眾生說(shuō)哪一類的般若，其實(shí)就是一個(gè)般若，你進(jìn)入就好了。

　　像我們把它轉(zhuǎn)移，怎么轉(zhuǎn)移呢？把這個(gè)甚深法用在我們生活當(dāng)中。像我剛才跟大家說(shuō)的，或者哪生個(gè)瘡，或者哪磕碰了，痛苦很厲害的時(shí)候，你轉(zhuǎn)移目標(biāo)。你愈注重它，它愈痛，甚至于睡不著覺，吃不下去飯。轉(zhuǎn)移目標(biāo)就是你心不去注意它，不要去管它。怎么轉(zhuǎn)移呢？那你就用佛教導(dǎo)方法。但是這靠信心，所以為什么我們學(xué)哪一法先要你建立信心，有信心了，相信無(wú)我、無(wú)人、無(wú)眾生、無(wú)壽者，相信一切有相的都是虛妄的，有相的必定消滅。無(wú)相的呢？無(wú)相它不是生滅，沒有個(gè)能消滅無(wú)相的，也沒有一個(gè)所消滅的相，相就是無(wú)相，認(rèn)性不認(rèn)相，這就是修見性法門。見性法門是滅一切相，見一切智，這個(gè)就是般若智慧。

　　【是故須菩提。菩薩應(yīng)離一切相。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。不應(yīng)住色生心。不應(yīng)住聲香味觸法生心。應(yīng)生無(wú)所住心。若心有住。即為非住�！�

　　所以佛到這個(gè)時(shí)候跟須菩提說(shuō)，是故須菩提，是故就是因?yàn)橐陨线@個(gè)無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相，以這個(gè)緣故，須菩提你應(yīng)當(dāng)知道，菩薩應(yīng)該離一切相，不要在相上取。因?yàn)橛邢嗍亲兓�的，無(wú)相是沒有變化的。

　　所以有人問(wèn)我，上回，前年吧？演林黛玉那個(gè)演員，她跟她一家到我這來(lái)受三皈，她已經(jīng)三十都快四十歲了，小孩都很大了。我就跟他們大家講，我說(shuō)你看她化妝林黛玉的時(shí)候，在舞臺(tái)上她不是像十、七八歲的年輕人嗎？現(xiàn)在她到這來(lái)受三皈的時(shí)候，你看她這個(gè)樣子，還是舞臺(tái)上那個(gè)林黛玉嗎？那個(gè)是假的，大家都認(rèn)識(shí)到不是真的，我說(shuō)這個(gè)也是假的。后來(lái)她跟凈空法師出家了，在香港。出了家之后，沒有一年，不到一年就死了，現(xiàn)在演林黛玉那個(gè)已經(jīng)死了。她演員化妝時(shí)是假相，誰(shuí)都知道那是假相，但是當(dāng)時(shí)你并不認(rèn)為是假相，她這個(gè)還是個(gè)女的呢！中國(guó)的四大名旦梅蘭芳都六十多歲了，他要下了妝滿臉大胡子，連毛胡子，每逢上演上臺(tái)時(shí)候就刮刮胡子。他化的是十七、八歲姑娘，美女，你能認(rèn)識(shí)嗎？他在舞臺(tái)上，你認(rèn)識(shí)嗎？那是假相，不是真的，他的肉體的真的也是假的。如果你這樣認(rèn)識(shí)了，還哪有什么痛？所以你這個(gè)身體是個(gè)假的，不是你。那我又在哪里呢？這明白了，知道我了，真我了，那就叫開悟，那個(gè)是無(wú)相的我，不是有相的我。我想這個(gè)道理大家都明白，真真假假。

　　你看我們這些個(gè)比丘尼道友，你看他道貌岸然的，如果他化個(gè)妝，咱們那不也是作歌唱也表演過(guò)嗎？等那時(shí)候化妝就不是他了。你看見不那一樣的嗎？這個(gè)個(gè)人的你也可知道。你常時(shí)這樣想就能夠去我相，也可去人相。所以世間上的美和丑這個(gè)沒有標(biāo)準(zhǔn)的，一般人的什么四大美女，誰(shuí)美？誰(shuí)愛她，他就認(rèn)為她很美，不愛她的認(rèn)為很丑，沒有標(biāo)準(zhǔn)的。因?yàn)榇蠹铱磻T了人相，沒看過(guò)鬼相，他要化妝一個(gè)鬼，你很害怕，都是鬼他就沒有恐怖了。這些相你平常自己去分析去，特別是演劇舞臺(tái)上，下了舞臺(tái)看，都是人的假相，這都是叫假相。你從這個(gè)變化當(dāng)中，你知道人相是假的。我看那獅子舞，把人變成獅子。我以前跟人開玩笑，皇帝，咱們中國(guó)皇帝都是龍，都是變成龍，稱他的是龍。龍是畜生，假使你對(duì)哪個(gè)皇帝說(shuō)你這個(gè)畜生，他不殺你腦殼才怪，你罵他畜生。你要說(shuō)他是龍，他高興了。龍是畜生，畜生道。

　　因此這些相，我為什么說(shuō)這么多，你不分析，你就有執(zhí)著；你分析了之后，你就認(rèn)識(shí)了。認(rèn)識(shí)什么？相是變化，變化、變化沒有了。人生也就百十來(lái)年，中間一年你照一張相片，一年一樣，哪有個(gè)我，在哪呢？在哪個(gè)相上？無(wú)常！但是金剛經(jīng)不這樣講，它頓現(xiàn)的。不是我們講小乘教義去一個(gè)一個(gè)分析，不，它直接看性體，明心就行了，明心就滅一切相，相滅了心才現(xiàn)，心也就明了。因?yàn)槲覀冏尫N種相把我們心障礙住了，所以智慧開不了，那個(gè)相就是那些執(zhí)著，一天想吧！我們執(zhí)著有好多，沒完沒了的。說(shuō)：你放下吧！放下吧！就是放不下。好多人到死還不明白，還在放不下，心里還在想，所以說(shuō)不要去胡思亂想。像我們過(guò)去一個(gè)在家的居士道友叫張無(wú)盡，他悟得之后他說(shuō)四句偈，不要去斷妄想，“斷除妄想重增病”，你有心斷妄想又增加一個(gè)斷妄想的病；“趣向真如亦是邪”，假使你有個(gè)心去證得真如、趣向真如，這也是邪知邪見。這兩句話是讓你明，以金剛經(jīng)的含義說(shuō)讓你明了，讓你明了什么？一切是真空的，你不要在真空隨緣義上去分別、去執(zhí)著，直接達(dá)到諸法無(wú)相，無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相，進(jìn)入真空性體。

　　金剛經(jīng)處處顯，顯什么？顯般若義。但是有人讀金剛經(jīng)，把金剛經(jīng)又執(zhí)著了。本來(lái)金剛經(jīng)告訴你別執(zhí)著一切相，那你又執(zhí)著到金剛經(jīng)了。眾生是佛說(shuō)一切法，說(shuō)到哪眾生執(zhí)著到哪、說(shuō)到哪眾生執(zhí)著到哪。金剛經(jīng)本來(lái)是無(wú)相的，他不去學(xué)無(wú)相的部分，他說(shuō)金剛經(jīng)功德最大了，念一部金剛經(jīng)，金剛經(jīng)上說(shuō)的功德無(wú)量；他始終是放不下有，總在有的方面打主意，他不在空理上去打主意。頭兩天吧！有個(gè)人問(wèn)我：老和尚，你現(xiàn)在講金剛經(jīng)，為什么你們還在修廟，廟不是有相的嗎？我說(shuō)：我們不修廟不修房子，我們住到哪去？我們住在金剛般若波羅蜜經(jīng)上？我說(shuō)佛說(shuō)法是圓融的，你要是這樣的執(zhí)著，那佛的法就不要弘了。

　　大家一定要知道，佛是對(duì)機(jī)說(shuō)法。諸法是因?yàn)橐蚓壣�的，也因�(yàn)橐蚓墱�，因緣滅的時(shí)候就是金剛經(jīng)，因緣生的時(shí)候就是阿彌陀經(jīng)，很多啦！般若，般若經(jīng)是遣滅以前的。阿含經(jīng)講了十二年，方等經(jīng)講了八年，阿含十二，方等八，這二十年好多人都證得了，像這千二百五十人了了生死了；好多人明白這是生滅法，不要去貪著，對(duì)于“財(cái)色名食睡，地獄五條根”都把它斷了，不下地獄了；但是不下地獄，還得成佛呀！要成佛就念金剛經(jīng)。有些人念金剛經(jīng)不注重空的那邊，因?yàn)榻饎偨?jīng)功德太大，他還是注重功德那面，還是注重有的方面。

　　學(xué)法最主要的就是去執(zhí)，不要執(zhí)著。其實(shí)佛說(shuō)金剛經(jīng)在方等部里頭都有，阿含部里頭也有，看你怎么認(rèn)識(shí)吧！說(shuō)這一句話能把它分成小教、始教、終教、頓教、圓教，小、始、終、頓、圓，一句話就離開五教。為什么？你認(rèn)識(shí)不同、觀感不同，同是一樣認(rèn)識(shí)。比如我們吃飯很簡(jiǎn)單，沒有一個(gè)人不懂得，哪怕小孩子他也知道吃飯，餓了叫喚，他要哭，不會(huì)說(shuō)話，他會(huì)哭，叫餓了，誰(shuí)都知道。但是吃飯很難，就是吃飯可以拿五教分，也可以拿四教分，你怎么吃的，他怎么吃的，隨便哪件生活的事，就看你怎么用心。文殊師利菩薩教我們“善用其心”，這四個(gè)字就是般若，你把你心用到般若去，凡是般若智慧是以文殊師利為主的，不論在哪部經(jīng)里講，文殊師利就是表智慧。般若本身就是智慧，學(xué)金剛經(jīng)就是從一切有相之中認(rèn)識(shí)無(wú)相。人家經(jīng)常說(shuō)若見諸相無(wú)相則見如來(lái)，但是也要見相，是真實(shí)相，不是虛妄相。但是真實(shí)相很難，非得到了八、九、十地，現(xiàn)相、轉(zhuǎn)相，真實(shí)相，就是業(yè)相，現(xiàn)、轉(zhuǎn)、業(yè)。大乘起信論上講得很多，我們無(wú)著一切相，無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相，它最深的是業(yè)、轉(zhuǎn)、現(xiàn)，業(yè)相、轉(zhuǎn)相、現(xiàn)相，這是八、九、十地菩薩斷，斷了才能進(jìn)入佛地；就是咱們?nèi)A嚴(yán)經(jīng)講十一地，彌勒菩薩那一地。因此這個(gè)無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相，它的層次還是很深的。

　　是故須菩提，應(yīng)該知道菩薩要想成佛的話，應(yīng)該離一切相，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，無(wú)上正等正覺心。無(wú)上正等正覺是不是有相的呢？無(wú)相的，菩提心要覺悟到這個(gè)程度了才能夠成佛。但是我們最初下手怎么辦？不應(yīng)住色生心，不應(yīng)住聲香味觸法生心；就是在六塵的境界你不要貪戀、不要起執(zhí)著。但是我們凡夫要離開境界，離開色聲香味觸法，沒有撈沫了，那是斷滅空。當(dāng)你心不住境界相的時(shí)候，不住“色聲香味觸法”相的時(shí)候，心還能生嗎？這是答覆須菩提問(wèn)云何住心、云何生心，生就是降伏，我們?cè)趺茨軌虬研慕捣�住，怎能使我心住下�?lái)，這就正式答覆他了，佛就正式答覆他了。以前是分析，菩薩要是對(duì)一切相上頭都要離開，不住色生心，不住聲香味觸法生心。那怎么樣呢？應(yīng)生無(wú)所住心。他問(wèn)如何住？無(wú)住，無(wú)住就是無(wú)相，無(wú)相就是空，空就是般若。正因?yàn)槟阈挠凶。�你住在什么地方？住色生心，住聲香味觸法生心，就是凡夫脫離不了。不住色聲香味觸法生心，他住在法上，依著佛所教導(dǎo)的法上，這一切都是虛妄的，但是法是真實(shí)的。所以破除他，那個(gè)法是過(guò)河用的筏子、用的船，那個(gè)也應(yīng)當(dāng)丟掉，把這個(gè)執(zhí)著換成那個(gè)執(zhí)著，佛才說(shuō)不應(yīng)當(dāng)住色生心。

　　【是故佛說(shuō)菩薩心不應(yīng)住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應(yīng)如是布施�！�

　　佛所說(shuō)的六度：布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧，都是因?yàn)橛凶》謩e的。無(wú)住了，當(dāng)你布施時(shí)候行布施度，布施波羅蜜，怎么樣達(dá)到般若波羅蜜？布施度不住，就三輪體空，不住色布施，不是色相的。我們都是色相布施，以物質(zhì)為布施；以法布施，我念部經(jīng)布施，又住到經(jīng)上頭去了，經(jīng)也是屬于色法。布施如是，持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧都是這樣子，離開色。離開色叫離開聲香味觸法，離開六塵境界，不要執(zhí)著境界相。誰(shuí)來(lái)執(zhí)著境界相？六根，眼耳鼻舌身意。這中間還有個(gè)法，這叫十八界，六根、六塵、六識(shí)。中間還有個(gè)分別，因?yàn)楦鶎?duì)色的時(shí)候沒有分別相，根對(duì)色，眼睛看見色它沒有什么青紅赤白；你能夠看見青紅赤白的，這個(gè)中間加個(gè)識(shí)。根對(duì)塵，六根對(duì)六塵中間加個(gè)六識(shí)，這叫十八界。菩薩不住色布施，也不住六塵境界，也沒有能施者，也沒個(gè)受施者，這樣才真正的能利益眾生，這才叫真正的布施。

　　因此你那個(gè)心住就是非住，不應(yīng)住的住，住不住，有六塵境界變化，你的心也在變化，所以似有住而非住，三個(gè)都不存在了。咱們說(shuō)菩薩他做好事，行布施，供養(yǎng)給眾生，他沒有能施的物，也沒有受施者，誰(shuí)來(lái)領(lǐng)受你的布施，也沒個(gè)能布施的人，這叫三輪體空，能施者、受施者、中間所施的財(cái)物都沒有，這叫非住，這叫無(wú)所住。因此在你行布施度的時(shí)候供養(yǎng)給眾生，散你的七寶財(cái)物的時(shí)候，不應(yīng)住色布施，不要住在相上，就是施無(wú)所施，沒有能施者，沒有受施者，沒有所施之物，這樣來(lái)布施。

　　菩薩為利益一切眾生故，應(yīng)如是布施。假使要心有所住，咱們從現(xiàn)相上說(shuō)，這個(gè)物質(zhì)有限的，無(wú)住無(wú)限的。無(wú)住就是這個(gè)東西大小、方圓、多少，一切沒有相，沒有住，無(wú)量。既無(wú)有受施者，所施的遍法界，能施的物質(zhì)遍法界，你施者（能施的人）心包虛空，無(wú)量，三個(gè)都無(wú)量。假使要心有住，非住，那個(gè)住不是住。為什么？不是非所應(yīng)住，不該住的不要住，住不住。住在哪？住在功德上。咱們說(shuō)功德、供養(yǎng)或者修塔寺，功德是什么樣？是什么相？咱們念一部金剛經(jīng)功德無(wú)量，這無(wú)量相是什么相？要有相可就不是無(wú)量了，因?yàn)闊o(wú)相才無(wú)量。意思就說(shuō)你不執(zhí)著，不執(zhí)著是普遍的，執(zhí)著是點(diǎn)，一執(zhí)著就住在一個(gè)點(diǎn)上，不執(zhí)著普遍。例如供養(yǎng)僧，這是你意供，你能看見那些大阿羅漢、諸大菩薩來(lái)應(yīng)供？你見不到，無(wú)相。假使說(shuō)我們?cè)诠�養(yǎng)的時(shí)候，你心里觀想盡虛空遍法界所有一切眾生，這是無(wú)相的。你一執(zhí)著，我只是供養(yǎng)普壽寺的，這就是有相。你這不執(zhí)著，不止五臺(tái)山了，不止娑婆世界，咱們一觀想就三千大千世界，也不止三千大千世界。咱們生到極樂(lè)世界去，你清晨早晨吃飯以前到十萬(wàn)億佛國(guó)土去，十萬(wàn)億三千大千世界供養(yǎng)完了，又回到了極樂(lè)世界用早齋，這就是心力，一作意就是的了。

　　我們可以這樣觀想，你自己想，就是我們現(xiàn)在，你這一作意阿彌陀佛在講金剛經(jīng)，南方不動(dòng)世界講金剛經(jīng)，藥師琉璃光講金剛經(jīng)，一作意你心里想，哇！那聽經(jīng)的人多得很，你想像的。你可以從近處想到遠(yuǎn)處，一作意你到上海了，到了美國(guó)紐約了，到了曼哈頓了，曼哈頓是紐約最繁， 華的一個(gè)街道。假使你沒去過(guò)，你想得到嗎？我們想極樂(lè)世界那個(gè)想的，你看見畫面上印刷那極樂(lè)世界圖，要極樂(lè)世界是那樣子可就糟糕了，不是那樣子的，那不微妙。你想到最微妙的，恐怕你們沒做過(guò)這個(gè)夢(mèng)，我們?cè)趬?mèng)中見那個(gè)境界恐怕真是你驚奇的不可思議，沒有見到過(guò)。假使說(shuō)我們把那個(gè)青海跟西藏交界的，就是玉樹囊千，那些個(gè)老百姓叫牛毛藏巴，他一生都沒見過(guò)房子的，你把他運(yùn)到大陸到上�？匆幌�，那他感驚奇的他嚇傻了，他就不知道這是什么地方。咱們也如是，當(dāng)你作夢(mèng)到那些個(gè)極微妙的地方，那你心情也就是。可別夢(mèng)見下地獄，那可嚇?biāo)滥恪Ｒ矇?mèng)到過(guò)，夢(mèng)見惡鬼的，夢(mèng)見那些什么的都是。但是作夢(mèng)的時(shí)候你不知道是作夢(mèng)，你醒了，恐怖的你會(huì)嚇一身汗。夢(mèng)是真的、是假的？把這個(gè)研究通了就知道了，心無(wú)所�。恍囊�有所住，不通的。

　　我曾就遇到一個(gè)他作夢(mèng)，他準(zhǔn)備明天他們家要辦事情，把那缸水都挑滿，今天就計(jì)算明天早晨我要早點(diǎn)挑水，早起一個(gè)鐘頭去挑水。夜間作夢(mèng)他就挑水去了，他早晨一醒的時(shí)候想去挑水，一下床看鞋都是濕的，水缸都滿的，他才想起了他晚上起來(lái)挑水，他是作夢(mèng)，你說(shuō)是真的、是假的？你說(shuō)假的，他水缸滿了。你說(shuō)真的，他在作夢(mèng)。咱們?nèi)爽F(xiàn)在的生活也是一樣的，經(jīng)常的到現(xiàn)在也沒有醒，還在作夢(mèng)。我就研究這個(gè)夢(mèng)，現(xiàn)在我也沒明白夢(mèng)是真的、假的？是假的，變成事實(shí)；你說(shuō)真的，是作夢(mèng)，有些不是事實(shí)。你們作夢(mèng)成道了，做過(guò)這個(gè)夢(mèng)嗎？夢(mèng)見自己成道了，到處去招搖撞騙，我可成就了，這一下我方便自在了；醒了是個(gè)夢(mèng)，還是沒有成。

　　你要觀一切法，所以金剛經(jīng)后頭“如夢(mèng)幻泡影”得這樣觀。咱們現(xiàn)在生活當(dāng)中，咱們現(xiàn)在以為這是真實(shí)的，其實(shí)全是假的，沒有一樣真實(shí)的。這個(gè)我想我們有些道友是信，恐怕多數(shù)人還不信。為什么？假使你信了，人家罵你也好，你受氣也好，出點(diǎn)什么災(zāi)害也好，你心里觀想這是假的，跟現(xiàn)相一樣。這就是我最初開始跟大家說(shuō)的有覺覺痛，那個(gè)痛不是真實(shí)的，是你幫它的忙，你愈感覺痛，痛得愈厲害。假使你放下不在乎，它也就不痛了，沒那么嚴(yán)重。這個(gè)例子很多，每個(gè)人可以試驗(yàn)。

　　【如來(lái)說(shuō)一切諸相。即是非相。又說(shuō)一切眾生。即非眾生�！�

　　所以如來(lái)說(shuō)一切諸相，全是假的，即是非相，相即無(wú)相。又說(shuō)一切眾生，即非眾生。我們可以把這個(gè)做小一點(diǎn)，我可不是我，我看誰(shuí)也不信；我不是我，他也不是他，你也不是你，我、你、他沒有。可以轉(zhuǎn)換目標(biāo)，我變成你了，你變成他了，他又變成我了，就這么隨時(shí)變換。今生我是男的，來(lái)生我是女的，我最近看那個(gè)寫科學(xué)論斷的因果，就是能轉(zhuǎn)好幾生。如果拿金剛經(jīng)講很容易通，但是你講因果報(bào)應(yīng)的時(shí)候，有些人不信。他是女的，他轉(zhuǎn)到這家來(lái)是男的，他還認(rèn)為他是女的，他還找他原來(lái)的家庭，他到他那家庭去拿東西，哪個(gè)東西在哪他清楚得很；但是他現(xiàn)在是幾歲的小孩，他死的時(shí)候五、六十歲了。當(dāng)時(shí)論證，現(xiàn)在時(shí)候歐美科學(xué)家研究這個(gè)問(wèn)題。我說(shuō)他研究頂好研究研究般若經(jīng)，那在社會(huì)學(xué)問(wèn)里頭研究研究不出來(lái)，影子都沒得。

　　現(xiàn)在科學(xué)發(fā)達(dá)能幫助我們認(rèn)識(shí)一切諸法全是虛妄，若看一切諸法沒有一切諸法，一切諸相即是非相，凡是有相，皆是虛妄，若見諸相非相，那才是見到真實(shí)了。因?yàn)檫@幾句話你很不好印證，如來(lái)說(shuō)一切諸相即是非相，又說(shuō)一切眾生即非眾生。說(shuō)眾生非眾生，這個(gè)你跟人家說(shuō)，人家信嗎？說(shuō)：你不是你，他信嗎？他不信。說(shuō)：你是他、他是你，你可以信嗎？這類故事很多了。借尸還魂，藉人家肉體，他進(jìn)入另一個(gè)人肉體，他把他本來(lái)的肉體失掉了，另一個(gè)肉體的主宰者，另一個(gè)肉體的靈魂，那就有斗爭(zhēng)，你占了他的肉體了。夢(mèng)中他進(jìn)入他的體了，他那個(gè)靈魂回來(lái)，他身體沒有了，這類社會(huì)上現(xiàn)象很有的。但是要能來(lái)領(lǐng)會(huì)能明白一切諸相即是非相，所有你看見一切相都不是真實(shí)的，假的，沒有的顯現(xiàn)，顯現(xiàn)的又沒有了。特別在有情的當(dāng)中，你不容易相信；無(wú)情的當(dāng)中，你可以相信。我們每天講經(jīng)，以前講時(shí)沒有前頭這個(gè)供桌，你今天出來(lái)這么一個(gè)供桌，我來(lái)我一看，喔，可能是觀音圣誕十九沒有撤的，明天可能一撤沒有了。這很多現(xiàn)相，今天有，明天就沒有了；明天有，后天沒有了。有些人今天遇到了，這說(shuō)長(zhǎng)遠(yuǎn)一點(diǎn)，明年你遇不到了，他死了，很快就消失，很快又冒出來(lái)了，就這樣生生滅滅、滅滅生生，哪有一個(gè)真的，一切都沒有。

　　所以如來(lái)說(shuō)一切諸相即是非相，這個(gè)說(shuō)法不是等它滅了才說(shuō)它非相，就是現(xiàn)在在它相上說(shuō)非相；就是一切眾生存在，一切眾生即非眾生，后頭還有一句是名眾生，這樣來(lái)定的眾生標(biāo)準(zhǔn)。一切諸法不生，不生就不滅了；一切諸法生，生了就一定要滅，有生必有滅，有成必有壞。但是我們生的時(shí)候歡喜，消滅的時(shí)候就悲哀，你懂得這個(gè)道理了，生也沒什么歡喜，消滅也沒什么悲哀，本來(lái)就是不生不滅的。但是這個(gè)得要你思惟，從文字上不行的，文字是不能解決問(wèn)題。你把這個(gè)義理，就是我們剛才說(shuō)的，你感覺著痛，本來(lái)沒有痛、也沒有個(gè)不痛，只是你感覺而已。你很痛的時(shí)候，別人看見你，他也不知道你的痛；但是別人痛的時(shí)候，你也感覺不到別人痛。等你感覺到一切眾生痛苦的時(shí)候，你認(rèn)識(shí)到一切眾生痛。但是能認(rèn)知這個(gè)不痛，一切眾生苦你感覺著沒有，沒有苦。那得眾生不生，生的不生，還什么苦？不生也就不滅，一切法又翻過(guò)來(lái)對(duì)著說(shuō)，這樣真正進(jìn)入空相。你看著有形有色的這個(gè)相在，它變了，沒有了。比方我們現(xiàn)在中間這供桌，明天可能就沒有了，今天還沒拆除。相隨時(shí)變，因?yàn)樗�是生滅法。我們現(xiàn)在是講的不生不滅，什么呢？智慧，只能用迷悟來(lái)代替。一切眾生跟佛同體的、平等的，就是迷悟之差別，迷了就不平等了，悟了就平等了。這個(gè)道理得靠思惟。

　　一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生，從文字上你怎么解釋你也沒辦法進(jìn)入。但是你觀照，你想，為什么佛說(shuō)一切諸相非相？如何說(shuō)一切眾生即非眾生？這叫參了。參就是你觀，觀再變化一點(diǎn)思惟修，想，想什么？想空義，諸法是在空中建的，讓它還歸于空。你這樣經(jīng)常修行，雖然不能成佛，像我剛才說(shuō)的痛苦你能減少。老了的時(shí)候，你也這樣觀想觀想我還年輕，你別認(rèn)為老了，認(rèn)為老了爬不起來(lái)了。我還年輕，經(jīng)常想還行，還行就行；你想不行了，精神上先就失落了，那你肉體沒辦法支持，這是精神變物質(zhì)。好好想吧！今天就講到這里。

　　【須菩提。如來(lái)是真語(yǔ)者。實(shí)語(yǔ)者。如語(yǔ)者。不誑語(yǔ)者。不異語(yǔ)者。】

　　上段經(jīng)文佛給須菩提說(shuō)要發(fā)菩提心的時(shí)候要離開一切相，但是一切眾生心都是見著境界相才發(fā)心，譬如到寺廟里頭看見三寶或者看見男女師父形相而發(fā)心的。上段經(jīng)文佛告訴說(shuō)要離開一切相，相即非相，要離相而發(fā)心，因此佛再囑咐須菩提如來(lái)所說(shuō)的法是真實(shí)的，所有說(shuō)的語(yǔ)言是真實(shí)的語(yǔ)言，是稱實(shí)而說(shuō)的所以叫實(shí)語(yǔ)；如語(yǔ)是指法性說(shuō)的，如如不動(dòng)的，不是虛誑的。一切菩提都是離體離言，在其他經(jīng)論上叫離言真如，但是這種甚深的法人家不容易信，不但不信而有懷疑。所以佛才一再說(shuō)如來(lái)說(shuō)的話是真實(shí)的，是如如不動(dòng)，如實(shí)說(shuō)的、如理說(shuō)的，沒有虛妄。就是再囑咐未來(lái)的一切眾生，要信如來(lái)的真實(shí)話，這都是勸信的話。

　　前經(jīng)文一再說(shuō)在末法時(shí)代后五百歲的時(shí)候，眾生對(duì)于甚深的法不容易進(jìn)入，真理不是虛妄的，不容易進(jìn)入。在唐代的時(shí)代，對(duì)于學(xué)甚深般若法的門，都稱義學(xué)沙門。義學(xué)沙門就是離開一切經(jīng)文，專追求它的義理，不論在事上說(shuō)，在理上容易進(jìn)入了，一切事都是理、都是實(shí)相，言說(shuō)是沒有實(shí)義，但言說(shuō)是顯實(shí)義的、是顯實(shí)相的。佛所說(shuō)的法隨眾生機(jī)都是真實(shí)的，沒有虛誑的。有的佛在前段說(shuō)，例如說(shuō)在說(shuō)阿含的時(shí)候就說(shuō)的世間相，到般若時(shí)候說(shuō)的離開世間相，好像前后所說(shuō)的不同，好像佛的語(yǔ)言前頭說(shuō)的一樣，后頭說(shuō)的又是一樣，好像有差異。實(shí)，佛是對(duì)機(jī)說(shuō)的，不異的，沒有變化，是應(yīng)機(jī)而說(shuō)法的。這都是勸眾生信，學(xué)到這個(gè)法的時(shí)候不要起執(zhí)著知見，要把你那妄心、妄念、虛妄的分別停歇下來(lái)。

　　【須菩提。如來(lái)所得法。此法無(wú)實(shí)無(wú)虛�！�

　　完了佛又囑咐須菩提，須菩提，如來(lái)說(shuō)的法都是自己所證得的，就是如來(lái)所得法，此法無(wú)實(shí)無(wú)虛。為什么這樣說(shuō)呢？因?yàn)樗�是空的、寂靜的，所以說(shuō)無(wú)實(shí)無(wú)虛�？盏�，不是找個(gè)實(shí)體，要找個(gè)物質(zhì)的實(shí)體沒有，性體是無(wú)體的。所以就是如來(lái)，他的體本來(lái)是如，如不是虛妄，如如不動(dòng)。但是你要執(zhí)著發(fā)菩提心，實(shí)在有個(gè)什么樣子、有個(gè)什么實(shí)體，這是錯(cuò)誤的，沒有，這是執(zhí)著知見，不能入如來(lái)的法。如來(lái)所得的法無(wú)實(shí)無(wú)虛，無(wú)實(shí)的意思，因?yàn)榉�體是空寂的，空寂的你要找個(gè)相，沒有，找相就是執(zhí)著。所以言其實(shí)無(wú)相可得，這就叫實(shí)，無(wú)相可得叫實(shí)。佛所說(shuō)一切法有沒一個(gè)處？就是這實(shí)體，法性的性體，究竟在什么地方。既無(wú)相也無(wú)處，無(wú)相可得，還找它什么處處呢？那就是假的了；它又不是假的，但是隨體而產(chǎn)生的妙用。因?yàn)槲覀冎v過(guò)大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)，這個(gè)大家很容易理解，理解什么呢？體，理解這個(gè)實(shí)體，你說(shuō)它虛的，遍法界盡虛空界，一切眾生都得到利益，不虛！你說(shuō)實(shí)有的，無(wú)相可得，離開言語(yǔ)，離開心緣相，離開思惟的心緣叫不可得，不可以說(shuō)有。說(shuō)有，說(shuō)無(wú)，說(shuō)亦有亦無(wú)，說(shuō)非有非無(wú)，離開這四句都是錯(cuò)誤的。解釋這法性理體叫離四句絕百非，離開你言說(shuō)相，離開心里的思惟相，一有言說(shuō)、一有思惟就是執(zhí)著，這就叫執(zhí)著。但是須菩提請(qǐng)問(wèn)佛的時(shí)候，云何降伏這個(gè)心，云何住這個(gè)心，佛就告訴他如是降伏如是住。我們下文再進(jìn)一步說(shuō)，重新又解釋。

　　【須菩提。若菩薩心住于法而行布施。如人入暗。則無(wú)所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色�！�

　　須菩提，假使菩薩心住于法上，或者住到財(cái)物上，住在人的關(guān)系上，心住于法來(lái)布施。但是我們眾生心都是看見這個(gè)人很苦，對(duì)這個(gè)人產(chǎn)生一種憐憫心、悲心，乃至于施給他財(cái)物，如果有這種的用心法，這叫住法而行布施。心住于法而行布施，這就譬如一個(gè)人到了暗室里頭去，黑暗沒有光明的，你還能看見什么嗎？那么行布施應(yīng)當(dāng)怎么布施呢？心不住于法，沒有個(gè)能施者，也沒有個(gè)受施者，也沒有所施的物質(zhì)，這叫三輪體空的布施。假使一起執(zhí)著，再一執(zhí)著你所布施的相，有沒有功德？有，但是這個(gè)很小了，不合乎于金剛義，那就有執(zhí)著，執(zhí)著人，執(zhí)著法，總之就是法執(zhí)。假使一個(gè)人他的眼睛是很好的，沒有病，再加上太陽(yáng)的光，加日月光明，加三光，能夠見種種色。如果眼睛有病的人，就有日月三光他也見不到，盲者見不到。執(zhí)著法布施，就如盲者一樣的。

　　【須菩提。當(dāng)來(lái)之世。若有善男子。善女人。能于此經(jīng)受持讀誦。則為如來(lái)以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無(wú)量無(wú)邊功德�！�

　　須菩提，當(dāng)來(lái)之世；當(dāng)時(shí)佛跟須菩提說(shuō)法，這個(gè)當(dāng)來(lái)就是指未來(lái)。若有善男子、善女人，能于此經(jīng)受持讀誦，則為如來(lái)以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無(wú)量無(wú)邊的功德，這個(gè)是贊嘆能夠受持金剛般若波羅蜜的這個(gè)眾生。受持，就是持、領(lǐng)受，領(lǐng)受了之后把它持之不舍，就叫受持。受持的方法就是讀經(jīng)，讀就是修行，讀誦大乘就是修行，特別專說(shuō)，因?yàn)樵蹅冎v的是般若波羅蜜經(jīng)。讀金剛般若波羅蜜經(jīng)的人，則為如來(lái)以佛智慧，悉知是人，悉見是人，這個(gè)含義是這個(gè)讀經(jīng)的行者，受到佛的加持，佛知道你了，也看見你在誦經(jīng)，皆得成就無(wú)量無(wú)邊功德。

　　這段經(jīng)文有一段重要的含義，我們讀經(jīng)、讀金剛經(jīng)算不算是執(zhí)著？佛上面都遣，不要執(zhí)著。讀經(jīng)，能讀的人，所讀的經(jīng)典的法，而且你又發(fā)愿持之不舍，耽誤了要一天沒讀，你心里就難過(guò)，或者是你不會(huì)不讀的，堅(jiān)持受持。因?yàn)樽x經(jīng)的時(shí)候要對(duì)照，對(duì)照什么呢？讓它照亮你的心，這個(gè)不是執(zhí)著。為什么？它能使你的心趣向于真如，把你一切的執(zhí)著，以讀經(jīng)的功德把它執(zhí)著消滅掉。而且你要求財(cái)富，求什么功德，金剛經(jīng)是最大的，虛處求實(shí)，在那個(gè)虛處求真實(shí)，虛處才有真實(shí)。好比這有個(gè)杯子，你在這杯子求個(gè)毛巾，不行啦！這有實(shí)物了。如果你求的是虛的，求杯子也好，求毛巾也好，求什么得什么，又不執(zhí)著一樣。這以下全講的受持金剛經(jīng)的功德，勸你入，你從文字般若入到義理的般若，文字里必有含義，從文字了達(dá)實(shí)義，從實(shí)義而能證得，證得的如來(lái)般若波羅蜜，所以佛贊嘆受持經(jīng)的功德。這不是頑虛空，也不是斷滅空。原來(lái)佛怕一切眾生落到斷滅空，說(shuō)你受持金剛經(jīng)絕不會(huì)落到斷滅空，也不會(huì)執(zhí)著實(shí)有，這叫中道義。