只有行愿 二

　　什么叫善行?以道家標準,一個人危急了,瀕臨死亡邊緣時,把他救出來,起死回生,這樣算是一件善行而已。以這個為標準,要滿三千善行,數(shù)千功德,才夠得上修天仙。其他儒家、佛家都是一樣,佛家要求我們起心動念,內在的思想行為要轉變。但據(jù)我所知,一個個的心行都沒有絲毫動搖,太可怕了。為什么不能證果?是自己心理的結沒有打開,八十八結使的結,根深蒂固。

　　學佛的人有一個基本的毛病,大家要反省。首先,因為學佛,先看空這個人世間,所以先求出離,跳出來不管。因為跳出來不管,慈悲就做不到。我們口口聲聲談慈悲,自己檢查心理看看,慈悲做到多少啊?這是個非常非常嚴重的問題。第二,貪瞋癡慢疑,我們又消除了多少?比如有一個例子,我們大家修行越修得好,脾氣越大為什么?你打坐坐得正舒服,有人來吵你,你還不氣啊?這種心理作用是不是跟慈悲相反呢?

　　還有功夫做得好的人,靜的境界盡管好,下坐以后,所有的行為同靜的境界完全相反。理論講得也很對,做出來的完全相反。所以佛家要我們先從戒著手,小乘的戒還只是消極的,只防止自己行為的錯誤,這是小乘戒的基本原則。大乘菩薩要積極培植善根,這樣才是大乘菩薩戒的基本。但是我們連消極的也沒有做到,積極的更談不到。

　　大家要注意,不論出家在家,以后學佛修持之路,應注意瑜伽師地論聲聞地當中的瑜伽地,這里面包括了密宗所有的紅、白、花、黃教的基本理論,修氣脈、修止觀的原則,也都告訴我們了,這點順便提及。

　　比如我們曉得學聲聞,要學八關齋戒,其中一條戒云:沙彌不準坐高廣大床。為什么?高廣大床就是上座、上位。為什么沙彌不能坐?是先要養(yǎng)成謙虛的德性,叫你不要處處自我傲慢,動輒自私自利,坐在上面很了不起那個樣子,就是要我們學謙虛。我們看了這條戒,不管在家出家,先反省自己有沒有謙虛,做到了謙虛沒有?據(jù)我了解,凡是學了佛的人,或信了任何宗教的人,比世界上任何人都傲慢。以為別人不信,就是魔鬼,自己自認是圣人。我們學佛同樣也犯這種毛病,不過換一個名詞而已,覺得:他唉呀!很可憐,地獄種子啊!一樣的道理,不肯謙虛。

　　尤其是有點功夫的人,只要學佛打坐三天,然后"天上天下,唯我獨尊"起來了,別人的功夫都不行。專拿一個圣人的尺碼,去量人家,而且這個尺碼還是自己定的,眼光說有多短就有多短。人們在它的尺碼下,當然都不是圣人,可是他卻從來沒有量量自己有多長、多大,決不反照自己,這是最要命的。這個心行怎么辦呢?所以為什么不能證果?為什么不能得定?就是這個心行,貪瞋癡慢疑一點都沒有轉化,非�？膳�,反省起來非常嚴重。

　　我再三強調大家,修道沒有證果,不能證到空,就是心理行為自己轉化不了,所以坐起來,只抓到意識境界造成的一點空,以為那就是道了。

　　今天有位同學提出報告,昨天打坐坐得最好的當兒,忽然發(fā)現(xiàn)自己的手伸上來抓臉。當時他想,奇怪,前一秒怎么不知道自己的手在抓臉?用功還用得很好呢!當時他覺得有點難過,懺悔自己的無記。失念了,自己做了,不知道。無記也有無記的果報,你說你是無心的,將來你所得的也是無記的果報。比如我們有時莫名其妙地受人打擊,那也就是無記果報。這位同學繼續(xù)打坐,后來又發(fā)現(xiàn)自己在抓臉,他說這就叫"無明"失念了。

　　不過,這也是只知其一,不知其二,普通談空這一念,只是起碼的,最初步的一點,還只是誘導法,誘導我們成就、成圣的最初步路子,但這個心念在同一秒鐘,同一剎那中,可以起很多的作用。所以我們真靜下來時,六根同時并用,萬緣俱來時,若能萬緣都知,那就是六祖說的:何期自性,能生萬法。不是光修空,要能夠全知才行。

　　在清靜專一的時候,你還能夠用手抓癢,嘴里咬咬牙齒,腳同時敲兩下,這些都是念的作用,你不能說"我的心念在這個時候空了,而抓癢并不屬于念。"你們要知道,本能的反應就是念,那是阿賴耶識的念。所以有許多人打坐修道,遭遇很多魔境界,實際上這個魔,都是自己這一生造的。不但如此,很多著魔的人,就是下意識喜歡玩弄這個東西,換句話說,他在心性方面根本沒有轉化。

　　所以,我經(jīng)常告訴同學:易經(jīng)六十四卦中,沒有一卦全好,也沒有一卦全壞,好中有壞,壞中有好,只有一卦比較算是六爻皆吉,那就是謙卦。所以佛家叫我們學空,戒律上第一個要做到謙虛。試問有幾個人做到了?自己反省一下,誰做到了。

　　真正做到了謙,才真能做到菩薩的慈愛。道家老子云:"我有三寶:曰慈,曰儉,曰不敢為天下先。"不敢為天下先就是"謙"。佛家也是這樣,佛家謙到什么程度呢?謙到"無我",謙虛到了極點就是無我。

　　所以我們光想打坐達到空,在心行上做不到是空不了的,因為我們坐在那里守空,是"我"去守空,沒有做到無我的空,假定無我,何必求空呢?無我就已經(jīng)空了。

　　所以以行愿來講,"行"才是真見地,行不到,見地沒有用,要做到這個才能談到真慈悲,因為慈悲就是無我。其實,我們普遍講慈悲都屬于"情",不是"智"。佛法大乘道的慈悲是智,是般若的慈悲。以其真無我,才能真慈悲。說我要慈悲你,就落于下乘了。比如父母愛兒女那個仁慈,尤其是母愛,決不要求代價的,這是普通人道的父母子女之愛,但那還是"情",這情是由"我"愛而發(fā);菩薩的慈悲是"智",只是"無我愛"而發(fā),這可嚴重了。

　　所以講行愿、行門之重要,我們隨時在靜定中,要檢點自己。什么是修行人?是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想,隨時在檢查自己行為的人,才是修行人。所以不要認為有個方法,有個氣功,什么三脈七輪啊,或念個咒子啊,然后一天到晚神經(jīng)兮兮的,那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人,很多精神不正常,為什么染污了?為什么有那么多的不正常呢?因為沒有嚴格地在修行。換句話說,沒有嚴格地反省自己,檢查自己。