禪海微瀾（六）-元音老人

　　大機(jī)大用

　　學(xué)佛原為得真實(shí)受用,瀟灑自在,起大機(jī)大用,利益群倫。不是為了求神通玄妙,炫耀自己;更不是死坐在黑山背后,常住滅盡定中如木石一般不動(dòng)的。

　　講到大機(jī)大用,人們往往要想到神通玄妙上去而不知大機(jī)大用就在尋常。這非但現(xiàn)在的初心佛子不知,即昔鳥窠禪師的侍者亦不明此機(jī)用,而怨禪師不為開示法要,擬辭別他往,對(duì)禪師說:“往不蒙和尚慈悲開示法要,今擬告辭他往。”禪師曰:“我要吃茶,你拿茶來我飲;我要吃飯,你拿飯來我吃,這不是佛法么?”侍者恍然有省——原來這飲茶、吃飯與拿茶、取飯的就是我人佛性的機(jī)用�？梢�,要會(huì)佛法的大機(jī)大用即在這極尋常的應(yīng)酬、談笑中。我要茶,你拿茶來,這是大機(jī);你拿茶來,我接而飲之,這是大用。同樣,你拿飯來,我接而食之,與其它的一切日用都是大機(jī)大用。所謂真實(shí)佛法,即在尋常日用中。假使我要茶,你拿飯來,我要飯,你拿茶來,這就亂了套,非但不是大機(jī)大用的佛法,連世法亦不如了。

　　馬祖大師在禪林中是最為人稱道、大機(jī)大用的大宗師,試看他與百丈師徒間的機(jī)用接引便可略見一斑。

　　一日,百丈隨侍馬祖游山次,祖見一群大雁飛來,舉手指問百丈曰:“這是什么?”丈舉首一看,答曰:“大雁。”(可惜許,當(dāng)面錯(cuò)過),祖見其見指不見月,著在境上,待大雁飛過,更問曰:“甚處去也?”丈舉首不見大雁,乃曰:“飛過去也。”(猶自不惺惺)。祖見丈一味著境粘心,不會(huì)其機(jī),錯(cuò)認(rèn)定盤星,不識(shí)其用,乃更施妙手,扭捏其鼻孔進(jìn)問曰:“又道飛過去也。”丈負(fù)痛出聲:“方悟祖之機(jī)用。”原來祖指東而問西,是教其識(shí)得這舉手指物的是誰,而就路還家,非祖連大雁亦不識(shí)也。更于負(fù)痛處逼問:飛過去了沒有。丈乃知這知痛知癢的本性不動(dòng)不搖、不來不去、沒有過去未來的,因而于痛下有悟。

　　丈一日侍馬祖立次,祖目視床角上掛的拂子,丈問曰:“即此用離此用。”蓋丈于初悟后已會(huì)當(dāng)即則即,當(dāng)離則離,以此探問于祖�？此�古人一動(dòng)一靜,偶然觸目聞聲處,皆會(huì)之于道,所以進(jìn)步神速。我們?nèi)绻�亦這樣朝于斯、夕于斯,流離于斯,顛沛于斯,孜孜兀兀用功觀照,豈不亦進(jìn)步迅速?只可惜時(shí)下的佛子懶散散的,不痛切用功,鎮(zhèn)日忙在搞神通、弄玄妙上,不在心地上用功,因而唐喪了光陰,耽擱了前程,豈不可惜!祖見丈順其語(yǔ)脈轉(zhuǎn),有落處,不了結(jié),乃針對(duì)曰:“汝?duì)柡笤鯓娱_口說法接引后人?”丈乃取下床角拂子,舉示祖(不妨是天然妙手,不說而說妙示,但有落處了也)。祖見其仍隨語(yǔ)脈轉(zhuǎn),著在即上,乃用百丈之槍刺他曰:“即此用離此用,”丈更將拂子掛床角上。在一般人看來,這一著妙到顛毫,掛去拂子,一切無著,清清爽爽,干干凈凈,當(dāng)無語(yǔ)可說了。殊不知未脫馬祖語(yǔ)脈,又著在離上了。祖乃震威大喝一聲,丈當(dāng)下一驚,耳聾三日。

　　諸位讀者,百丈耳聾三日,是被馬祖真?zhèn)�震聾了三日,什么聲音都聽不見了嗎?風(fēng)聲鳥語(yǔ)即不聞,雞鳴犬吠亦不聽,逢人說語(yǔ)只見嘴動(dòng)不聞其聲了嗎?不是的。他是于這一喝下,剿絕了即離之見,凈裸裸、赤灑灑,內(nèi)不為見聞?dòng)X知所牽,外不為一切色所染,又不落空,真實(shí)現(xiàn)成�？蓱z生,歷劫多生不曾見到的大寶藏一朝徹見,欲放不能,欲進(jìn)不得,整日如癡如呆,落在里面三日而后才放下。此回雖然徹悟,但還耳聾了三日,不無漸次之憾。汾州聞云:“悟即休,說什么耳聾三日。”石門曰:“不經(jīng)三日耳聾,怎么能悟?”汾州聞云:“我與么道,較他石門半月程。”信非虛語(yǔ)也。后黃檗來參馬祖,祖已遷化,丈乃將悟道因緣舉示黃檗,檗聞之即吐舌,并盛贊馬祖:“真乃大機(jī)大用!”丈聞后更徹,因深贊曰:“子甚有超師之見!”此百丈良心語(yǔ)也。

　　講到機(jī)用,舉凡一舉一動(dòng),莫不是大機(jī)大用,只隨順時(shí)節(jié)因緣,衷心毫無委曲,無所滯著即是。所謂縱橫自在、收放無拘。翠竹黃花皆是玄機(jī),活殺與奪,莫非妙用。宗下大老證到最后,皆有此大機(jī)大用。如南泉斬貓,歸宗斬蛇。皆具活殺自在手段。但有人看到這些公案,往往透不過,心中不免起疑:斬貓殺蛇豈不犯了殺戒?大修行人怎會(huì)有此喪生害命的行徑?斷不是事實(shí),恐怕只是寓言,用以表示殺卻心中之貪著、嗔恨、斗毆等妄念而已。

　　大約是在一九五六年,有一位胡老大德在上海靜安寺為大家開講《指月錄》,講到這則南泉斬貓公案,就對(duì)大家說:“請(qǐng)不要做真實(shí)斬貓會(huì),這只是寓言。如龐公云:護(hù)生須用殺,殺盡始安君。乃殺盡自己心中之貪、嗔、癡執(zhí)著妄習(xí)也。”這話亦對(duì),但要看用功人功夫到什么程度,若果功深,到了活殺同時(shí),殺就是活,活就是殺,非但活殺無所區(qū)分,而且毫無區(qū)分之跡,就不妨是事實(shí)了。當(dāng)時(shí)座下有一位老參,不肯其說,起立云:“這只是你老的證境,可不是王老師的本懷,王老師無此殺活之見,雖斬猶活,不妨實(shí)有其事。”胡老不肯,倆下發(fā)生爭(zhēng)執(zhí),正于此相持不下時(shí),不知哪位老參作貓叫一聲,眾聞囫然驚悟,爭(zhēng)執(zhí)乃息。

　　關(guān)于這則斬貓公案,南泉之意原非要斬貓,只要兩序有人出來道得一句印心語(yǔ)以發(fā)明心地即得。奈無人會(huì)此意,道不得救貓之句,南泉一語(yǔ)既出,即隨手揮刀殺之。其時(shí)兩序或者并非無人,但要進(jìn)一步看南泉作略,究竟如何?不肯出來道一句以救貓,亦未可知。待后來趙州回,南泉告以往事,趙州脫鞋頂頭而出,南泉贊曰:“子若在,即救得貓兒也。”

　　茲試將此密意略示于后:解此者,咸謂趙州識(shí)得殺貓者是誰,而示以脫鞋頂頭上者,亦誰也。其實(shí)古人作略,一舉一動(dòng),一言一行,皆有出處,非只說明頂鞋者是誰也。識(shí)得頂鞋者只是悟,要起大機(jī)大用才是末后。鞋是穿在腳上的,今以頂頭豈非倒行逆施?兩序?yàn)樨埗�起�?zhēng)吵,固倒行矣。王老師為此而殺貓,知者固不論,不知者豈不要謗法而壞正法輪,亦逆施也。今頂鞋而出,非但將兩序僧眾打入其中,即王老師亦一網(wǎng)打盡。王老師固非弱者,趙州雖出,亦不放過他,說一句大似贊嘆語(yǔ)道:子若在即救貓兒。此語(yǔ)好似贊嘆,其實(shí)用意不善。如綿里藏針捏不得,一捏即刺手。溈山師徒游山次,溈山坐石上,有一飛鳥銜一紅果供于石前,仰山云:“吾師威德,飛禽亦知供養(yǎng)。”溈山云:“子亦不得無份。”其中底蘊(yùn),諸仁者還識(shí)么?

　　講到這里,偶憶一則現(xiàn)代公案�？箲�(zhàn)時(shí)期,虛云禪師隱居重慶,成都信眾擬親懿范,請(qǐng)南懷瑾的師父袁煥仙去請(qǐng),袁至重慶與虛老相見,寒喧后乃致問云:“成都禪者有三種不同的看法:一、悟后須真修,二、一悟即休,不須再修,三、修即不修,不修即修。請(qǐng)問和尚這三種看法,哪一種最為正確?”此問看來平常,其實(shí)是宗下主驗(yàn)賓之問,端將手銬腳鐐甩在你面前,看你是否上當(dāng),自己去套。虛云是當(dāng)代作家,不上其當(dāng),答云:“天下烏鴉一般黑。”以后二人即顧左右而言他,不再交鋒了。

　　此事由袁老將始末情形致信與成都的賈題韜居士,當(dāng)時(shí)大愚阿阇黎亦隱居成都,看了此信說:“袁老問得好,虛老亦答得妙,但下刃不緊,可惜許。”賈問云:“怎么下刃不緊?”愚公云:“放過袁了也。”賈進(jìn)問云:“怎么答才不放過?”愚公云:“回答他:‘你是哪一種?’”即用其人之槍還刺其人也。由此可見宗師的問答真非尋常,其中大有文章,非同兒戲。又如真凈文與佛印等禪師一次茶會(huì),佛印到遲,真凈禪師問:“為何來遲?”印云:“為著草鞋在真凈肚里過。”真凈禪師云:“被我吞了。”印云:“可你吐不出。”真凈禪師云:“吐不出,把你屙出。”宗師交鋒,不同凡響,全視機(jī)用功夫深淺而定進(jìn)退也。

　　要啟發(fā)大機(jī)大用,先須識(shí)得本來面目,否則談不上大機(jī)大用。要識(shí)得本來面目,并非難事,因本性不在別處,充滿目前。惜人皆不識(shí)而錯(cuò)過,都因這一“性”字,皆想到高深玄妙處去。哪知道目前能見能聞、能言能行的“這個(gè)”即本來人,若離此別尋,則愈尋愈遠(yuǎn),愈覓愈不見矣。當(dāng)二人相對(duì)、四目相視,直指這能視的是誰?便可一超直入,毫無難處。真凈禪師有頌云:“人人有個(gè)天真佛,妙用縱橫總不知,今日分明齊指出,斬蛇舉拂更由誰?”這指示,多么直截了當(dāng)、坦率痛快。禪師家老婆心切毫無遮攔地將真心舉似學(xué)人,叫大家不用起什么疑情,毫不吃力地當(dāng)下悟去,從而開啟機(jī)用,多么慶快!密宗亦不兩樣。密宗最高深的阿底約嘎心髓所說的法要完全與禪宗一致,亦是直下開示見宗,使學(xué)人當(dāng)下識(shí)取靈妙真心,會(huì)取法、報(bào)、化三身的妙用。大圓滿擊椎三要說:“清凈無念了了分明是法身,光明朗照是報(bào)身,觀一切法相如幻如化,隨緣應(yīng)用,毫無住著是化身。”這和臨濟(jì)祖師所說:一念清凈心光即法身佛,一念無分別心光即報(bào)身佛,一念無差別心光即化身佛。本性圓具三身,不須身外求取。如出一轍,所以有一位大寶法王說:“最上乘的密法即是禪,禪是最高深的密法。”確是真實(shí)不虛之說�？上КF(xiàn)在的佛子多不理解此理,妄自分別,修禪者視密為外道,修密者執(zhí)神通而非禪,搞得冰炭不同爐,此皆不通各宗各派真髓之過也。

　　我們要啟大機(jī)大用,只要于識(shí)得本來后,綿密保護(hù),在事境上精勤鍛煉起用,除去所有粘著、疑滯、貪嗔等妄習(xí),運(yùn)用純熟,自然融入大機(jī)大用之境。千萬勿被這“大”字嚇倒,想到高深玄妙中去。一切機(jī)用,盡在目前,只于臨機(jī)無滯、無疑即得,一落疑滯即飛去矣。

　　如百丈野狐公案。當(dāng)僧問:“大修行人還落因果否?”答他不落因果,原無甚過錯(cuò),乃自生疑而落狐貍身�？蓱z生,五百年后猶自不惺惺,幸得百丈慈悲為他釋疑道:“不昧因果。”方才將這一疑團(tuán)放下,釋然而化。“不落”、“不昧”,相差一字,意境大有死活天淵之別,但在達(dá)人份上確無絲毫分別。以佛性天真,一絲不掛,一塵不染,一法不立,因因果果向甚處去著,死即無有,活從何來?其間還容是非、正誤否?這野狐能從不昧處悟去固幸甚,如能從不落處悟去,則海闊天空更勝一籌。臨化去,還要百丈做亡僧禮火化,更是粘著,而百丈亦俯從其請(qǐng),亦不免混身落草,落在因果中矣。

　　我們做功夫于識(shí)得本來后,只時(shí)時(shí)注意保護(hù)本真而不忘,保到純熟處,亦不死保不放,而任其自然,極微細(xì)的妄念亦看得分明,不隨之流轉(zhuǎn),最后即渾化相忘而起神通妙用,觀察群機(jī),如觀掌紋,施以相應(yīng)之妙用如探囊取物,正不必近求遠(yuǎn)取,著力于斯而惶惶不可終日也。但此種功夫亦因人而異,有的現(xiàn)身即現(xiàn)前,有的須待脫卻這肉殼后方能現(xiàn)前。大家只要安心用功,去其妄習(xí),不企求神通玄妙,將來一定能啟發(fā)神通,得大機(jī)大用,不然者將成道無望矣。