悲華經(jīng)卷第二

　　北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

　　大施品第三之一

　　爾時(shí)會(huì)中有菩薩摩訶薩名曰寂意。瞻睹如來(lái)種種神化已。白佛言。世尊。何因緣故。其余諸佛所有世界。清凈微妙種種莊嚴(yán)。離于五濁無(wú)諸穢惡。其中純有諸大菩薩。成就種種無(wú)量功德受諸快樂(lè)。其土乃至無(wú)有聲聞辟支佛名。何況當(dāng)有二乘之實(shí)。今我世尊。何因何緣處斯穢惡不凈世界。命濁.劫濁.眾生濁.見(jiàn)濁.煩惱濁。于是五濁惡世之中。成阿耨多羅三藐三菩提。在四眾中說(shuō)三乘法。以何緣故。不取如是清凈世界。而不遠(yuǎn)離五濁惡世。佛告寂意菩薩。善男子。菩薩摩訶薩以本愿故取凈妙國(guó)。亦以愿故取不凈土。何以故。善男子。菩薩摩訶薩成就大悲故。取斯弊惡不凈土耳。是故吾以本愿。處此不凈穢惡世界。成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝今諦聽(tīng)善思念之善受善持。吾今當(dāng)說(shuō)。時(shí)諸菩薩受教而聽(tīng)。佛告寂意菩薩。善男子。我于往昔過(guò)恒河沙等阿僧祇劫。此佛世界名刪提嵐。是時(shí)大劫名曰善持。于彼劫中有轉(zhuǎn)輪圣王名無(wú)諍念。主四天下。有一大臣名曰寶海。是梵志種。善知占相。時(shí)生一子有三十二相瓔珞其身。八十種好次第莊嚴(yán)。以百福德成就一相。常光一尋其身圓足如尼拘盧樹(shù)。諦觀一相無(wú)有厭足。當(dāng)其生時(shí)有百千諸天來(lái)共供養(yǎng)。因?yàn)樽髯痔?hào)曰寶藏。其后長(zhǎng)大剃除須發(fā)法服出家。成阿耨多羅三藐三菩提。還號(hào)寶藏如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。即轉(zhuǎn)法輪令百千無(wú)量?jī)|那由他諸眾生等。得生人天或得解脫。如是利益諸天人已。與百千億那由他聲聞大眾。恭敬圍繞。次第游行城邑聚落。漸到一城。名安周羅。即是圣王所治之處。去城不遠(yuǎn)有一園林名曰閻浮。爾時(shí)如來(lái)與百千無(wú)量?jī)|那由他聲聞大眾止頓此林。時(shí)轉(zhuǎn)輪王聞寶藏佛與百千無(wú)量?jī)|那由他大聲聞眾。次第游行至閻浮林。爾時(shí)圣王便作是念。我今當(dāng)往至于佛所。禮拜圍繞供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。作是念已。即便自以圣王神力。與無(wú)量大眾前后圍繞。出安周羅城向閻浮林。既至林外如法下車(chē)。步至佛所到佛所已。頭面禮足右繞三匝卻坐一面。善男子。爾時(shí)寶藏多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。即為圣王說(shuō)于正法。以種種方便示教利喜。說(shuō)是法已默然而止。時(shí)轉(zhuǎn)輪王便從坐起。長(zhǎng)跪叉手前白佛言。唯愿如來(lái)及諸圣眾。于三月中受我供養(yǎng)衣被飲食臥具湯藥。善男子。彼時(shí)如來(lái)默然許之。時(shí)王即知佛已許可。頭面作禮繞佛三匝歡喜而去。時(shí)轉(zhuǎn)輪王告諸小王大臣人民及其眷屬。作如是言。汝等知不。我今已請(qǐng)寶藏如來(lái)及其大眾。終竟三月奉諸所安。自我所用愛(ài)重之物。諸供養(yǎng)具僮使仆從。我今悉舍以奉施佛及諸圣眾。汝等今者亦當(dāng)如是舍所重物諸供養(yǎng)具僮使仆從。以奉施佛及諸圣眾。諸人聞已即便受教歡喜奉行。時(shí)主寶臣于閻浮林中以純金為地。于其地上作七寶樓。其樓四門(mén)七寶所成。七寶行樹(shù)其樹(shù)皆懸寶衣瓔珞。種種真珠妙好寶蓋及諸寶器以用莊嚴(yán)。復(fù)有諸香妙寶華果以莊挍樹(shù)散種種華。綩綖繒纊以為敷具懸諸繒幡。圣王金輪于樓觀前懸處虛空去地七尺。令白象寶在如來(lái)后持七寶樹(shù)。其樹(shù)復(fù)有真珠繒帛。種種瓔珞以用莊挍。其上復(fù)有七寶妙蓋。使玉女寶于如來(lái)前。磨牛頭栴檀及黑沈水用散佛上。以摩尼珠寶置于佛前。寶珠金輪二光微妙。常明遍滿(mǎn)閻浮檀林晝夜無(wú)異。寶藏如來(lái)常身光明微妙清凈。遍滿(mǎn)三千大千世界。以牛頭栴檀為一一聲聞作諸床榻。一一床邊牛頭栴檀以為機(jī)蹬。一一座后有白象寶。持七寶樹(shù)種種莊嚴(yán)亦如如來(lái)。一一座前有玉女寶。磨牛頭栴檀及黑沈水散以供養(yǎng)。于一一聲聞座前。各各安置摩尼寶珠。其園林中作種種伎樂(lè)。其園外邊有四兵寶周匝圍繞。善男子。是轉(zhuǎn)輪王清旦出城向于佛所。既至林外如法下車(chē)步至佛所。至佛所已頭面禮足右繞三匝。自行澡水手自斟酌上妙肴饌佛及大眾。飲食已訖舍缽漱口。時(shí)轉(zhuǎn)輪王手執(zhí)寶扇。以扇如來(lái)及一一聲聞。時(shí)王千子及八萬(wàn)四千諸小王等。悉皆供養(yǎng)一一聲聞。如轉(zhuǎn)輪王供養(yǎng)世尊。尋于食后。有百千無(wú)量?jī)|那由他眾生入閻浮林。于如來(lái)所聽(tīng)受正法

　　爾時(shí)虛空中有百千無(wú)量?jī)|那由他諸天。散諸天華作天伎樂(lè)以供養(yǎng)佛。是時(shí)虛空中有天衣瓔珞種種寶蓋而自回轉(zhuǎn)。復(fù)有四萬(wàn)青衣夜叉。于栴檀林取牛頭栴檀。為佛大眾然火熟食。時(shí)轉(zhuǎn)輪王其夜于佛及大眾前。然百千無(wú)量?jī)|那由他燈。善男子。時(shí)轉(zhuǎn)輪王頂戴一燈。肩荷二燈。左右手中執(zhí)持四燈。其二膝上各置一燈。兩足趺上亦各一燈。如是竟夜供養(yǎng)如來(lái)。佛神力故身心快樂(lè)無(wú)有疲極。譬如比丘入第三禪。轉(zhuǎn)輪圣王所受快樂(lè)亦復(fù)如是。如是供養(yǎng)終竟三月。時(shí)王千子及八萬(wàn)四千諸小王等。百千無(wú)量?jī)|那由他眾。亦以妙食供養(yǎng)一一諸聲聞等。亦如圣王所食肴饌亦滿(mǎn)三月。其玉女寶亦以種種華香供養(yǎng)。如轉(zhuǎn)輪王供養(yǎng)于佛。等無(wú)差別。其余眾生華香供養(yǎng)。亦如玉女供養(yǎng)聲聞無(wú)有異也。善男子。時(shí)轉(zhuǎn)輪王過(guò)三月已。以主藏寶臣貢上如來(lái)閻浮檀金作龍頭瓔。八萬(wàn)四千上金輪寶。白象紺馬摩尼珠寶。妙好火珠主藏臣寶主四兵寶。諸小王等安周羅城諸小城邑。七寶衣樹(shù)妙寶華聚種種寶蓋。轉(zhuǎn)輪圣王所著妙衣。種種華鬘上妙瓔珞。七寶妙車(chē)種種寶床。七寶頭目挍絡(luò)寶網(wǎng)。閻浮金鎖寶真珠貫。上妙履屣綩綖茵蓐。微妙機(jī)蹬七寶器物鐘鼓伎樂(lè)。寶鈴珂貝園林幢幡。寶灌燈燭七寶鳥(niǎo)獸。雜廁妙扇種種諸藥。如是等物。各八萬(wàn)四千以用奉施佛及圣眾。作是施已。白佛言。世尊。我國(guó)多事有諸不及今我悔過(guò)。唯愿如來(lái)久住此園。復(fù)當(dāng)令我數(shù)得往來(lái)。禮拜圍繞恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。彼王諸子在佛前坐。一一王子復(fù)各請(qǐng)佛及比丘僧。終竟三月奉諸所安。唯愿許可。爾時(shí)如來(lái)默然許之。時(shí)轉(zhuǎn)輪王已知如來(lái)受諸子請(qǐng)。頭面禮佛及比丘僧。右繞三匝歡喜而去。善男子。時(shí)王千子第一太子名曰不眴。終竟三月供養(yǎng)如來(lái)及比丘僧。奉諸所安一如圣王。時(shí)轉(zhuǎn)輪王日至佛所。瞻睹尊顏及比丘僧聽(tīng)受妙法。善男子。爾時(shí)大臣寶海梵志。周遍到于閻浮提內(nèi)男子女人童男童女一切人所。乞求所須。爾時(shí)梵志先要施主。汝今若能歸依三寶。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。然后乃當(dāng)受汝所施。時(shí)閻浮提一切眾生。其中乃至無(wú)有一人不從梵志受三歸依發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。既令諸人受教誡已。即便受其所施之物

　　爾時(shí)梵志令百千億無(wú)量眾生住三福處。及發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。太子不眴供養(yǎng)如來(lái)及比丘僧。竟三月已所奉噠嚫。八萬(wàn)四千金龍頭瓔。唯無(wú)圣王金輪白象紺馬玉女。藏臣主兵摩尼寶珠。其余所有金輪象馬。妙好火珠。童男童女七寶衣樹(shù)。七寶華聚種種寶蓋。微妙衣服種種華鬘。上好瓔珞七寶妙車(chē)。種種寶床七寶頭目。挍絡(luò)寶網(wǎng)閻浮金鎖寶真珠貫上妙履屣。綩綖茵蓐微妙機(jī)蹬。七寶器物鐘鼓伎樂(lè)。寶鈴珂貝園林幢幡。寶灌燈燭七寶鳥(niǎo)獸。雜廁妙扇種種諸藥。如是等物。各八萬(wàn)四千。以奉獻(xiàn)佛及比丘僧。作是施已。白佛言。世尊。所有不及今日悔過(guò)。時(shí)第二王子名曰尼摩。終竟三月。供養(yǎng)如來(lái)及比丘僧。如不眴太子所奉噠嚫。如上所說(shuō)。第三王子名曰王眾。第四王子名能加羅。第五王子名無(wú)所畏。第六王子名曰虛空。第七王子名曰善臂。第八王子名曰泯圖。第九王子名曰蜜蘇。第十王子名曰濡心。十一王子名瞢伽奴。十二王子名摩樗滿(mǎn)。十三王子名摩奴摸。十四王子名摩嗟粗滿(mǎn)。十五王子名摩阇奴。十六王子名曰無(wú)垢。十七王子名阿阇滿(mǎn)。十八王子名曰無(wú)缺。十九王子名曰義云。二十王子名曰因陀羅。二十一名尼婆盧。二十二名尼伽珠。二十三名曰月念。二十四名曰日念。二十五名曰王念。二十六名金剛念。二十七名忍辱念。二十八名曰住念。二十九名曰遠(yuǎn)念。三十名曰寶念。三十一名羅睺。三十二名羅睺力。三十三名羅睺質(zhì)多羅。三十四名羅摩質(zhì)多羅。三十五名曰國(guó)財(cái)。三十六名曰欲轉(zhuǎn)。三十七名蘭陀滿(mǎn)。三十八名羅剎盧蘇。三十九名羅耶輸。四十名炎摩。四十一名夜婆滿(mǎn)。四十二名夜阇盧。四十三名夜磨區(qū)。四十四名夜墮珠。四十五名夜頗奴。四十六名夜娑奴。四十七名南摩珠帝。四十八名阿藍(lán)遮奴。如是等圣王千子。各各三月。供養(yǎng)如來(lái)及比丘僧。一切所須衣服飲食臥具醫(yī)藥。亦復(fù)皆如第一太子所奉噠嚫種種之物。亦復(fù)各各八萬(wàn)四千。因其所施各各發(fā)心�；蛟糕崂�天王�；蚯箬笸�。或求魔王�；蚯筠D(zhuǎn)輪圣王�；蛟复蟾弧；蚯舐暵�。是諸王子。其中乃至尚無(wú)一人求于緣覺(jué)。況求大乘。時(shí)轉(zhuǎn)輪王因布施故。而復(fù)還求轉(zhuǎn)輪王位。是時(shí)圣王及其千子。如是供養(yǎng)滿(mǎn)二百五十歲。各各向佛及比丘僧悔諸不及。善男子。時(shí)寶海梵志尋往佛所。而白佛言。唯愿如來(lái)及比丘僧。滿(mǎn)七歲中受我供養(yǎng)衣服飲食臥具醫(yī)藥。爾時(shí)如來(lái)默然許可受梵志請(qǐng)。善男子。爾時(shí)梵志供養(yǎng)如來(lái)及比丘僧所須之物。亦如圣王之所供養(yǎng)。善男子。寶海梵志復(fù)于后時(shí)作如是念。我今已令百千億那由他眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。然我不知轉(zhuǎn)輪圣王所愿何等。為愿人王天王聲聞緣覺(jué)。為求阿耨多羅三藐三菩提。若我來(lái)世必成阿耨多羅三藐三菩提。度未度者解未解者。未離生老病死憂悲苦惱。悉令得離。未滅度者令得滅度。定如是者我于夜臥。當(dāng)有諸天魔梵諸龍及夜叉等。諸佛世尊聲聞沙門(mén)婆羅門(mén)等。為我現(xiàn)夢(mèng)說(shuō)此圣王之所志求。為求人王為求天王。為求聲聞辟支佛乘阿耨多羅三藐三菩提耶。善男子。時(shí)寶海梵志于睡眠中見(jiàn)有光明。因此光故即見(jiàn)十方如恒河沙等。諸世界中在在處處諸佛世尊。彼諸世尊各各遙以微妙好華。與此梵志。其華臺(tái)中見(jiàn)日輪像。于日輪上各各悉有七寶妙蓋。一一日輪各各皆出六十億光。是諸光明皆悉來(lái)入梵志口中。自見(jiàn)其身滿(mǎn)千由旬。凈無(wú)垢穢譬如明鏡。見(jiàn)其腹內(nèi)有六十億那由他百千菩薩。在蓮華上結(jié)加趺坐三昧正受。復(fù)見(jiàn)日鬘圍繞其身。于諸華中出諸伎樂(lè)逾于天樂(lè)。善男子。爾時(shí)梵志又見(jiàn)其王血污其身。四方馳走面首似豬啖種種蟲(chóng)既啖蟲(chóng)已。坐伊蘭樹(shù)下。有無(wú)量眾生來(lái)食其身唯有骨鎖。舍骨鎖已數(shù)數(shù)受身亦復(fù)如是。于是復(fù)見(jiàn)諸王子等�；蜃髫i面或作象面�；蛩�牛面或師子面�；蚝�狼豹面或獼猴面。以血污身亦各皆啖無(wú)量眾生坐伊蘭樹(shù)下。復(fù)有無(wú)量眾生來(lái)食其身。乃至骨鎖離骨鎖已。數(shù)數(shù)受身亦復(fù)如是。或見(jiàn)王子須曼那華以作瓔珞。載小弊車(chē)駕以水牛。從不正道南向馳走。復(fù)見(jiàn)四天大王釋提桓因大梵天王來(lái)至其所告梵志言。汝今四邊所有蓮華。應(yīng)先取一華與轉(zhuǎn)輪王。一一王子各與一華。其余諸華與諸小王。次與汝子并及余人。梵志得聞如是語(yǔ)已。即如其言悉取賦之。如是夢(mèng)已。忽然而寤。從臥起坐憶念夢(mèng)中所見(jiàn)諸事。尋時(shí)得知轉(zhuǎn)輪圣王所愿卑下。愛(ài)樂(lè)生死貪著世樂(lè)。我今復(fù)知諸王子中或有所愿卑小下劣。以諸王子有發(fā)心求聲聞乘者故。我夢(mèng)見(jiàn)須曼那華以作瓔珞。載水牛車(chē)于不正道南向馳走。我何緣故。昨夜夢(mèng)中見(jiàn)大光明。及見(jiàn)十方無(wú)量世界。在在處處諸佛世尊。以我先教閻浮提內(nèi)無(wú)量眾生。悉令安住三福處故。是故于夢(mèng)得見(jiàn)光明及見(jiàn)十方無(wú)量世界。在在處處諸佛世尊。以我教敕閻浮提內(nèi)一切眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。請(qǐng)寶藏佛及比丘僧。足滿(mǎn)七歲奉諸所安。是以夢(mèng)中見(jiàn)十方諸佛與我蓮華。以我發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心故。是以夢(mèng)見(jiàn)十方諸佛與我寶蓋。如我所見(jiàn)蓮華臺(tái)中見(jiàn)日輪像。有無(wú)量光明入我口中。及見(jiàn)大身滿(mǎn)千由旬。七寶蓋上以日為飾。及見(jiàn)腹中有六十億百千菩薩。在蓮華上結(jié)加趺坐。三昧正受。時(shí)梵天王所可教敕賦諸蓮華。如是等夢(mèng)非我所解。唯有如來(lái)乃能解之。我今當(dāng)往至世尊所問(wèn)其所以。何因緣故見(jiàn)是諸事。善男子。爾時(shí)寶海梵志過(guò)夜清旦。即至佛所飲食以辦。自行澡水手自斟酌上妙肴饌。食已行水收舉缽訖。即于一面坐卑小床欲聽(tīng)妙法。爾時(shí)圣王及其千子無(wú)量無(wú)邊百千大眾。出安周羅城恭敬圍繞向閻浮園。到園外已如法下車(chē)步至佛所。頭面禮佛及比丘僧。在佛前坐為欲聽(tīng)法。爾時(shí)梵志如夢(mèng)中所見(jiàn)具向佛說(shuō)。佛告梵志。汝夢(mèng)所見(jiàn)有大光明。十方無(wú)量如恒河沙等諸世界中。在在處處諸佛世尊與汝蓮華。于華臺(tái)中有日輪像。大光入口。以汝先于二百五十年中。教閻浮提內(nèi)無(wú)量眾生。令住三福處。復(fù)令無(wú)量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。于今復(fù)作如是大施供養(yǎng)如來(lái)及比丘僧。以是故十方諸佛授汝阿耨多羅三藐三菩提記。十方如恒河沙等諸佛世尊現(xiàn)在說(shuō)法。與汝蓮華銀莖金葉琉璃為須馬瑙為[革*茸]。蓮華臺(tái)中有日輪像。如是等事皆是汝之受記相貌。梵志。汝夢(mèng)所見(jiàn)十方如恒河沙等諸世界中。在在處處諸佛世尊現(xiàn)在說(shuō)法。彼諸世尊所可與汝七寶妙蓋。蓋上莊飾至梵天者。汝于來(lái)世。當(dāng)于夜分成阿耨多羅三藐三菩提。即于其夜有大名稱(chēng)。遍滿(mǎn)十方如恒河沙等諸世界中上至梵天。當(dāng)?shù)脽o(wú)見(jiàn)頂相無(wú)能過(guò)者。即是汝之成道初相。汝夢(mèng)見(jiàn)大身又見(jiàn)日鬘而自圍繞者。汝于來(lái)世成阿耨多羅三藐三菩提已。汝先所可于閻浮提內(nèi)教無(wú)量眾生。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。亦當(dāng)同時(shí)于十方如微塵等世界之中。成阿耨多羅三藐三菩提。亦皆各各發(fā)此贊言。我于往昔為寶海梵志之所勸化。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是故我等今日。悉成阿耨多羅三藐三菩提。某甲世尊。即是我之真善知識(shí)。爾時(shí)諸佛各各自遣諸大菩薩為供養(yǎng)汝故。諸菩薩等以先所得已佛世界。種種自在師子游戲神足變化而以供養(yǎng)。爾時(shí)諸菩薩種種供養(yǎng)已。于彼聽(tīng)法得陀羅尼三昧忍辱。是諸菩薩聽(tīng)受法已各還本土。向佛世尊稱(chēng)說(shuō)汝國(guó)所有諸事。梵志。如是夢(mèng)事皆是汝之成道相貌。梵志。汝所夢(mèng)見(jiàn)于其腹內(nèi)有無(wú)量?jī)|諸大菩薩。在蓮華上結(jié)加趺坐三昧正受者。汝于來(lái)世成阿耨多羅三藐三菩提已。復(fù)當(dāng)勸化無(wú)量?jī)|萬(wàn)百千眾生。令不退于阿耨多羅三藐三菩提。汝入無(wú)上般涅盤(pán)已。其后未來(lái)之世。當(dāng)有十方世界無(wú)量諸佛法王世尊。亦當(dāng)稱(chēng)汝名字作如是言。過(guò)去微塵數(shù)等大劫有某甲佛。是佛世尊勸化我等。安住于阿耨多羅三藐三菩提令不退轉(zhuǎn)。是故我等今成阿耨多羅三藐三菩提作正法王。梵志。如是等夢(mèng)皆是汝之成道相貌。梵志。汝夢(mèng)所見(jiàn)人形豬面。乃至獼猴面。以血污身啖種種蟲(chóng)。已坐伊蘭樹(shù)下。無(wú)量眾生唼食其身。乃至骨瑣離骨瑣已。數(shù)數(shù)受身者。有諸癡人住三福處。所謂布施調(diào)伏善攝身口。如是人等當(dāng)生魔天有退沒(méi)苦。若生人中受生老病死憂悲苦惱。愛(ài)別離苦。怨憎會(huì)苦。所求不得苦。生餓鬼中受饑渴苦。生畜生中無(wú)明黑暗有斷頭苦。生地獄中受種種苦。欲得不離如是諸苦。是故安住修三福處。愿求天王轉(zhuǎn)輪圣王。或欲主領(lǐng)一四天下乃至主領(lǐng)四四天下。如是癡人食一切眾生。是眾生等復(fù)當(dāng)還食如是癡人如是展轉(zhuǎn)。行于生死不可得量。梵志。如是夢(mèng)者。即是久受生死之相貌也。梵志。汝夢(mèng)所見(jiàn)有諸人等。須曼那華以作瓔珞。載小弊車(chē)駕以水牛。于不正道南向馳走。梵志。即是安住于三福事。能自調(diào)伏令得寂靜向聲聞乘者之相貌也。善男子。爾時(shí)寶海梵志白轉(zhuǎn)輪王言。大王當(dāng)知。人身難得。王今已得成就無(wú)難。諸佛世尊出世甚難過(guò)優(yōu)曇華。調(diào)善欲心及作善愿乃復(fù)甚難。大王。今者若愿天人即是苦本。若欲得主一四天下及二三四。亦是苦本輪轉(zhuǎn)生死。大王。若生人天皆是無(wú)常無(wú)決定相猶如疾風(fēng)。其人貪著樂(lè)于五欲。心不厭足。猶如小兒見(jiàn)水中月。若有愿求在天人中受放逸樂(lè)。其人數(shù)數(shù)墮于地獄受無(wú)量苦。若生人中受愛(ài)別離苦怨憎會(huì)苦。若生天上有退沒(méi)苦。當(dāng)復(fù)數(shù)數(shù)有受胎苦。復(fù)有種種互相食啖奪命之苦。癡如嬰兒心不知厭。何以故。離善知識(shí)故。不作善愿故。不行精進(jìn)故。應(yīng)得者不得故。應(yīng)解者不解故。應(yīng)證者不證故。癡如嬰兒無(wú)所識(shí)別。唯菩提心能離諸苦。無(wú)有遺余而反生厭。世間生死數(shù)數(shù)受苦。而更甘樂(lè)遂令諸苦轉(zhuǎn)復(fù)增長(zhǎng)。大王。今當(dāng)思惟生死有如是等種種諸苦。大王。今者已供養(yǎng)佛已種善根。是故于三寶中應(yīng)生深信。大王當(dāng)知。先所供養(yǎng)佛世尊者。即是來(lái)世大富之因。愛(ài)護(hù)禁戒即是來(lái)世人天中因。今者聽(tīng)法即是來(lái)世智能因也。大王。今者已得成就如是等事。應(yīng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。時(shí)王答言梵志。我今不用如是菩提。我心今者愛(ài)樂(lè)生死。以是緣故。布施持戒聽(tīng)受妙法。梵志。無(wú)上菩提甚深難得。是時(shí)梵志復(fù)白大王。是道清凈應(yīng)當(dāng)一心具足愿求。是道無(wú)濁。心清凈故。是道正直。無(wú)諂曲故。是道鮮白。離煩惱故。是道廣大。無(wú)障閡故。是道含受。多思惟故。是道無(wú)畏。不行諸惡故。是道大富。行檀波羅蜜故。是道清凈。行尸羅波羅蜜故。是道無(wú)我。行羼提波羅蜜故。是道不住。行毗梨耶波羅蜜故。是道不亂。行禪波羅蜜故。是道善擇。行般若波羅蜜故。是道乃是真實(shí)智能之所至處。行大慈故。是道不退行大悲故。是道歡喜行大喜故。是道堅(jiān)牢行大舍故。是道無(wú)刺棘。常遠(yuǎn)離欲恚惱覺(jué)故。是道安隱心無(wú)障閡故。是道無(wú)賊分別色聲香味觸故。是道壞魔。善分別陰入界故。是道離魔斷諸結(jié)故。是道妙勝。離聲聞緣覺(jué)所思惟故。是道遍滿(mǎn)。一切諸佛所受持故。是道珍寶一切智能故。是道明凈。智能光明無(wú)障閡故。是道善說(shuō)。為善知識(shí)之所護(hù)故。是道平等。斷愛(ài)憎故。是道無(wú)塵。離恚穢忿怒故。是道善趣。離一切不善故。大王。是道如是能到安樂(lè)之處乃至涅盤(pán)。是故應(yīng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王答大臣言。梵志。今者如來(lái)出現(xiàn)于世。壽八萬(wàn)歲其命有限。不能悉與一切眾生。斷諸惡業(yè)令種善根。種善根已安置圣果�；虻猛恿_尼三昧忍辱。或得菩薩勝妙善根。諸佛授記得阿耨多羅三藐三菩提�；蛏偕聘�于天人中受諸快樂(lè)。是諸眾生各各自受善不善報(bào)。梵志。于眾生中乃至一人無(wú)善根者。如來(lái)不能說(shuō)斷苦法。如來(lái)世尊雖為福田。若無(wú)善根不能令斷諸苦惱法。梵志。我今發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。我行菩薩道時(shí)修集大乘。入于不可思議法門(mén)。教化眾生而作佛事。終不愿于五濁之世穢惡國(guó)土。發(fā)菩提心。我今行菩薩道。愿成阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。世界眾生無(wú)諸苦惱。若我得如是佛剎者。爾乃當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。爾時(shí)寶藏多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀即入三昧。其三昧名見(jiàn)種種莊嚴(yán)。入三昧已作神足變化放大光明。以三昧力故。現(xiàn)十方世界一一方面。各千佛剎微塵數(shù)等。諸佛世界種種莊嚴(yán)�；蛴惺澜绶鹨涯�盤(pán)�；蛴惺澜绶鹗寄�盤(pán)。或有世界其中菩薩始坐道場(chǎng)菩提樹(shù)下降伏魔怨。或有世界佛始成道便轉(zhuǎn)法輪�；蛴惺澜绶鹁贸傻婪睫D(zhuǎn)法輪。或有世界純諸菩薩摩訶薩等遍滿(mǎn)其國(guó)。無(wú)有聲聞緣覺(jué)之名�；蛴惺澜绶鹫f(shuō)聲聞辟支佛乘�；蛴惺澜鐭o(wú)佛菩薩聲聞緣覺(jué)�；蛴惺澜缥鍧岜讗骸；蛴惺澜缜鍍粑⒚顭o(wú)諸濁惡�；蛴惺澜绫奥�不凈�；蛴惺澜鐕�(yán)凈妙好�；蛴惺澜�壽命無(wú)量�；蛴惺澜鐗勖�短促�；蛴惺澜缬写蠡馂�(zāi)�；蛴惺澜缬写笏疄�(zāi)�；蛴惺澜缬写箫L(fēng)災(zāi)�；蛴惺澜缃偈加�成�；蛴惺澜绯删鸵跃埂Ｓ腥缡堑葻o(wú)量世界。微妙光明悉皆遍照令得顯現(xiàn)

　　爾時(shí)大眾悉見(jiàn)如是等無(wú)量清凈諸佛世界種種莊嚴(yán)。時(shí)寶海梵志白轉(zhuǎn)輪王。大王。今者已得見(jiàn)此諸佛世界種種莊嚴(yán)。是故今應(yīng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。隨意欲求何等佛土。善男子。時(shí)轉(zhuǎn)輪王向佛叉手。而白佛言。世尊。諸菩薩等以何業(yè)故取清凈世界。以何業(yè)故取不凈世界。以何業(yè)故壽命無(wú)量。以何業(yè)故壽命短促。佛告圣王。大王當(dāng)知。諸菩薩等以愿力故。取清凈土離五濁惡。復(fù)有菩薩以愿力故求五濁惡。爾時(shí)圣王前白佛言。世尊。我今還城于閑靜處。專(zhuān)心思惟當(dāng)作誓愿。我如所見(jiàn)佛土相貌。離五濁惡愿求清凈莊嚴(yán)世界。佛告圣王。宜知是時(shí)。善男子。時(shí)轉(zhuǎn)輪王頭面禮佛及比丘僧右繞三匝。即退而去。便還入城到所住處。自宮殿中在一屏處。一心端坐思惟修集種種莊嚴(yán)己佛世界。善男子。時(shí)寶海梵志。次白太子不眴。善男子。汝今亦當(dāng)發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。如汝所行三福處者。所謂布施調(diào)伏善攝身口。及余所行清凈善業(yè)。盡應(yīng)和合回向阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)太子作如是言。我今先應(yīng)還至宮殿。在一屏處端坐思惟。若我必能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。我當(dāng)還來(lái)至于佛所。當(dāng)于佛前畢定發(fā)心。愿取種種凈妙佛土。爾時(shí)太子頭面禮佛及比丘僧。右繞三匝即還而去。至本宮殿。在一屏處一心端坐思惟修集。種種莊嚴(yán)己佛世界。善男子。爾時(shí)梵志。復(fù)白第二王子。作如是言。善男子。汝今當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如是圣王千子。皆悉教化令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)梵志。復(fù)教化八萬(wàn)四千諸小王等及余九萬(wàn)二千億眾生。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一切大眾皆作是言。梵志。我等今當(dāng)各各還至所住之處。在一靜處一心端坐。思惟修集種種莊嚴(yán)己佛世界。如是大眾一心寂靜于七歲中。各各于己本所住處。一心端坐。思惟修集種種莊嚴(yán)己佛世界。善男子。寶海梵志。復(fù)于后時(shí)作如是念。今我教化無(wú)量百千億那由他眾生。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。我今已請(qǐng)佛及大眾。于七歲中奉諸所安。若我當(dāng)來(lái)必成阿耨多羅三藐三菩提。所愿成就者。我當(dāng)勸喻天.龍.鬼神.阿修羅.干闥婆.緊那羅.摩睺羅伽.夜叉.羅剎.拘辦荼等。令其供養(yǎng)如是大眾。善男子。爾時(shí)梵志。即念毗沙門(mén)天王。善男子。爾時(shí)天王即知梵志心之所念。與百千億無(wú)量夜叉。恭敬圍繞至梵志所。尋于其夜在梵志前。作如是言。梵志。欲何教敕。梵志問(wèn)言。汝是誰(shuí)耶。毗沙門(mén)言。梵志。汝頗曾聞毗沙門(mén)王不。即我身是。欲何所敕。時(shí)梵志言。善來(lái)大王。我今供養(yǎng)如是大眾。汝可助我共供養(yǎng)之。毗沙門(mén)王言。敬如所敕隨意所須。梵志復(fù)言。大王。若能隨我意者。令諸夜叉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)當(dāng)宣告諸夜叉等。欲得福者。欲得阿耨多羅三藐三菩提者。可度大海日日往取牛頭栴檀及以沈水。并諸余香。種種諸華。持來(lái)至此。亦當(dāng)如我日日供養(yǎng)佛及眾僧。爾時(shí)天王聞是語(yǔ)已。還至住處擊鼓集會(huì)夜叉羅剎。唱如是言。卿等知不。此閻浮提有轉(zhuǎn)輪圣王名無(wú)諍念。有梵志名曰寶海。即是圣王之大臣也。終竟七歲請(qǐng)佛及僧奉諸所安。卿等。于此福德應(yīng)生隨喜。生隨喜已以是善根。發(fā)心回向阿耨多羅三藐三菩提。善男子。爾時(shí)有百千無(wú)量?jī)|那由他夜叉等。叉手合掌作如是言。若寶海梵志。于七歲中供養(yǎng)如來(lái)及比丘僧。奉諸所安善根福報(bào)我等隨喜。以是隨喜善根故。令我等成阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)天王復(fù)作是言。卿等。諦聽(tīng)欲得福德及善根者。便可日日渡于大海。為彼梵志取牛頭栴檀及以沈水。熟食飯佛及比丘僧。時(shí)有九萬(wàn)二千夜叉同時(shí)發(fā)言。天王。我等今者于七歲中。常當(dāng)取是牛頭栴檀及以沈水。與彼梵志。熟食飯佛及比丘僧。復(fù)有四萬(wàn)六千夜叉亦同聲言。我等當(dāng)取微妙諸香。與彼梵志。供養(yǎng)如來(lái)及比丘僧。復(fù)有五萬(wàn)二千諸夜叉等。亦各同聲作如是言。我等當(dāng)取種種妙華。與彼梵志。供養(yǎng)如來(lái)及比丘僧。復(fù)有二萬(wàn)諸夜叉等亦同聲言。我等當(dāng)取諸味之精。與彼梵志。調(diào)和飲食以供養(yǎng)佛及比丘僧。爾時(shí)復(fù)有七萬(wàn)夜叉亦同聲言。我等當(dāng)往與作飲食。供養(yǎng)如來(lái)及比丘僧。善男子。爾時(shí)梵志復(fù)作是念。次當(dāng)勸喻毗樓勒叉天王毗樓羅叉天王提頭賴(lài)咤天王。作是念已。爾時(shí)三王即知其念。往梵志所。乃至還所住處。毗樓勒叉與百千億那由他拘辦荼等。毗樓羅叉天王與百千無(wú)量?jī)|那由他諸龍。提頭賴(lài)咤與百千無(wú)量?jī)|那由他諸干闥婆。乃至發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心亦如是。善男子。爾時(shí)梵志。即復(fù)念于第二天下四天大王。彼四天王以佛力故。至梵志所作如是言。梵志。今者欲何所敕。梵志答言。我今勸汝與諸眷屬發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心四天王言。敬如所敕。即各還至所住之處。與諸眷屬悉共發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。如是乃至三千大千世界百億毗沙門(mén)王。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。百億毗樓勒叉天王。百億毗樓羅叉。百億提頭賴(lài)咤。各各自與所有眷屬。亦復(fù)如是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。爾時(shí)梵志復(fù)作是念。若我未來(lái)必成阿耨多羅三藐三菩提。所愿成就得己利者。當(dāng)令一切諸天皆使得此福德之分。亦勸使發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。若我來(lái)世以是善根。必成阿耨多羅三藐三菩提者。忉利天王當(dāng)來(lái)至此與我相見(jiàn)。夜摩天子。兜術(shù)天子�；瘶�(lè)天子。他化自在天子亦當(dāng)來(lái)此與我相見(jiàn)。善男子。爾時(shí)梵志作是念已。忉利天王。夜摩天王。兜術(shù)天王。化樂(lè)天王。他化自在天王。悉皆來(lái)此。與梵志相見(jiàn)作如是言。梵志。今者欲何所敕。梵志答言。汝是誰(shuí)也。時(shí)五天王各稱(chēng)姓名。復(fù)言梵志。欲何所敕。不須在此大會(huì)使耶。梵志答言。天王當(dāng)知汝等天上所有妙寶臺(tái)殿樓閣。有諸寶樹(shù)及諸衣樹(shù)香樹(shù)華樹(shù)果蓏之樹(shù)。天衣天座綩綖茵蓐。上妙寶器及以瓔珞。天幢天蓋諸繒幡等種種莊嚴(yán)。諸天所有種種伎樂(lè)。汝等可以如此之物。種種莊嚴(yán)此閻浮園。供養(yǎng)于佛及比丘僧。時(shí)五天王作如是言。敬如所敕。時(shí)諸天王各各還至所住之處。忉利天王告毗樓勒天子。夜摩天王告阿荼滿(mǎn)天子。兜術(shù)天王告路醯天子�；瘶�(lè)天王告拘陀羅天子。他化自在天王告難陀天子。各作是言。卿今當(dāng)下閻浮提界。以此所有種種莊嚴(yán)彼閻浮園。懸諸瓔珞敷種種座。如諸天王種種莊嚴(yán)。為如來(lái)故作寶高樓。當(dāng)使如此忉利天上所有寶樓。是諸天子聞是教已。即下來(lái)至閻浮提中。尋于其夜種種莊嚴(yán)是閻浮園。以諸寶樹(shù)乃至天幡。而莊挍之。為如來(lái)故作七寶樓。如忉利天所有寶樓是五天子持諸寶物。種種莊嚴(yán)閻浮提園已。尋還天上各白其王。大王當(dāng)知。我等已往莊挍彼園。所有之物如此無(wú)異。為如來(lái)故作七寶樓。如忉利天所有寶樓。等無(wú)差別。善男子。時(shí)忉利天王。夜摩天王。兜術(shù)天王�；瘶�(lè)天王。他化自在天王。即便來(lái)至閻浮提中。到梵志所。作如是言。梵志。我今已為佛及眾僧。莊挍此園。更何所敕愿便說(shuō)之。梵志答言。汝等各各自于境界。有自在力可集諸天。汝持我言。閻浮提內(nèi)有大梵志名曰寶海。于七歲中請(qǐng)佛世尊及無(wú)量僧奉諸所安。卿等。今者于此福德應(yīng)生隨喜。生隨喜已。發(fā)心回向阿耨多羅三藐三菩提。是故應(yīng)往佛所。見(jiàn)佛世尊及比丘僧。供養(yǎng)所須聽(tīng)受妙法。時(shí)五天王。從梵志所聞是言已。各各自還至所住處。爾時(shí)忉利天王釋提桓因。即集諸天而告之曰。卿等當(dāng)知。閻浮提內(nèi)有轉(zhuǎn)輪圣王名無(wú)諍念。有大梵志名曰寶海。即其圣王之大臣也。請(qǐng)佛世尊及無(wú)量?jī)|僧。終竟七歲奉諸所安。我已先為佛比丘僧。取諸寶物種種莊嚴(yán)彼閻浮園。卿等。以是善根因緣。生隨喜心。生隨喜已。發(fā)心回向阿耨多羅三藐三菩提。亦令梵志得如所愿。善男子。爾時(shí)百千無(wú)量?jī)|那由他忉利天子。恭敬叉手作如是言。我等今者于是善根生隨喜心。以是隨喜故。令我等一切得成阿耨多羅三藐三菩提。夜摩天王。兜術(shù)天王�；瘶�(lè)天王。他化自在天王。如是等各集諸天而告之曰。卿等當(dāng)知。閻浮提內(nèi)有轉(zhuǎn)輪圣王名無(wú)諍念。有大梵志。名曰寶海。即其圣王之大臣也。請(qǐng)佛世尊及無(wú)量?jī)|僧。終竟七歲奉諸所安。我已先為佛比丘僧。取諸寶物種種莊挍彼閻浮園。卿等。以是善根因緣故。應(yīng)生隨喜。生隨喜已。發(fā)心回向阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)令梵志得如所愿。善男子。爾時(shí)四天各有百千無(wú)量?jī)|那由他天子。恭敬叉手作如是言。我等今者。于是善根生隨喜心。以是隨喜故。令我等一切皆得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)五王各各告言。卿等。今當(dāng)至閻浮提。見(jiàn)寶藏佛及比丘僧。禮拜圍繞恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。善男子。時(shí)五天王各各于夜。一一將諸天子天女童男童女及余眷屬百千億那由他眾。前后圍繞來(lái)至佛所。頂禮佛足及比丘僧。從佛聽(tīng)法至明清旦。遷住虛空以種種天華。優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。分陀利華。須曼那華。婆尸師華。阿提目多伽占婆伽華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。以散大會(huì)如雨而下。并鼓天樂(lè)而以供養(yǎng)。善男子。爾時(shí)寶海梵志復(fù)作是念。若我當(dāng)來(lái)必成阿耨多羅三藐三菩提。所愿成就得己利者。復(fù)當(dāng)教化諸阿修羅。悉令發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。爾時(shí)梵志作是念已。有五阿修羅王到梵志所。乃至百千無(wú)量?jī)|那由他阿修羅。男子女人童男童女。如梵志教發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。至于佛所聽(tīng)受妙法。善男子。爾時(shí)寶海梵志復(fù)作是念。若我當(dāng)來(lái)必成阿耨多羅三藐三菩提。所愿成就得己利者。復(fù)當(dāng)教化天魔波旬。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。時(shí)魔波旬即知梵志心之所念。尋與百千無(wú)量?jī)|那由他男子女人童男童女。至梵志所敬如教敕。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聽(tīng)法亦復(fù)如是