佛教唱贊法器的敲法

\

　　佛教唱贊法器的敲法

　　木魚(yú)

　　古代的木魚(yú)又稱(chēng)木魚(yú)鼓、魚(yú)鼓或魚(yú)版，其形狀、用法均與后世不同。

　　在《敕修百丈清規(guī)》卷八<法器章>木魚(yú)條中說(shuō)：“齋粥二時(shí)長(zhǎng)擊二通，普請(qǐng)僧眾長(zhǎng)擊一通，普請(qǐng)行者二通。”由此可知，古代的木魚(yú)主要用來(lái)做為集合僧眾的訊號(hào)。

　　至于為何而作魚(yú)形，《釋氏要覽》中說(shuō)：“今寺院木魚(yú)，蓋古人不可以木樸擊之，故創(chuàng)魚(yú)象也。又必取張華相魚(yú)之名，或取鯨魚(yú)一擊蒲牢為之大鳴也。”《敕修百丈清規(guī)》中說(shuō)，作魚(yú)形是晝夜精進(jìn)義：“相傳云，魚(yú)晝夜常醒，刻木象形擊之，所以警昏惰也。”

　　關(guān)于木魚(yú)的起源，日本，成尋在《參天臺(tái)五臺(tái)山記》卷三<宋神宗熙寧五年八月八日>條中記載：“實(shí)性院本名清泰寺，中有傳大士像供人禮拜燒香。院主長(zhǎng)老謂諸寺打木魚(yú)鼓召集行者，乃源于傳大士。往昔，大士覓頭陀于嵩山時(shí)嘗打魚(yú)鼓，頭陀即應(yīng)鼓聲而來(lái)。其后，天下大小寺院以木魚(yú)鼓集合大眾。”

　　也有認(rèn)為木魚(yú)是隋代沙門(mén)志林所造，史料并無(wú)記載。此外《增修教苑清規(guī)》卷下<法器門(mén)>木魚(yú)條又有另一個(gè)傳說(shuō)：有一名僧人違犯其師教誨，毀壇戒法，不但墮入魚(yú)身受惡報(bào)，而且背上還長(zhǎng)了一棵樹(shù)，風(fēng)濤搖擺時(shí)，皮肉更加苦痛。其師渡海時(shí)，大魚(yú)遂作巨風(fēng)浪而說(shuō)：“往昔你不教導(dǎo)我，以致令我墮魚(yú)報(bào)，今欲報(bào)此怨。”其師問(wèn)他：“汝名什么？”魚(yú)回答后。其師令懺悔，又為其設(shè)水陸追拔法會(huì)。后于夜夢(mèng)間，大魚(yú)自稱(chēng)已脫魚(yú)身，可將其背上之樹(shù)木供養(yǎng)寺眾，以親近三寶。其師后果然見(jiàn)至魚(yú)尸背之大樹(shù)，即刻成魚(yú)形，懸掛警眾。

　　關(guān)于木魚(yú)的由來(lái)，也有另一個(gè)傳說(shuō)。玄奘大師的《指歸曲》中記載：玄奘大師自天竺歸，途經(jīng)蜀道時(shí)，巧遇一長(zhǎng)者。此長(zhǎng)者喪妻，有兒甫三歲，其后母惡之，趁長(zhǎng)長(zhǎng)出獵時(shí)，從樓上將孩兒擲入水中。長(zhǎng)者哀其子故，為其設(shè)齋供僧。此時(shí)適遇玄奘大師到來(lái)，長(zhǎng)者歡喜迎請(qǐng)第一座，然而玄奘大師卻不食。并告訴長(zhǎng)者：“我長(zhǎng)途跋涉，非常疲勞，希望能得魚(yú)肉吃之。”在場(chǎng)者聞言皆大驚，長(zhǎng)者欲出買(mǎi)魚(yú)，玄奘又囑咐他：“一定要大魚(yú)才好。”長(zhǎng)者于是買(mǎi)回一條大魚(yú)，才割開(kāi)魚(yú)腹，就見(jiàn)到自己的孩兒在魚(yú)腹中啼哭：所沒(méi)之兒啼在魚(yú)腹中，長(zhǎng)者大欣歡。玄奘大師說(shuō)：“這是此兒夙世持不殺戒果教，所以現(xiàn)今雖被魚(yú)吞，卻得不死。”長(zhǎng)者問(wèn)：“如何報(bào)魚(yú)恩？”玄奘大師告曰：“以木雕成魚(yú)形，懸之于佛寺，于齋時(shí)擊之，可以報(bào)魚(yú)德。”即今之木魚(yú)是也。

　　至于現(xiàn)今誦經(jīng)、禮佛時(shí)所使用，頭尾相接的團(tuán)圓形木魚(yú)，可能是明代的產(chǎn)物。明·王析《三才圖會(huì)》中說(shuō)：“木魚(yú)，刻木為魚(yú)形，空其中，敲之有聲。（中略）今釋氏之贊、梵唄皆用之。”并繪圖說(shuō)明。《禪林象器箋》<唄器門(mén)>也說(shuō)：“按圖會(huì)木魚(yú)圖，魚(yú)頭尾自相接，其形團(tuán)欒。今清國(guó)僧稱(chēng)木魚(yú)者，作龍二首一身，鱗背兩口相接，銜一枚之形，亦空肚團(tuán)欒。蓋與圖會(huì)木魚(yú)同，諷唱時(shí)專(zhuān)敲之以成節(jié)。”

　　其中所謂改魚(yú)身作龍頭，可能是取《群籍一覽》卷上所載劉斧《摭遺》所謂“魚(yú)可化龍，凡可入圣”之義。

　　一般，木魚(yú)都是橫穿腹部中央，作中空的團(tuán)欒形，頭部、鱗甲、龍珠等多隈以黑漆，押上金箔，其它部分則涂以朱紅；安于小布團(tuán)上，以包皮的木槌敲擊腹部中央。至于體積大小，普通是徑一尺乃至六尺，較小的則有三寸乃至五寸等。

　　木魚(yú)又稱(chēng)魚(yú)鼓，在《雪峰存禪師錄》中有一首<詠魚(yú)鼓頌>，對(duì)木魚(yú)有生動(dòng)的描述：“我暫作魚(yú)鼓，懸頭為眾苦，師僧吃茶飯，拈槌打我肚。身雖披鱗甲，心中一物無(wú)，鸕鶿橫溪望，我誓不入湖。”又說(shuō)：“可憐魚(yú)鼓子，天生從地養(yǎng)，粥飯不能飧，空肚作聲響。時(shí)時(shí)驚僧睡，懶者煩惱長(zhǎng)，住持鬧喧喧，不如打游漾。”此中將木魚(yú)警策大眾的意味，以有趣的方式呈現(xiàn)出來(lái)。

　　鐘

　　寺院為報(bào)時(shí)，集合大眾時(shí)而敲擊的法器。其形制有梵鐘及半鐘二種。

　　梵鐘又稱(chēng)大鐘、約鐘、撞鐘、洪鐘、鯨鐘、蒲牢、華鯨、華鐘、巨鐘。多屬青銅制，少數(shù)為鐵制，一般高約一五Ｏ公分、直徑約六十公分，形式是上端成雕成龍頭的鉤手，下端有相對(duì)的二個(gè)蓮華形撞座，稱(chēng)為八葉，撞座以下稱(chēng)草間，下緣稱(chēng)駒爪；以上則分池間、乳間二部分，且乳間有小突起物并列環(huán)繞，又連結(jié)撞座呈直角交叉的條帶稱(chēng)為袈裟舉，又名六道，另外，鉤手傍有呈圓筒狀的筒插通內(nèi)部。此類(lèi)鐘多懸于鐘樓，作為召集大眾時(shí)或早晚報(bào)時(shí)之用。

　　《敕修百丈清規(guī)·圣節(jié)》中說(shuō)嗚大鐘為召集大眾上殿及警覺(jué)睡眠：“鳴大鐘及僧堂前鐘集眾，列殿上，向佛排立。”又<法器章>中說(shuō)：“大鐘，叢林號(hào)令資始也。曉擊則破長(zhǎng)夜，警睡眠；暮擊則覺(jué)昏衢，疏冥昧。引杵宜緩，揚(yáng)聲欲長(zhǎng)，凡三通，各三十六下，總一百八下，起止三下稍緊。”

　　而在叩鐘時(shí)，如果能觀想覺(jué)悟一切眾生，則獲利更大。文中又說(shuō)：“鳴鐘行者，想念偈云：‘愿此鐘聲超法界，鐵圍幽暗悉皆聞，聞塵清凈證圓通，一切眾生成正覺(jué)。’仍稱(chēng)觀世音菩薩名號(hào)，隨號(hào)扣擊，其利甚大。”

　　其所發(fā)之音或稱(chēng)鯨音。又后世多在其表面平滑處刻銘。

　　在《增一阿含經(jīng)》中說(shuō)，若打鐘時(shí)，一切惡道諸苦，并得止息。在《付法藏傳》卷五中記載：“古月支國(guó)王，因?yàn)榕c安息國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)，殺人九億。因?yàn)閻簣?bào)的緣故，死后化為千頭大魚(yú)，頂上有劍輪繞身砍頭�？墒请S砍立即又出生，極痛難忍。於是前往請(qǐng)求羅漢僧長(zhǎng)（常）擊鐘聲，以止息其苦。”

　　《續(xù)高僧傳·釋智興傳》中有一個(gè)故事：有一亡者讬夢(mèng)予其妻說(shuō)：“我不幸病死，生于地獄，賴(lài)蒙禪定寺僧智興鳴鐘，響震地獄，同受苦者一時(shí)解脫。”有人就問(wèn)智興：“為何鳴鐘能有如此感應(yīng)？”

　　智興回答：“我并無(wú)特別的神術(shù)。只是見(jiàn)《付法藏傳》中說(shuō)罽賊吒王劍輪止停之事，及《增一阿含》中鐘聲功德，敬慎遵行，苦力行踐之。我每次嗚鐘之始，皆祈愿諸賢圣同入道場(chǎng)，然后三下；將欲長(zhǎng)打，如先致敬，愿諸惡趣，聽(tīng)聞此鐘聲，俱時(shí)得離苦。如此愿行，心志恒常敬奉而修力，或許是如此而有感應(yīng)吧！”

　　半鐘又稱(chēng)喚鐘、小鐘，多以真鍮（黃銅）鑄造，通常高約六十至八十公分，乃吊於佛堂內(nèi)之一隅，因其用途系為普告法會(huì)等行事之開(kāi)始，故亦稱(chēng)行事鐘。

　　寺院大鐘之制源自印度，然鐘在該地系稱(chēng)犍稚（ghauta），如《增一阿含經(jīng)》卷二十四中說(shuō)：“阿難（中略）即升講堂，手持犍稚并作是說(shuō)：我今擊此如來(lái)信鼓，諸有如來(lái)弟子眾者盡當(dāng)普集。”此有木、石、銅制之別，雕刻極為精美，多懸于鐘臺(tái)。

　　在中國(guó)，黃帝時(shí)即有工匠垂鑄鐘，原系祭祀、宴享的樂(lè)器，如西周有所謂的“編鐘”。到佛教傳入后，始成寺院中的法器。此物多為青銅制，外形樸素，�？逃秀懳�，且自六朝時(shí)代起多掛在鐘樓。如《廣弘明集》卷二十八列有大周二教鐘銘（北周·天和五年武帝制）、大唐興善寺鐘銘、京都西明寺鐘銘（康·麟德二年造）等。又，蘇州寒山寺之鐘，因唐·張繼<楓橋夜泊>詩(shī)而聞名于世。另?yè)?jù)日僧圓仁之《入唐求法巡禮行記》卷三所載，五臺(tái)山的鐘樓谷乃是文殊菩薩一度示現(xiàn)金鐘寶樓之處。

　　朝鮮自古亦有梵鐘，然其制稍異，無(wú)袈裟（左礻右舉）。其中，新羅·惠恭王七年（公元七七一年）所鑄造的泰德寺鐘，現(xiàn)今懸于慶州南門(mén)外的鐘樓。

　　日本的梵鐘深受中國(guó)、朝鮮的影響。其被列為國(guó)寶的寺鐘之中，有不少即來(lái)自此二國(guó)。

　　有關(guān)鳴鐘之法，依宗派、地方而異，但通常是以三鳴鐘為始，以二鳴連續(xù)作終。又，鳴鐘的次數(shù)以十八聲為常例，亦有三十六聲、一Ｏ八聲。其中，對(duì)于鳴一Ｏ八聲之原因，或謂是對(duì)應(yīng)十二月、二十四氣、七十二候之?dāng)?shù)。或謂可使百八煩惱清醒覺(jué)，故佛教稱(chēng)為“百八鐘”。

　　除此之外，不同的鐘代表不同的訊號(hào)，如“殿鐘”，即佛殿鐘也，在《敕修百丈清規(guī)·楞嚴(yán)會(huì)》中說(shuō)：“鳴大鐘、僧堂鐘、殿鐘、住持至佛前燒香。”又<法器章>中說(shuō)：“殿鐘，住持朝暮行香時(shí)鳴七下。凡集眾上殿，必與僧堂鐘相應(yīng)接擊之，知殿主之。”可知殿鐘是集合大眾上殿之訊號(hào)。

　　另有“僧堂鐘”，《禪林象器箋》中說(shuō)：“僧堂前鐘，其制稍小，或單稱(chēng)堂前鐘。”

　　《敕修百丈清規(guī)·請(qǐng)立僧首座》中記載：“堂司行者鳴僧堂鐘，大眾同送歸寮。”又<法器章>中說(shuō)：“僧堂鐘，凡集眾則擊之。遇住持每赴眾入堂時(shí)，鳴七下。齋粥下堂時(shí)、放參時(shí)、旦望巡堂吃茶下床時(shí)，各三下。住持或不赴堂，或在假則不鳴。堂前念誦時(shí)，念佛一聲，輕鳴一下，末疊一下，堂司主之。”

　　還有“入堂鐘”，《禪林象器箋》<唄器門(mén)>中說(shuō)：“堂者，僧堂也，齋時(shí)大眾入僧堂時(shí)，鳴大鐘十八下，謂之入堂鐘。”可見(jiàn)此為大眾入僧堂之訊號(hào)。

　　《永平清規(guī)·赴粥飯法》中說(shuō)入堂鐘也入齋堂之訊號(hào)：“粥時(shí)，開(kāi)靜已后；齋時(shí)，三鼓已前，先于食位就坐。齋時(shí)，三鼓之后，鳴大鐘者報(bào)齋時(shí)也。城隍先齋鐘，山林先三鼓。此時(shí)若面壁打坐者，須轉(zhuǎn)身正面而坐。若在堂外者，即須息務(wù)洗手令凈，具威儀赴堂。次鳴板三會(huì)，大眾一時(shí)入堂。”

　　大鼓

　　大鼓（梵名dundubhi）樂(lè)器名。打擊樂(lè)器的一種，又作太鼓。即在中空的木制圓筒上張皮，以供打擊的樂(lè)器。在佛教古來(lái)被做為敲打集眾之用。

　　在《有部目得迦》卷八中說(shuō)：“六大都城諸苾宣等，咸悉來(lái)集，人眾既多，遂失時(shí)候。佛言：應(yīng)打犍稚。雖打犍稚，眾鬧不聞。佛言：應(yīng)擊大鼓。”

　　此外，鼓也用來(lái)做為警示之用。在《大唐西域記》卷十二<瞿薩旦那國(guó)>中說(shuō)：“以此大鼓，懸城東南，若有寇至，鼓先聲震，河水遂流，至今利用。”中亞地區(qū)也將大鼓列為主要樂(lè)器之一，二十世紀(jì)考古學(xué)家在克孜爾（Kizil Piaunhohle）窟中的佛陀降魔圖壁畫(huà)，即描繪一魔軍身大鼓，從后方擊之迫佛的情景。

　　我國(guó)古代亦將在鼓用于儀式、舞樂(lè)與軍陣中。唐代以降，禪林普遍使用大鼓�！峨沸薨僬汕逡�(guī)》卷下，有“法鼓”、“茶鼓”、“齋鼓”、“更鼓”、“浴鼓”等多種。其中，法鼓是在住持上堂、小參、普說(shuō)、入室時(shí)擊之。上堂時(shí)擊三通，小參時(shí)擊一通，普說(shuō)時(shí)擊五下，入室時(shí)擊三下，皆當(dāng)緩擊。茶鼓是在祖忌獻(xiàn)茶湯時(shí)，長(zhǎng)擊一通，由侍司主之。齋鼓懸于庫(kù)司之前，于齋時(shí)擊三通。更鼓是由庫(kù)司主之，早晚平擊三通，其馀隨更次擊之。浴鼓是在浴時(shí)擊四通，由知浴主之。

　　鼓的材料，初期有金（金屬）、玉、木、石等種種制品。一直到現(xiàn)代，則多已改用木料和牛、馬、豬皮等制造。用金屬制造的叫“鉦鼓”，用石料制造的叫“石鼓”，獸皮制成的稱(chēng)為“皮鼓”。

　　近世佛寺中所用的鼓，其狀多為矮桶式，大型鼓多半懸掛在鼓樓中，或大雄寶殿的檐角下。中、小型的鼓，則配以吊鐘，架放在鼓架上，以備贊誦唱唸之用。手鼓則于離位行進(jìn)時(shí)執(zhí)持敲用。

　　磬為銅制缽形的法器，敷褥而安放于一定之臺(tái)上，以桴敲擊。又稱(chēng)作鏧子或鏧，于法會(huì)或課誦時(shí)，作為起止之節(jié)�！吨兄贵蒙嵝l(wèi)國(guó)祇洹寺圖經(jīng)》卷下<佛衣服院>條云：“有一銅磬可受五升，磬子四邊悉黃金，鏤作過(guò)去佛弟子，又鼻上以紫磨金為九龍形。背上立天人像，執(zhí)玉槌用擊磬，聞三千世界。”

　　由此可知，古代印度祇洹精舍之一院已設(shè)有銅磬。

　　在我國(guó)宋代以后，磬多被用于禪林中，《敕修百丈清規(guī)》卷八<法器章>中說(shuō)：“磬，大磬早暮住持知事行香時(shí)，大眾看誦經(jīng)咒時(shí)，直殿者鳴之；唱衣時(shí)維那鳴之；行者披剃時(shí)作梵睹梨鳴之。”又，同書(shū)卷五<大眾章>“沙彌得度”條云：“作梵闇梨鳴大磬作梵。”現(xiàn)今則普及于一般寺院，各寺佛殿中均安置之，是早晚課誦、法會(huì)讀經(jīng)或作法時(shí)不可或缺的法器。磬有大、小之分。一般安于佛殿之大磬，口徑多在一尺到二尺間。

　　引磬

　　引磬為寺院中所使用的打擊樂(lè)器，又稱(chēng)手磬。形似酒盅，直徑約七厘米，形狀與仰缽形坐磬相同。置于一根木柄上端，木柄長(zhǎng)約三十五厘米，用細(xì)長(zhǎng)銅棍敲擊。

　　《禪林象器箋》<唄器門(mén)>中說(shuō)：“小磬，如桃大，底有竅貫緒，連縛小竹枝為柄，以小鐵桴擊之。名為引磬，蓋因?qū)б姽拭?rdquo;

　　引磬之名，見(jiàn)于《敕修百丈清規(guī)》卷二<達(dá)磨忌條>：“行者鳴手磬，維那出班。”同書(shū)卷八<法器章>中說(shuō)：“小手磬，堂司行者常隨身，遇眾諷鳴之，為起止之節(jié)。”

　　在《水滸傳》中亦記載以引磬領(lǐng)眾的情形：“宋江參五臺(tái)山智真長(zhǎng)老，鳴鐘擊鼓，合寺眾僧都披袈娑坐具到于法堂中坐下，宋江、魯智深并眾頭領(lǐng)立于兩邊，引磬響處，兩碗紅紗燈籠引長(zhǎng)上升法座。”

　　《敕修百丈清規(guī)·沙彌得度》亦記載：“引請(qǐng)收坐具起，鳴手磬，引剃頭人入堂。”又在同書(shū)中<亡僧>中也記載僧眾諷誦經(jīng)咒時(shí)，以引磬領(lǐng)眾唱念之事：“齋粥，殿堂諷經(jīng)罷及放參罷，堂司行者即鳴手磬前引，首座領(lǐng)眾至龕前，住持燒香畢，維那舉大悲咒。”

　　銅鈸

　　鈸又作銅鈸、銅鈸子、或銅缽子、亦稱(chēng)銅盤(pán)、鐃鈸等。用響銅所造，其形如圓盤(pán)，中央隆起如丸狀，中心穿一小孔，系以布縷，兩片互擊而鳴奏之。

　　在杜氏《通典》中說(shuō)：“銅鈸亦謂之銅盤(pán)，出西戎及南蠻，其圓數(shù)寸，隱起如浮漚，貫之以韋，相擊以和樂(lè)也。南蠻國(guó)大者，國(guó)數(shù)尺，或謂齊穆王素所造。”

　　《文獻(xiàn)通考》中也記載：“銅鈸亦謂之銅盤(pán)，本南齊穆王素所造，其圓數(shù)寸，中間隆起如浮漚，出西戎、南蠻、扶南、高昌、疏勒之國(guó)。大者圓數(shù)尺，以韋貫之，相擊以和樂(lè)。唐之燕樂(lè)、清曲，有銅鈸相和和之樂(lè)，今浮屠氏清曲用之，蓋出于夷音。然有正與和，其大小清濁之辨歟。”

　　在佛教中，銅鈸為伎樂(lè)供養(yǎng)具之一。經(jīng)律中有多處記載，如《佛本行集經(jīng)》卷十四中說(shuō)：“一千之銅鈸，一千之具蕭，晝夜不絕于宮內(nèi)。”描述宮中榮華的景象；而在《摩訶僧祇律》卷三三中則說(shuō)與鐃相同，為伎?jī)菏褂脴?lè)器之一種，也可視為娛樂(lè)用的打擊樂(lè)器。

　　在《敕修清規(guī)·法器章類(lèi)》說(shuō)到銅鈸使用的時(shí)機(jī)：“鐃鈸，凡維那揖住持、兩序出班上香時(shí)，藏殿祝贊轉(zhuǎn)輪時(shí)，行者鳴之。遇迎引送亡時(shí)，行者披剃，大眾行道，接新住持入院時(shí)，皆鳴之。”

　　《大宋僧史略》卷下<結(jié)社法集>的項(xiàng)目亦說(shuō)：“初集鳴鐃鈸，唱佛歌贊，眾人唸佛行道。”即說(shuō)明銅鈸亦運(yùn)用在眾人集合行事時(shí)鳴之。

　　戒尺

　　戒尺為法器之一，或單稱(chēng)尺，即在舉行歸依、剃度、傳戒、說(shuō)法等法會(huì)時(shí)，用以警覺(jué)大眾或安定法會(huì)秩序的法具。

　　《敕修百丈清規(guī)》卷五<大眾章>沙彌得度條下中說(shuō)：“設(shè)戒師座幾與住持分手，幾上安香燭、手爐、戒尺。”《禪林象器箋》<唄器門(mén)>云：“受戒專(zhuān)用之，故得戒尺之稱(chēng)。”

　　其中并提及戒尺的尺寸：“其戒尺在下者，長(zhǎng)七寸六分，厚六分，闊一寸一分馀，下面四邊有縷面；在上者長(zhǎng)七寸四分，厚五分馀，闊一寸，上面四邊有縷面。上木正中豎安木紐，鈕長(zhǎng)二寸五分，高七分，把鈕擊之。”

　　戒尺系由兩小構(gòu)成，一仰一俯，仰者在下，稍大。使用時(shí)，取上者擬擊下者而鳴之。又，一說(shuō)戒尺為界尺，然據(jù)《禪林象器箋》<器物門(mén)>所載，界尺為資身細(xì)器之一，系用以畫(huà)界或鎮(zhèn)紙幅，與戒尺之用處不同。

　　犍稚

　　犍稚（梵文ghanta）為寺院報(bào)時(shí)之器具。又作犍稚、犍遲、犍地、犍抵、犍植、犍槌、犍錘。在《玄應(yīng)音義》卷一中說(shuō)：“犍稚，直追反，經(jīng)中或作犍遲。案梵本臂吒犍稚，臂吒此云打，犍稚此云所打之木�；蛱�，或桐，此無(wú)正翻。以彼無(wú)鐘磬故也。但椎、稚相濫，所以為誤已久也。”又，據(jù)諸經(jīng)律所譯，或作板，或作鼓、鈴、鐸等，所用名稱(chēng)一。

　　關(guān)于犍稚的倡設(shè)緣起，依《五分律》卷十八所記載，在佛陀時(shí)代，有一次僧團(tuán)布薩時(shí)，未能及時(shí)集合，乃至荒廢坐禪行道。時(shí)，佛陀乃教示須唱言時(shí)至，并敲打犍稚，或擊鼓、吹螺集合大眾。

　　犍稚本為木制，如后世所謂的“板”。在《五分律》卷十八中說(shuō)：“諸比丘不知以何木作犍稚，以是白佛。佛言：除漆樹(shù)毒樹(shù)，馀木鳴者聽(tīng)作。”而《大智度論》卷二中說(shuō)：大迦葉尊老往須彌山頂，撾銅犍稚。依此可知，后世亦用銅制犍稚。此外，《大比丘三千威儀》卷下中說(shuō)有五事須打犍稚，此五事即中說(shuō)有：“一者常會(huì)時(shí)，二者旦食時(shí)，三者晝飯時(shí)，四者暮投盤(pán)時(shí)，五者一切無(wú)常。”關(guān)于其打法，《四分律疏飾宗記》卷八中說(shuō)：“創(chuàng)疏而輕，漸急而重，將欲了時(shí)漸細(xì)漸沒(méi)，名為一通，如是至三，名日三通。于最后通聲沒(méi)之次，大打三下，或二或一，以表聲絕。”

　　云版

　　云版是禪林中為眾僧報(bào)粥飯時(shí)間所擊打之器具。以其鑄為云形，或于平版上鏤刻云形花紋，故稱(chēng)為云版，又稱(chēng)作云板或大版。

　　《禪林象器箋》<唄器門(mén)>中說(shuō)：“云章曰：版形鑄作云樣，故云云版。（中略）俗事考云：宋太祖以鼓多驚寢，遂易以鐵磬，此更鼓之變也，或謂之鉦，即今之云板也。”

　　云版掛在齋堂前，因于粥（朝食，即早飯）、齋（晝食，即午飯）之前連打三十六響，故稱(chēng)長(zhǎng)版。又以當(dāng)時(shí)之眾僧可取下缽孟以集合，故長(zhǎng)版又作下缽版。

　　日本江戶(hù)時(shí)代的《洞上僧堂清規(guī)考訂別錄》上該載：“于粥飯已熱而熄火時(shí)敲響三下，因而名為火版。因于齋粥時(shí)長(zhǎng)打，又稱(chēng)長(zhǎng)版，均針對(duì)用途而命名。”如此舉出依照用途所取之名。據(jù)銘記的記述，又稱(chēng)打版、打飯、齋板、板鐘等。

　　云版由青銅或常所制。形式原則上為云形，上部有懸掛用的洞乳，中央偏下有撞座，分為兩面式與片面式，細(xì)部有若干差異，形式十?dāng)?shù)種。

　　佛教法器

　　法器是作法事時(shí)使用的器物。藏傳佛教的法器類(lèi)繁多，具有濃厚的神秘色彩。這些法器大體可以分為禮敬、稱(chēng)贊、供養(yǎng)、持驗(yàn)、護(hù)魔、勸導(dǎo)六大類(lèi)。袈裟、項(xiàng)珠、哈達(dá)等屬于禮敬類(lèi)；鐘、鼓、骨笛、海螺、六弦琴、大號(hào)等屬于稱(chēng)贊類(lèi)；塔、壇城、八寶、七政、供臺(tái)、華蓋等屬于供養(yǎng)類(lèi)；念珠、木魚(yú)、金剛杵、灌頂壺、嘎巴拉碗等屬于持驗(yàn)類(lèi)；護(hù)身佛、秘密符印等屬于護(hù)魔類(lèi)；刻有或者寫(xiě)有六字真言的瑪尼輪、轉(zhuǎn)經(jīng)筒和幢、石等屬于勸導(dǎo)類(lèi)。每件法器都有其不同的宗教含義，有的法器兼有數(shù)種用途。

　　藏傳佛教法器大多以金、銀、銅鑄造為主，兼有木雕、骨雕、象牙雕、石雕、海貝殼雕以及布、絲織、錦緞等面料制品。其質(zhì)材各異，造型奇特，制作構(gòu)思巧妙，數(shù)量巨大，是西藏佛教藝術(shù)寶庫(kù)中的重要組成部分。

　　隨著藏傳佛教的興起，公元7世紀(jì)西藏出現(xiàn)了金銅佛造像和合金佛塔，以及油燈和供水杯等少數(shù)種類(lèi)的法器。公元8世紀(jì)中葉，吐蕃王朝第五代贊普赤松德贊時(shí)期，曾遣使赴克什米爾、天竺等國(guó)迎請(qǐng)了寂護(hù)和蓮花生大師進(jìn)藏傳教弘法，修建了西藏第一座古剎桑耶寺，對(duì)于推動(dòng)佛教西藏化起了積極的作用。金剛鈴、杵等部分密宗法器，伴隨著神秘的作法儀軌在桑耶寺首次面世。公元842年，吐蕃末代贊普郎達(dá)瑪大規(guī)模滅佛，西藏的佛教勢(shì)力受到沉重的打擊。從松贊干布到郎達(dá)瑪滅佛的時(shí)期被稱(chēng)為藏傳佛教的前弘期，這個(gè)時(shí)期存世的宗教用具已很少見(jiàn)。吐蕃時(shí)期可以稱(chēng)為是藏傳佛教法器的濫觴期。

　　公元10世紀(jì)至13世紀(jì)初，正是藏族社會(huì)由奴隸制向封建制的過(guò)渡時(shí)期。與此同時(shí)，佛教再度在西藏興起，并緊緊依附于割據(jù)一方的封建勢(shì)力。13世紀(jì)至15世紀(jì)是藏族封建社會(huì)進(jìn)一步發(fā)展的時(shí)期。這個(gè)時(shí)期相繼產(chǎn)生了大小二十幾個(gè)不同的教派和教派支系，主要有寧瑪派、噶當(dāng)派、噶舉派、薩迦派、夏魯派、格魯派等。寺院建筑和佛教藝術(shù)有長(zhǎng)足的發(fā)展，外來(lái)與本地仿造的宗教用具逐漸增多，工藝技法臻于完善。這個(gè)時(shí)期有不少著名的法器傳世，元世祖忽必烈賜給八思巴的法螺，是薩迦寺最為珍貴的文物之一。西藏的一些著名寺院如薩迦寺和夏魯寺等寺院內(nèi)，出現(xiàn)了大量宮廷制造的僧帽壺和香爐等法器。藏傳佛教再次出現(xiàn)勃勃生機(jī)，藏傳佛教法器也逐步走向繁榮。明代政府繼續(xù)了元代政府扶持西藏宗教發(fā)展的方針，西藏地方與中央王朝之間的往來(lái)密切。宮廷中根據(jù)藏傳佛教的需要，制作了大量的密宗造像賜予西藏；同時(shí)，西藏也有許多精美的造像進(jìn)貢給明朝政府。西藏佛教法器在明代繼續(xù)得到發(fā)展。

　　五世達(dá)賴(lài)?yán)镆院�，西藏的寺院建筑和佛教藝術(shù)發(fā)展進(jìn)入鼎盛時(shí)期。不論是巍峨的依山式宮殿建筑、巧奪天工的園林設(shè)計(jì)、雕飾華麗的靈塔，還是精美的造像、法器、壁畫(huà)、唐卡，都令人嘆為觀止。清代皇家崇奉藏傳佛教，乾隆以來(lái)西藏大量的佛像及法器進(jìn)貢宮廷，北京故宮博物院至今珍藏著大量的藏傳佛教文物。同時(shí)，清宮廷也不斷將其制作或者收藏的宗教品賜給西藏，布達(dá)拉宮和羅布林卡等地都收藏了很多青花僧帽壺、琺瑯彩沐浴瓶和凈瓶等宮廷施予的法器，西藏和中原王朝皇室之間這種頻繁的宗教往來(lái)，密切了西藏與祖國(guó)大家庭之間的聯(lián)系。藏傳佛教提倡顯、密共修，先顯后密，密宗在傳承、經(jīng)典、修習(xí)次第、儀軌、制度等方面有獨(dú)具的特點(diǎn)。西藏佛教保留了密宗四部修習(xí)的完整形態(tài)，憑借壇城、法輪、五方佛冠、嘎巴拉碗等法器，通過(guò)神秘的錯(cuò)綜復(fù)雜的宗教儀式，實(shí)踐了對(duì)佛、菩薩、本尊神像的觀想。西藏博物館收藏的法器大多系歷輩達(dá)賴(lài)?yán)锏膶m藏品，這些法器無(wú)論從材料質(zhì)地、制作工藝還是類(lèi)別功用來(lái)講，都可以作為藏傳佛教法器的代表作。

精彩推薦