見如來的方法

　　經(jīng)云：若以色見我，以音聲求我， 是人行邪道，不能見如來。

　　佛陀時(shí)代，波羅脂國(guó)有兩位比丘，聽說佛陀在舍衛(wèi)國(guó)演說妙法，就相約一同前去。一路上火傘高張，卻沒有半點(diǎn)水源，兩人口干舌燥，頭昏目眩，但求法心切，還是揮汗如雨，快步疾行。突然，眼前一亮！一口井就在前面的不遠(yuǎn)處！兩人快速奔去汲水，卻發(fā)現(xiàn)水中有蟲。此時(shí)其中一位比丘，顧不得水中有蟲，迫不及待一飲而下。而另一位比丘，則默然地站立在井邊。

　　喝了水的比丘問：“你不口渴嗎？怎么不喝呢？”

　　另位比丘答：“佛陀有制戒，水中有蟲不得飲用，飲即犯殺生戒。”

　　喝了水的比丘勸說：“您還是喝了吧，不然渴死了，連佛都見不到，這趟路就白走了。”

　　另位比丘不為所動(dòng)：“寧可渴死，也不愿破戒茍活！”堅(jiān)持不喝水的比丘因缺水而喪命，但也因持戒功德力，立即生到天道。當(dāng)晚他以神通力抵達(dá)佛所，頂禮佛陀，佛為他說法，得到了法眼凈。

　　喝了水的比丘繼續(xù)趕路，翌日來到佛所。五體投地至誠(chéng)禮拜。佛陀以神通智慧力得知先前發(fā)生的事。問道：“比丘！你從何處來？有沒有同伴隨行？”比丘一五一十把路上發(fā)生的事稟告佛陀。佛陀呵斥說：“你真是愚癡！你以為用肉眼能見到佛的法身嗎？那位持戒而死的比丘已先你一步來見我了。”

　　佛陀更進(jìn)一步訓(xùn)誡：“如果有佛子離我數(shù)千里遠(yuǎn)，能時(shí)時(shí)憶念戒法，必定得道果；如果有弟子常能見到我的色身，卻不守戒法，是不能修得道果的。”比丘聽完佛陀的教導(dǎo)，羞愧萬分起立懺悔。

　　為何持戒而死的比丘，能先一步見到佛呢？

　　經(jīng)上說：“若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”如果想以色相見如來，或用音聲求如來，這是走入邪道，不能正見如來的。雖然，我們不能生在佛陀時(shí)代，親蒙教誨，但若能依佛陀所留下的教法，修持戒、定、慧三學(xué)，力行慈、悲、喜、舍，悟徹緣起法相的空寂。此時(shí)“見緣起即見法，見法即見佛。”才是真切見佛處！

三心不可得

　　經(jīng)云： 過去心不可得， 現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。

　　唐朝有位德山大師，俗姓周。精研律藏，通達(dá)諸經(jīng)，尤擅講《金剛般若波羅蜜經(jīng)》。人稱“周金剛”。

　　當(dāng)時(shí)，禪宗在南方很盛行，德山大師認(rèn)為：“出家沙門，千劫學(xué)佛的威儀，萬劫學(xué)佛的細(xì)行，都不一定能學(xué)成佛道。南方禪宗竟稱：‘直指人心，見性成佛。’根本已經(jīng)著魔，誤人誤己。”德山大師決定去喚醒他們，以報(bào)答佛恩。挑著自己寫的《青龍疏鈔》，往南方走去。途中肚子餓了，尋著香味來到一家餅店。店里有位老婆婆正在賣燒餅，大師就走進(jìn)店里，想買個(gè)餅充饑。

　　老婆婆見德山大師挑著那一大擔(dān)東西，好奇的問：“這么大的擔(dān)子，里面裝什么？”

　　“是《青龍疏鈔》。”德山回答。

　　“《青龍疏鈔》是什么？”婆婆問。

　　“是我為《金剛般若波羅蜜經(jīng)》作的注解。”

　　“這么說，大師對(duì)于《金剛般若波羅蜜經(jīng)》很有研究？”

　　“可以這么說！”

　　“我有個(gè)問題想請(qǐng)教，您若能答得出來，我就供養(yǎng)您點(diǎn)心；若答不出來，對(duì)不起，請(qǐng)您離開此地。”

　　“不用客氣，盡管問吧！”

　　老婆婆問：“《金剛般若波羅蜜經(jīng)》說：‘過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。’不知大師您是要點(diǎn)那一個(gè)心？”

　　德山大師一聽，整個(gè)人愣住，一句話也說不出來。心中既慚愧又懊惱，一把火燒了《青龍疏鈔》，悵悵然離開。后來到龍?zhí)叮�至誠(chéng)懇切地向龍?zhí)蹲鎺熐蠼蹋?a href="/remen/jingjin.html" class="keylink" target="_blank">精進(jìn)修行，最后大徹大悟。

　　賣餅婆的問題如當(dāng)頭棒喝般威猛，令德山大師改弦易轍，步入禪門。“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。”念念不住，息息流變的心，不住于過去、現(xiàn)在、未來，都是剎那剎那生滅，“覓心了不可得”，因此，在三世中求心的自性，是不可得，惟有如幻的假名。所以，如來才會(huì)說“諸心，皆為非心，是名為心。”正是對(duì)這畢竟空而無自性的幻心，深刻的體悟。

忍辱波羅蜜

　　經(jīng)云：忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。

　　日本白隱居禪師住的松蔭寺附近，一戶人家的少女未婚懷孕，在雙親一再逼問之下，少女說：“是白隱和尚的孩子。”

　　少女的家人，怒氣沖沖到禪寺，問禪師如何打算。白隱說：“噢！是這樣的嗎？”

　　幾個(gè)月之后，孩子生下來了。少女的雙親，及街坊眾人將嬰兒抱到松蔭寺交給禪師。白隱接過了孩子說：“噢！是這樣的嗎？”

　　禪師抱著嬰兒四處乞討奶水、米漿。這事快速地傳遍江戶地區(qū)，眾人議論紛紛，辱罵聲不絕。白隱只應(yīng)了聲：“噢！是這樣的嗎？”

　　一年后，少女因思念孩子，良心上也過意不去，便向父母吐露實(shí)情。孩子真正的父親是另一名青年。因?yàn)榭謶郑�才嫁禍白隱禪師。

　　女孩的雙親來到松蔭寺向禪師道歉。聽完事情的原委，白隱輕聲說道：“噢！是這樣的嗎？”就把孩子還給他們。事情澄清后，信眾對(duì)白隱禪師佩服得五體投地。

　　何以白隱禪師能有這樣的修為？因他以如來為榜樣。如來前世修行時(shí)，曾因歌利王的誤會(huì)，身體遭節(jié)節(jié)支解，卻沒有任何嗔恨。

　　因無嗔恨所以身體很快復(fù)原，成就佛道，并度化了歌利王。白隱禪師無嗔地忍辱，感動(dòng)許多眾生皈敬佛法。在信眾心中，白隱禪師如同富士山一般令人景仰敬重。

　　禪師以如來為學(xué)習(xí)對(duì)象，如來又怎么能在身體被支解時(shí)，疼痛不堪還不生嗔恨呢？“四大原無主，五陰本來空，將頭臨白刃，猶似斬春風(fēng)。”這是因冤獄而被處死刑的祖師，臨刑前留下的詩偈。正好說明修行者已悟透四大皆空，五陰無我的深義。 雖然正進(jìn)行著忍辱的修行，心中卻不著忍辱的相，這正是經(jīng)文中“忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。”所蘊(yùn)含的深意。

無功德的布施

　　經(jīng)云：菩薩于法應(yīng)無所住行于布施。

　　所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。達(dá)摩祖師在梁武帝時(shí)來到廣州。皇帝聽說從西域來了位高僧，就派人迎請(qǐng)到金陵弘法。

　　皇帝一開口就很得意地問達(dá)摩祖師：“朕即位以來，建造寺廟，抄寫經(jīng)典，度眾并供養(yǎng)僧尼等，不可勝計(jì)。大師認(rèn)為，我的功德如何？”

　　祖師很平靜地回答：“并無功德。”

　　皇帝有些不高興：“為什么無功德？”。

　　祖師答：“這些不過是人天小果，有漏之因。就像影子一樣，看起來像有，但并不實(shí)在。”

　　皇帝接著又問：“那么怎樣才是真功德？”

　　祖師回答：“‘凈智妙圓，體自空寂。’這種功德，是不能以世間福報(bào)去想像的。”

　　梁武帝不能了悟妙義，卻又想表現(xiàn)一國(guó)之君的智慧，氣焰萬丈地問道：“如何是圣諦第一義？”

　　祖師簡(jiǎn)明地回答：“廓然無圣。”

　　這個(gè)回答境界高遠(yuǎn)，完全截?cái)嗷实郾憩F(xiàn)的機(jī)會(huì)。于是皇帝忿怒地問：“你知道我是誰嗎？”

　　祖師平淡地回答：“不認(rèn)識(shí)。”

　　皇帝擺出威勢(shì)，退朝而去。達(dá)摩祖師知道梁武帝不契機(jī)，過江到少林寺面壁禪修，人稱壁觀婆羅門。后來梁武帝想再度迎請(qǐng)，卻無功而返。

　　達(dá)摩祖師的話語充滿禪機(jī)，度眾心切，卻不以迎合皇帝為佳事。只可惜梁武帝自認(rèn)為是佛教的大功德主，著了布施相，無法體悟其中的深義�！�金剛經(jīng)》上說：“菩薩于法應(yīng)無所住行于布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。”又如印順導(dǎo)師在《般若經(jīng)講記》上所說：“菩薩為度眾生而行布施，對(duì)于施者、受者、施、施時(shí)、施處、施因、施果這一切，當(dāng)然要能遠(yuǎn)離自性的妄取，能不著相而布施，才能真實(shí)利濟(jì)眾生。否則覺得有我是能施，他是受施，所施物如何如何，希望受者的報(bào)答，希望未來的福報(bào)，甚至因而貢高我慢，這都從住于法相而生起來，這那里還像菩薩行？所以，佛總結(jié)的對(duì)須菩提說：菩薩修行應(yīng)這樣的，不住于相—相即六塵境相而行布施！”

　　布施雖然重要，但不住相布施，才能與修行相應(yīng)。不住相布施時(shí)，心如虛空，與般若智慧相應(yīng)，能降伏煩惱，安住菩提心。所得的不只是天人小果，還有法身圓滿的修持。這樣的布施才是功德無限，福德不可思量！

菩薩的布施

　　經(jīng)云：若菩薩心住于法而行布施，如人入闇則無所見；

　　若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

　　舍利弗發(fā)心修菩薩道，決心將身體、性命毫不吝惜地修布施波羅蜜。

　　有天，舍利弗在路上遇到一位嚎啕大哭的青年，便上前慰問：“我是學(xué)道的沙門，發(fā)愿救度眾生。你有什么困難，不妨說說看。”

　　“不可能的！我母親得了不治之癥，醫(yī)生說要活人的眼珠煎藥才能痊愈。眼珠多么寶貴！誰肯給我呢？”

　　“你把我的一只眼珠拿去吧！”

　　“不行！我怎么能拿你寶貴的眼珠，除非你自己挖下來給我。”

　　舍利弗當(dāng)即下大決心，忍痛把左邊眼珠挖出，交到青年的手中。

　　青年人接過眼珠大叫：“糟糕！醫(yī)生說我母親需要右邊的眼珠。”

　　舍利弗發(fā)心發(fā)到底，又忍苦把右邊的眼珠挖下來交給青年。

　　接過舍利弗的眼珠，青年一句感謝的話也沒說，把舍利弗的眼珠拿近鼻子嗅了嗅，卻往地上一摔，罵道：“你的眼珠臭氣難聞，怎能煎藥給我母親食用！”還邊用腳踩踏舍利弗的眼珠。

　　舍利弗雖失明，音聲卻絲絲入耳。心想：眾生難度，菩薩心難發(fā)，我不要妄想修大乘，還是走自度的修行路吧！

　　這樣的念頭一起，天空出現(xiàn)很多天人，對(duì)舍利弗說：“不要灰心，剛才的青年是我們?cè)囂侥愕模�你�?yīng)該要勇猛精進(jìn)，繼續(xù)依照你的愿心去修學(xué)。”舍利弗一聽，立刻懺悔，又回到菩薩的信愿。歷經(jīng)六十小劫，不休息地培植波羅蜜，終于遇到佛陀，證得圣果。

　　舉世有誰愿意自行取出眼珠布施呢？舍利弗的信愿，感動(dòng)天人前來護(hù)持。當(dāng)時(shí)雖不能把握“不住法而行布施”的修行要訣，一時(shí)著了有相布施，而退失大乘的波羅蜜道心。但天人也在行波羅蜜，他們有較長(zhǎng)的壽命和經(jīng)驗(yàn)，立刻前來護(hù)持，提振修行的信愿。我們亦要如諸佛菩薩一樣，他們是我們的楷范，發(fā)大心、行大愿，當(dāng)下就是波羅蜜行。但在發(fā)大心、行大愿的同時(shí)，也別忘了思惟諸佛菩薩的修行指導(dǎo)：諸相非相，無住無著，即是般若波羅蜜行。

無住生心

　　經(jīng)云：諸菩薩摩訶薩應(yīng)如是生清凈心。不應(yīng)住色生心，

　　不應(yīng)住聲、香、味、觸、法生心，應(yīng)無所住而生其心。

　　以前，有位修行人雙手捧著鮮花，以最虔誠(chéng)的心供養(yǎng)佛。

　　佛陀一眼看出他的來意便問：“你今天來，是否心有所求？”

　　修行人說：“世尊，我是個(gè)修道人，除了道，什么都不求。”

　　佛陀回答：“既然來求道，那就放下吧！”

　　修行人就把花放下，雙手合十。

　　佛陀接著說：“再放下！”

　　修行人有些疑惑，想了想，把兩手也放下。

　　佛陀又說：“還要放下！”

　　此時(shí)修行人不解地問：“世尊！花和手，我都已放下，還有什么要放下的呢？”

　　佛陀說：“有所求的這念心，也要‘放下’。”

　　修行人當(dāng)下大徹大悟。

　　據(jù)《六祖壇經(jīng)》載，惠能大師初聞《金剛經(jīng)》至：“應(yīng)無所住而生其心。”言下大悟，觸發(fā)其宿世善根，遂前往參拜五祖弘忍大師。舂米勞動(dòng)八個(gè)月，作偈“菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)，本來無一物，何處惹塵埃。”

　　后蒙五祖衣缽傳授，但惠能大師并不妄自尊大，放下世俗毀譽(yù)，心無所住，避難獵人隊(duì)中十五年。雖不識(shí)字，但以清凈心，與佛法相印。聽無盡藏尼師讀誦一遍《涅槃經(jīng)》，便為講說，無一字一義不合經(jīng)文。聽弟子法達(dá)誦《法華經(jīng)》，就能了悟經(jīng)中要義，誦出：“心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華，誦經(jīng)久不明，與義作仇家；無念念即正，有念念成邪，有無俱不計(jì)，長(zhǎng)御白牛車。”法達(dá)聽聞偈語大悟。偈中的“無念念即正，有念念成邪，有無俱不計(jì)，長(zhǎng)御白牛車。”正與“應(yīng)無所住而生其心”的深義相符合！

　　經(jīng)上說：“諸菩薩摩訶薩應(yīng)如是生清凈心。不應(yīng)住色生心，不應(yīng)住聲、香、味、觸、法生心，應(yīng)無所住而生其心。”提醒我們守護(hù)六根，不在六根觸對(duì)外境時(shí)，生起雜染的心。放下對(duì)外境、人事、物欲的求取；放下對(duì)功名的戀著。時(shí)時(shí)對(duì)境不生妄念，保持正念正知，這即是修行人聽聞佛陀教他放下，當(dāng)下大徹大悟的契機(jī)。

一切法皆是佛法

　　經(jīng)云：如來說一切法皆是佛法。

　　須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

　　唐代的俱胝禪師，遇有僧俗問他佛法大意，只是豎起一指，沒有其他言語。就以獨(dú)特的指頭禪，渡了許多有緣眾生。

　　有回禪師外出，由童子擔(dān)任接待。當(dāng)信徒問法要時(shí)，童子便學(xué)禪師豎指，信徒滿意地微笑下山。

　　禪師知道這件事，預(yù)先在袖里藏了利刃。喚童子來，問他佛法大意。在童子豎指時(shí)，出其不意割斷其手指，童子痛得大叫，禪師也大叫。就在童子回頭的同時(shí)問：“如何是佛？”童子習(xí)慣性地想豎起手指，卻看不到指頭，當(dāng)下大悟。

　　俱胝禪師向來以一指禪度眾，何以度這位童子，卻是以“斷指禪”這般激烈的手段呢？

　　俱胝禪師以指頭禪化眾正符合“不立文字，直指人心，見性成佛”的要旨；但明末的蕅益大師，卻要求深入經(jīng)藏，極力主張“離經(jīng)一字，即同魔說”的看法。

　　哪一法是法？哪一說為真？就如《金剛經(jīng)》上所說：“如來說一切法皆是佛法。”“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”當(dāng)年如來隨順機(jī)緣說法，為渡有緣眾生，而開八萬四千法門。每則公案有它特定的時(shí)空背景，依據(jù)不同根器而作調(diào)整，并沒有固定不變的方法。禪師們承繼佛陀悲愿，用各種法門不遺余力續(xù)佛慧命，順著因緣，以最合適的角度來幫弟子踢進(jìn)最后臨門一腳，在電光石火的瞬間悟道契理。童子的開悟并非偶然，是出于俱胝禪師深厚的慈悲與智慧，所啟發(fā)開導(dǎo)而有的！

一腳踢倒虛妄

　　經(jīng)云：凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。

　　司馬頭陀是位擅長(zhǎng)天文、地理、面相的異人。他看到溈山雖然人跡罕至，卻是個(gè)修行的好地方，就把這事告訴百丈禪師。

　　百丈問：“老僧可以去主持嗎？”

　　“和尚是骨人，溈山是肉山，不合適。”

　　百丈禪師問：“您看我這里有適合的人嗎？”

　　頭陀回答說：“讓我仔細(xì)觀察觀察。”

　　百丈禪師叫侍者請(qǐng)首座華林前來，問司馬頭陀：“華林禪師如何？”

　　頭陀：“請(qǐng)華林禪師咳嗽一聲，并往前走幾步。”看了看，頭陀說：“可惜，他還不夠。”

　　百丈叫侍者把擔(dān)任典座的靈祐找來，問：“他適合嗎？”

　　頭陀一看到靈祐就說：“溈山正需要他。”

　　當(dāng)夜，百丈禪師請(qǐng)靈祐到方丈室，吩咐他說：“溈山是個(gè)靈山勝地，你去住持，闡揚(yáng)我們的宗風(fēng)，廣渡后學(xué)。”

　　華林知道這事，就對(duì)百丈禪師說：“我忝居第一座，尚且不合適，為什么典座靈祐反而能去呢？”

　　百丈禪師也認(rèn)為，必須有個(gè)交待才能服眾，就說：“我出個(gè)題，你們誰能對(duì)大眾說出一句絕妙的話，就去住持溈山。”指著座前的凈瓶說：“不得叫凈瓶，你們喚作什么？”

　　華林說：“不可以叫做木球。”

　　百丈禪師對(duì)這個(gè)回答并不滿意，轉(zhuǎn)頭問靈祐。

　　靈祐什么也不說，一腳踢倒凈瓶。

　　百丈笑著說：“華林輸了！”

　　華林為什么輸呢？因?yàn)檫�在文字相中打轉(zhuǎn)。而靈祐禪師一腳踢倒凈瓶，正顯現(xiàn)出心無所執(zhí)，而凈瓶是因緣所成，假名凈瓶，靈祐禪師以大氣魄把假相踢倒�！督饎偨�(jīng)》上說：“凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”所有一切法相、我相、眾生相、色相、心相等，皆是依緣起滅，虛妄不實(shí)，假名如幻的。就是如來的無盡莊嚴(yán)也一樣，無少許法可取可得。一切法，自性不可得，而無所不在，猶如虛空。能見得諸相非相，悟入諸法空無自性，就徹見了如來法身。

夢(mèng)幻泡影

　　經(jīng)云：一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。

　　優(yōu)波先那比丘，在王舍城寒林中冢間蛇頭巖下獨(dú)自禪坐時(shí)，有條巨大的毒蛇咬噬尊者。優(yōu)波先那叫喚舍利弗：“毒蛇墮在我身上，我已中毒了，請(qǐng)把我抬出洞外。”

　　舍利弗聽到叫喚，趕緊到優(yōu)波先那禪坐的地方�？吹絽s是祥和的面貌，完全沒有中毒驚慌的神情。便問：“尊者您身中劇毒，為什么神色安然，和平常一樣，完全沒有痛苦的表情呢？”

　　優(yōu)波先那回答說：“如果我認(rèn)為這六根就是我、我所擁有的、所遇的六境就是我、我所擁有的五蘊(yùn)就是我、我所擁有的，那么我的臉色、身心可能就會(huì)因此而顯得驚慌或痛苦，失去身心的安詳寧靜。但我現(xiàn)在并非如此認(rèn)為，我如實(shí)了知這一切（六根、六塵、五蘊(yùn)）不是我、不為我所有，我不在它們之中，它們也不在我之中。尊者舍利弗，我早已斷除了一切煩惱，猶如截?cái)喔�部的多羅樹一樣，不受各種生存境界的羈絆，所以我才能夠如此地平靜。”

　　舍利弗贊嘆說：“尊者說的是，您已經(jīng)完全斷絕了我相、我所、我慢的根本束縛，身心當(dāng)然能夠安穩(wěn)如常！”言畢，扶持優(yōu)波先那比丘到洞窟外，優(yōu)波先那比丘便因中毒，色身壞碎而死。

　　優(yōu)波先那比丘以身作則，教導(dǎo)我們，劇毒加身時(shí)亦不苦的法門。即不執(zhí)著十二處、六界、五蘊(yùn)是我、我所擁有的。執(zhí)著造成痛苦，但為何會(huì)執(zhí)著呢？因?yàn)�，我們未能如�?shí)知見：所執(zhí)著對(duì)象的本質(zhì)—無常、虛幻。《金剛經(jīng)》上說：“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。”夢(mèng)中真切的影像、事件，夢(mèng)醒之時(shí)，才發(fā)現(xiàn)一切都是虛幻的。

　　而我們被無明蒙蔽，妄作分別，和夢(mèng)中沒什么兩樣。只有修行般若智慧，照破無明，如實(shí)了知生死遷流、虛妄執(zhí)境，不過是眼中幻翳，就能像優(yōu)波先那比丘般，遇苦不苦，臨死無懼，遇無常而面色如常！