第五十七、佛陀的沉默回應(yīng)

　　第五十七、佛陀的沉默回應(yīng)

　　有一次，一位婆蹉族的出家外道游行沙門，到摩揭陀國首都王舍城北方的迦蘭陀竹園精舍拜見佛陀，問佛陀說：

　　「瞿曇！有『我』嗎？」

　　佛陀什么話也不回他，只以沉默回應(yīng)。

　　「那么，瞿曇！沒有『我』嗎？」婆蹉族出家外道繼續(xù)追問。

　　佛陀還是以沉默回應(yīng)。

　　這樣再問、三問，佛陀都是以沉默回應(yīng)。

　　那位婆蹉族出家外道心想，他已經(jīng)連續(xù)問了三次佛陀都不回答，繼續(xù)留下來也沒意思，便起身離開了。

　　這時，站在佛陀后面擔(dān)任侍者的尊者阿難，感到很不解地問佛陀：

　　「世尊！為什么您都不回答他呢？這樣豈不是讓他誤以為您無法回答他的問題，而成為邪見嗎？」

　　佛陀回答尊者阿難說：

　　「如果我回答他『有我』，這不是和那些執(zhí)于『常見』的沙門、婆羅門一樣了嗎？豈能和我『一切法無我』的證知一致？

　　如果我回答他『無我』，這不是和那些執(zhí)于『斷見』的沙門、婆羅門一樣了嗎？徒增那位已經(jīng)習(xí)慣執(zhí)于『有我』的婆蹉族出家外道的困惑，心想：先前我所賴以理解的『有我』都不存在了。

　　之前執(zhí)于『有我』常見的人，聽了『無我』以后，如果還在『有我』的舊思惟中，以為有『我』可以斷除，這樣，又陷入了斷見。如來超離了常見與斷見兩邊的思惟范圍，站在正中而不偏的如實立場說法，而說：一切法都會敗壞變化，所以是無常；敗壞變化中又有其前后的接續(xù)性，所以是不斷，一切都在不常不斷中。一切的生起與存在，都有其因緣條件，如果因緣條件不存在了，就要敗壞消逝了，所以，由于無明而有行，由于行而有識，由于識而有名色，由于名色而有六入處，由于六入處而有觸，由于觸而有受，由于受而有愛，由于愛而有取，由于取而有有，由于有而有生，由于生而有憂悲惱苦、純大苦的聚集。反之，結(jié)果的滅除，也有其原因：當(dāng)無明滅盡無余，行就滅了；行滅了，識就隨著滅了；識滅了，名色就隨著滅了；名色滅了，六入處就隨著滅了；六入處滅了，觸就隨著滅了；觸滅了，受就隨著滅了；受滅了，愛就隨著滅了，愛滅了，取就隨著滅了；取滅了，有就隨著滅了；有滅了，生就隨著滅了，生滅了，所有的憂悲惱苦、純大苦的聚集就隨著滅了。」

　　按語：

　　一、本則故事取材自《雜阿含第九六一經(jīng)》、《相應(yīng)部第四四相應(yīng)第一○經(jīng)》、《別譯雜阿含第一九五經(jīng)》。

　　二、「無我」，是一個很深徹的道理，不是那么容易正確理解的。二千七百多年前，印度文化發(fā)展到《奧義書》時代，才對業(yè)力思想有所突破，提出「業(yè)感輪回」說，推翻了「祭祀求�！沟膫鹘y(tǒng)。然而，在解說如何輪回上，卻還陷于傳統(tǒng)「真我」的思想窠臼，無法突破，一直到佛陀在菩提樹下，證悟了生命的緣起，在「緣起」的思惟下，才脫離「真我」（有我）的枷鎖，成為劃時代的解脫者。

　　三、不能了解一切事物都在條件聚散中生滅的「緣起」道理，就會以為有永恒不變的存在，而成為「常見」。同樣地，看不到復(fù)雜因緣條件前后變化的相關(guān)性（相續(xù)性），就成了「斷見」。從緣起的角度正確來說，那應(yīng)當(dāng)是「相似相續(xù)」、「不常不斷」。

　　四、故事的最后一段，《相應(yīng)部第四四相應(yīng)第一○經(jīng)》中無，而《別譯雜阿含第一九五經(jīng)》最詳備，這是佛陀解說「無我」的典型教說。

　　五、顯然，佛陀對婆蹉族出家外道所提出的問題，陷入了解說上的兩難，所以默然了。但佛陀大可以拿回答尊者阿難的話，來回答婆蹉族出家外道，不是嗎？為何要默然呢？我們無法從有限的文獻數(shù)據(jù)得到答案，或許，佛陀看不到婆蹉族出家外道有理解「緣起無我」的可能，評估后認(rèn)為以采取默然的響應(yīng)，對他是最好的回應(yīng)吧！總之，這是一個事實的陳述，我們看到佛陀也不得不受因緣條件（聽者的程度）的限制，不能無限慈悲地度化眾生。這與后來部派佛教時期，某些理想的佛陀觀，認(rèn)為佛陀「無所不知，無所不能」（「如來威力亦無邊際」，《異部宗輪論》大正大藏經(jīng)第四九冊第一五頁）的看法，是有些距離了。