以清凈的心靈去擺脫煩惱

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一、法不孤起,道不虛行

  佛法有云:“法不孤起,仗境方生;道不虛行,遇緣則應(yīng)。”這句話很好地揭示了宇宙運(yùn)行的基本規(guī)律,亦即任何事物不可能孤立存在,只因眾緣和合而存在,因眾緣離散而消失。

  “法不孤起,仗境方生”,講的是法與境的關(guān)系,不依仗著具體的境況或場(chǎng)域,法就沒(méi)有辦法獨(dú)立存在。譬如今天我們來(lái)到這里聽(tīng)聞佛法,從外在的機(jī)緣上說(shuō),需要人、地、時(shí)等多種因素的共同作用;從內(nèi)在的機(jī)緣上看,說(shuō)法人與聽(tīng)法人必須能夠在心靈上有所對(duì)接甚至感應(yīng),法才能在你的心中開(kāi)顯為真實(shí)不虛的人生財(cái)富

  如果我說(shuō)到人心的貪、嗔、癡、慢、疑,而聽(tīng)法的人根本不承認(rèn)自己身上的這些毛病,拒絕修證與反思,這就是法缺少了境。沒(méi)有境,沒(méi)有場(chǎng)域,沒(méi)有機(jī)緣,法就成為了抽象的符號(hào),它就不能成立。

  “道不虛行,遇緣則應(yīng)”,是講道與緣的關(guān)系,如果沒(méi)有因緣的促成,道便是虛妄的。譬如我對(duì)大家說(shuō)因果報(bào)應(yīng),但是你的業(yè)因如果沒(méi)有遇到緣,因果報(bào)應(yīng)的道理就顯現(xiàn)不出來(lái)。只有等到某一天,我們?cè)?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活中因?yàn)閹椭艘粋(gè)人而得到了意外的果報(bào)或者因?yàn)闊o(wú)意忽略了一個(gè)細(xì)節(jié)而造成了工作上的損失時(shí),這時(shí)你才可能會(huì)恍然大悟,真正相信道的實(shí)存。法與道,本來(lái)就存在著,但是對(duì)于很多人而言,它們都是沉睡著的,只有等到機(jī)緣時(shí)至,才能不期然而然地將它們徹底喚醒。佛性在人心中的開(kāi)權(quán)顯實(shí),或許是一個(gè)非常漫長(zhǎng)的過(guò)程,也可能只在一念之間,這就是“迷則為凡,悟即為圣”。

  人往往容易產(chǎn)生一種以自我為中心的思想,仿佛只有自己的所思、所想、所見(jiàn)、所聞才是真正可靠的。人會(huì)認(rèn)為,我坐著的地方就是宇宙的中心,我吐納的言辭就是絕對(duì)的真理,而往往忘記了,其實(shí)人并不是獨(dú)立存在著的實(shí)體,而僅僅是與世間萬(wàn)物的因緣輪轉(zhuǎn)巧妙聯(lián)系在一起的產(chǎn)物。換句話說(shuō),人是在因緣中存在的,是在條件中存在的,是在環(huán)境中存在的。一切事物的存在,都逃不過(guò)生、住、異、滅的自然法則。人從來(lái)不是抽象而隔絕的他自身。人所顯現(xiàn)的相并不是實(shí)相,而只是假有,他的自性是空的,這就是緣起性空的道理。因此,《金剛般若波羅密經(jīng)》說(shuō):“凡所有相,皆是虛妄。”

  但很多人并不這樣看,他們會(huì)堅(jiān)持認(rèn)為,在這個(gè)世界上,好壞美丑都是真實(shí)存在的,而且涇渭分明。他們會(huì)認(rèn)為自己所見(jiàn)到的一切都是真實(shí)的。真的是這樣嗎?常言道:“畫(huà)虎畫(huà)皮難畫(huà)骨,知人知面不知心”,人的心靈真的是很難看透的,因?yàn)樗傆胁豢煽刂频牟糠,總是在悉有、悉無(wú)、悉變異中。

  紀(jì)昀在《閱微草堂筆記》中講過(guò)一個(gè)故事:有一位性格乖僻、嚴(yán)苛但被稱(chēng)為正人君子的道學(xué)家。這位先生總是要求學(xué)生恪守禮法,學(xué)生們因此不喜歡他。一天晚上,先生在月下散步,隱然見(jiàn)到花叢之后似有人影,走近一看,竟是一個(gè)美人。這位美人對(duì)道學(xué)家說(shuō):“我是一個(gè)狐女,因?yàn)槲窇窒壬砩系暮迫徽龤舛桓铱拷。只有在夜里才?lái)院中折花,還望先生饒恕。”這女子言辭柔婉,顧盼中風(fēng)情萬(wàn)種。道學(xué)家被她迷住了,用言辭挑逗她,她就投入了道學(xué)家的懷抱中。還對(duì)先生說(shuō)自己有隱形之術(shù),即使旁邊有人也看不到她,所以不會(huì)被學(xué)生見(jiàn)到。道學(xué)家于是盡情與美人相狎。快到天亮?xí)r,道學(xué)家的學(xué)生就快來(lái)了,于是他就催她走。狐女說(shuō):“我能從窗縫中溜走,請(qǐng)您不必?fù)?dān)心。”但學(xué)生陸續(xù)抱著經(jīng)書(shū)來(lái)了,狐女依然躺在帳中。道學(xué)家心中很不安,但還希望學(xué)生們看不見(jiàn)她。忽然聽(tīng)到窗外有老媽子來(lái)接女兒的喊聲,狐女應(yīng)聲而出,坐在道學(xué)家的講席上理理頭發(fā)、整整衣襟,致歉說(shuō):“我沒(méi)帶梳洗用具,暫回去梳洗,有空再來(lái)問(wèn)您索取酬金。”原來(lái)這女子是附近新來(lái)的藝妓,學(xué)生們買(mǎi)通她演這場(chǎng)戲試試先生道心的真假。道學(xué)家非常沮喪,后來(lái)就偷偷離開(kāi)了。紀(jì)昀評(píng)價(jià)這位道學(xué)家說(shuō)他“外有余必中不足”。在這個(gè)真真假假的故事中,我們見(jiàn)到,人所顯現(xiàn)出來(lái)的相并不一定就是如我們所見(jiàn)到的那樣,鬼魅可能是虛假的鬼魅,人也可能是虛假的人,道德良知需要在人生中不斷試煉,而不是高談闊論即可的。那位道學(xué)家并不一定從來(lái)都是虛偽的,只是一念貪色的心起來(lái),他原本那顆致良知的心就沉淪了。這是他的心暫時(shí)蒙上了灰塵。道學(xué)家都尚且會(huì)有這樣的情況,更何況是尋常的人呢?

  我們所認(rèn)識(shí)的世界,所熟習(xí)的人,真的就是確實(shí)的嗎?有沒(méi)有一顆時(shí)刻澄明的心能夠去隨時(shí)隨地看透任何一個(gè)流轉(zhuǎn)不息的人和瞬息萬(wàn)變的世界呢?當(dāng)我們這樣追問(wèn)自己的心靈時(shí),就會(huì)發(fā)現(xiàn)執(zhí)著于自己一時(shí)一地、一人一物的幻象是多么可笑的事情。認(rèn)識(shí)的主體在遷流變化,認(rèn)識(shí)的客體也同樣在遷流變化;我是有限的我,你也并非全知全能的你,那么為何那么確實(shí)地相信這個(gè)虛妄的、流動(dòng)的自我呢?所以,在這個(gè)時(shí)時(shí)變異的現(xiàn)象界中,要懂得放下我執(zhí)、我愛(ài)、我癡、我慢,試著站到更高、更遠(yuǎn)的角度上來(lái)看待世間的萬(wàn)事萬(wàn)物。

二、佛魔之轉(zhuǎn),一念之間

  人與人最大的差別不在形貌體態(tài),不在出身貴賤,也不在貧賤富庶,更不在位高權(quán)重。這些都是表面上的差異,而真正的差異在于人靈魂的深淺、觀念的高下。我們前面說(shuō)到的故事,說(shuō)到底還是那位道學(xué)家在起心動(dòng)念上出了問(wèn)題。我們所說(shuō)的“一念天堂,一念地獄”,就是說(shuō)佛和魔常常在一念之間,看住善念就是佛,墮入惡念就是魔!峨s阿含經(jīng)》中有一個(gè)故事,說(shuō)有一只饑餓的野狗總是在岸邊窺伺一只烏龜,很想將那只烏龜吃掉。烏龜將四肢縮在殼內(nèi),野狗吃不到它,于是嗔恚而去。魔王波甸猶如野狗窺人,他只等人“眼著于色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身著觸,意念法”,便能夠趁虛而入。這說(shuō)明,我們最需要守護(hù)的并不是財(cái)富、權(quán)位,而是人的心念。一旦心念著了魔道,則自然可能出現(xiàn)不當(dāng)?shù)男袨,行為造成惡果,造成一系列的連鎖反應(yīng)。這就是心念的巨大能量。

  那么,對(duì)于一個(gè)企業(yè)而言,最緊要的是什么呢?不是名,也不是利,而是企業(yè)的原初觀念以及對(duì)此觀念的踐行。如果企業(yè)在創(chuàng)始之初,就是抱著仁民利物的美好情懷,也一直秉持、執(zhí)行著這樣的觀念,則名利都是隨之歸附的東西。反之,就會(huì)出現(xiàn)“皮之不存毛將焉附”的情況。如果一開(kāi)始就是為了謀人錢(qián)財(cái),那么在做事的時(shí)候難免會(huì)貪著蝸角虛名、蠅頭微利,有誰(shuí)愿意長(zhǎng)期與這樣的伙伴合作呢?這樣的企業(yè)又怎么能夠長(zhǎng)久呢?所以,如果在做企業(yè)的過(guò)程中遇到非常艱難的時(shí)期,那么除了解決眼前的問(wèn)題,更重要的還是從根本上檢省自己有沒(méi)有不好的觀念或陳舊的制度。就像要疏通一條河必須從源頭開(kāi)始整肅一樣,要管理好一個(gè)企業(yè)也必須從觀念開(kāi)始。

  心念不僅要清剛正大,而且需要屬意高遠(yuǎn),要懂得站在更高的層次上,用更寬闊、宏遠(yuǎn)的見(jiàn)識(shí)來(lái)建設(shè)一個(gè)機(jī)構(gòu)、管理一個(gè)企業(yè)。以我們香海禪寺為例,從佛教的宗派上分,我們屬于禪宗寺院;從機(jī)構(gòu)職能上說(shuō),我們是一個(gè)宗教機(jī)構(gòu);從創(chuàng)建觀念上說(shuō),我們是為了“十方來(lái),十方去,共成十方事”的。如果我們囿于教派的分別,則大家知道,即使在禪宗內(nèi)部還能夠分出許多的小宗派來(lái),神秀、慧能以后禪宗分出了南北二宗,慧能門(mén)下又演變出江西馬祖和湖南石頭兩大禪脈乃至五家七宗。如果要這樣去細(xì)究師父?jìng)兊膸煶校瑒t大家所學(xué)習(xí)的派系還都有所差異,就像京劇的旦角中都有梅派、尚派、荀派、程派、張派等五大派系呢。倘若做事情要圍困在這些門(mén)戶之見(jiàn)中,做企業(yè)要局限在意氣之爭(zhēng)中,那么無(wú)論做什么事情都會(huì)很有局限。因?yàn)槟阍谠c(diǎn)處就已經(jīng)將許許多多的人視為異端而拒之門(mén)外了。有的寺廟會(huì)很反對(duì)其他宗教的教義,但我們并不這樣認(rèn)為。反之,我們購(gòu)買(mǎi)了許多其他宗教的書(shū)籍,作為閱讀的主要書(shū)目推薦給大家,比如《與神對(duì)話》、《德蘭修女自傳》等我們都分別買(mǎi)了幾千本,今年一年我們花在買(mǎi)書(shū)、送書(shū)上的經(jīng)費(fèi)超過(guò)了240余萬(wàn)。我們的經(jīng)費(fèi)來(lái)之不易且非常緊張,但是我們?nèi)耘f愿意將它們投入到文化、教育的范圍中。這是因?yàn)槲覀儾⒉粌H僅認(rèn)為自己是一個(gè)宗教機(jī)構(gòu),而從根本上認(rèn)識(shí)到自己的職能乃是社會(huì)教育中的一個(gè)重要環(huán)節(jié),我們所要做的是幫助人們?cè)谛撵`的層面上恢復(fù)善意、美好與純真;在生死問(wèn)題上,開(kāi)示人們走向真正的解脫。這是非常艱難但意義殊勝的工作,從這一點(diǎn)上來(lái)看,我們和其他宗教及教育機(jī)構(gòu)有很多共通之處。既然在理念上可以共通,就應(yīng)該互通有無(wú)、求同存異,發(fā)揮各自的長(zhǎng)處去利益更多的生命

  什么是佛教呢?佛教就是佛陀的教育,因此,佛教從最開(kāi)始的時(shí)候,就是矚目于教育這個(gè)根本問(wèn)題的。但是它和其他知識(shí)性的教育又有所不同。什么是佛陀呢?佛陀就是覺(jué)者。就是自覺(jué)覺(jué)他,自他圓滿的覺(jué)者。因此,佛陀的教育總起來(lái)說(shuō),就是覺(jué)者的教育。佛陀不是神話中金光四射的神明,而是一個(gè)大覺(jué)者。他首先在修行中開(kāi)悟,獲得大智慧、大慈悲,又將這樣的智慧與慈悲與他人分享,教化人們得到同樣的覺(jué)知。說(shuō)佛陀的教育,這就是在根本上認(rèn)定人人都是可以被教化的,人人都可以通過(guò)自己的修行成為一個(gè)覺(jué)者。即使是那些罪大惡極的一闡提,他們也能有“放下屠刀,立地成佛”的機(jī)會(huì)。人要學(xué)會(huì)在生活中覺(jué)悟、超越、打開(kāi)、放下,最后將一個(gè)全新的自己充分地展現(xiàn)出來(lái)。

  人人都會(huì)感覺(jué)到自己活得并不快樂(lè),這世間不圓滿的事情千千萬(wàn)萬(wàn),而能順心者萬(wàn)中無(wú)一。沒(méi)有多少事情能夠按照我們的想象輕易完成。這就是古人說(shuō)的“人有悲歡離合,月有陰晴圓缺,此事古難全”。生活中,我們所面對(duì)的每一件事情,都是要依仗著因緣條件的聚合才能夠完成的,缺少了任何一個(gè)條件,事情就辦不成。人的機(jī)體生命也是條件的聚合,因此它也是有限的。既然生命都是有限的,那么生命中的哪一個(gè)過(guò)程不是有限的、有遺憾的、有止境的呢?每一個(gè)條件就是完成事情所要經(jīng)歷的一個(gè)岔口、一個(gè)彎道,因此要做成任何一件事情都是必須經(jīng)歷轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)寰寰的挫折的。經(jīng)歷轉(zhuǎn)彎,這是因緣聚合分散的實(shí)相;直道抵達(dá),反而是人生中鮮有的幸運(yùn)。所以古人才說(shuō),“偶然相遇,便成佳偶,世間哪有此便宜事?”積極地創(chuàng)造成就事情的機(jī)緣,耐心地等待它就像等待冬天過(guò)后大地回春、草木蔥茸一樣,努力而不強(qiáng)求,使自己充滿正面的能量,隨順地等待事情出現(xiàn)一個(gè)結(jié)果,明白因果變化的真相,這樣我們就不會(huì)再痛苦、怨怒、勉強(qiáng)和掙扎了。

三、反求諸己,直面懸崖

  我們常說(shuō),哲學(xué)是反求諸己的學(xué)問(wèn),實(shí)際上,面對(duì)生活中的任何境況,我們都需要有反求諸己的精神。臨事不應(yīng)該去責(zé)怪別人、嗔怨別人,而應(yīng)該具有反思精神,面對(duì)它、接受它,從自己身上去尋找原因。

  我在工作中遇到一位領(lǐng)導(dǎo),發(fā)現(xiàn)他有時(shí)會(huì)對(duì)我懷有敵意,在許多事情上為我們?cè)O(shè)置障礙。當(dāng)我遭遇這樣的情況時(shí),我勸自己靜定下來(lái),問(wèn)問(wèn)自己為什么會(huì)發(fā)生這樣的情況,我自己有沒(méi)有什么做得不到位的地方?經(jīng)過(guò)反思,我發(fā)現(xiàn)自己因?yàn)楣ぷ魈,沒(méi)有向他巨細(xì)無(wú)遺地匯報(bào)我們的工作進(jìn)程,使我們?cè)跍贤ㄉ蠞u漸產(chǎn)生了隔閡。了知自己的不足以后,我立即做出了改變,盡量仔細(xì)地向他匯報(bào)工作,慢慢的,也就能夠做到冰釋前嫌。人都會(huì)有趨利避害的心理,但如果在工作中一遇到困難,我們就采取鴕鳥(niǎo)的態(tài)度,一味逃避,那么最終只能退無(wú)可退,遭遇到懸崖絕壁而已。在與人交往的過(guò)程中,由于觀念的差異,總是會(huì)面對(duì)這樣或那樣的問(wèn)題,我們所要做的是自我省覺(jué)、破冰而行,不是責(zé)怪他人、憎恨他人最終與人疏離或交惡。

  做人要有容人之量,所謂的容人,就是要接納別人,接納不同的意見(jiàn)和聲音。要做到這一點(diǎn)的前提就是要正確地認(rèn)識(shí)自己,及時(shí)地反省自己,知道自己并不是全知全能的神,而是一個(gè)普通的人。只有真正地將自己和他人放到完全平等的位置上,而不因別人的地位高就諂媚他,也不因別人遭遇貧賤困厄而輕視他,這樣才能夠打開(kāi)自己的心量,在處世的過(guò)程中成為一個(gè)真正受人歡迎、與人為善的人。

  及時(shí)省覺(jué)自己,這意味著要隨時(shí)和自己的不足、丑陋做爭(zhēng)斗,這是非常殘酷的搏殺。因?yàn)槿俗畲蟮臄橙瞬⒉皇莿e人,而正是你自己。一位游泳健將在一個(gè)霧靄漫天的清晨橫渡英吉利海峽。由于大霧的關(guān)系,他一點(diǎn)兒也看不到岸,甚至連十米以外的東西都概莫能見(jiàn)。他一個(gè)人游著游著就覺(jué)得非常疲憊,怎么也看不到勝利的曙光。這一次游泳的過(guò)程,他覺(jué)得特別煎熬,特別漫長(zhǎng)。終于,他感到自己的體力和心理都已經(jīng)達(dá)到了極限,于是招呼隨行的小船,對(duì)他們說(shuō),他要宣告此次橫渡的失敗,請(qǐng)他們載他上船。上船以后,他悲痛而后悔地發(fā)現(xiàn),只有幾十米的距離,就已經(jīng)要到達(dá)勝利的彼岸了。我們?cè)谏钪校材軌虺38惺艿竭@樣的絕望和無(wú)助,因?yàn)槲覀儾⒉荒軌蛑溃畹谋税毒烤乖谑裁吹胤,也不知道自己能不能夠得到心靈的救度,看到佛光的普照。很多人會(huì)感到,自己的生命如同機(jī)械地重復(fù)一般,每天從起床到睡下,中間所經(jīng)歷的過(guò)程都是如此繁瑣無(wú)味且相似的。這就好像是古希臘的希緒福斯神話,希緒福斯受到神的懲罰,每天都要費(fèi)盡心力推一塊大石上山,但快到山頂時(shí),這塊石頭又會(huì)滾落下來(lái),第二天、第三天,第二年、第三年,直到無(wú)窮無(wú)盡的永生,都是周而復(fù)始的失敗而已。他永遠(yuǎn)都要去完成這樣注定告吹的任務(wù)。

  對(duì)于那個(gè)游泳健將來(lái)說(shuō),并不是別人擊敗了他,而只是他瀕于絕望的心靈使他受到挫敗而已。對(duì)于我們來(lái)說(shuō),生活誠(chéng)如希緒福斯神話一樣朝朝暮暮經(jīng)歷著類(lèi)似的場(chǎng)景,但我們又與他不同,他受到神諭的懲罰,在無(wú)望中獲得無(wú)味的永生,而我們則走過(guò)寶貴的、五彩斑斕的生命的四時(shí),既有春日的芬芳與甜美,也有夏日的繁盛與酷暑,經(jīng)由秋日的蕭索或豐收,去看冬日里圍爐的回憶或冰雪的嚴(yán)逼。生命的景觀在我們每個(gè)人的人生歷程之中,都是同而不同的。

  在日本,傳說(shuō)有一種非常丑陋的蛤蟆,它長(zhǎng)了很多條腿,青黑色、斑駁而不平整的、濕滑粘稠的肌膚,令人害怕的身形,暴突的眼睛,這種蛤蟆如果被放到鏡子面前,就會(huì)被自己的相貌嚇出一身油來(lái)。當(dāng)我們聽(tīng)到這個(gè)故事時(shí),很多人會(huì)覺(jué)得好笑,又為蛤蟆的丑陋感到同情。其實(shí),人有什么資格去同情它呢?它照見(jiàn)自己的時(shí)候,尚且會(huì)因?yàn)榭吹阶约旱某舐械解鹛梵@惶,人在攬鏡自照的時(shí)候卻常?床坏阶约旱倪^(guò)錯(cuò)與短處,這不是一件非?杀氖虑閱?蛤蟆的油,不正應(yīng)該引起人的反思嗎?當(dāng)我們反求諸己時(shí),會(huì)不會(huì)因?yàn)殁鹛瓒鴩槼鲆簧碛蛠?lái)呢?我們能不能真正去面對(duì)一個(gè)有限的、有缺陷的、有過(guò)失的自己呢?我們有沒(méi)有勇氣去修正和提升自己呢?

  有人告訴我,一個(gè)人的成敗,最重要的就在于他每天八點(diǎn)以后在做什么事情?赡軐(duì)于絕大多數(shù)現(xiàn)代人而言,應(yīng)酬、休閑、娛樂(lè)、電視電影、電子游戲,占滿了他們的夜晚。我們需要每天提醒自己,如果我們的夜晚都是這樣度過(guò)的,則生命很快便會(huì)歸于無(wú)望之中。每天八點(diǎn)以后的時(shí)間,還有多少人愿意對(duì)月遐思,愿意開(kāi)卷沉吟,愿意為明天積累一點(diǎn)兒有用的資訊或?yàn)槲磥?lái)積累一點(diǎn)兒珍貴的精神財(cái)富呢?

  許多人稱(chēng)這個(gè)時(shí)代為“速食主義時(shí)代”,當(dāng)快餐和快速相親都成為一種文化在被不斷推廣時(shí),我們很應(yīng)當(dāng)為自己的心靈敲響警鐘,問(wèn)問(wèn)自己的肉身是不是已經(jīng)走得太快,以至于遠(yuǎn)遠(yuǎn)地把靈魂拋棄在后。英國(guó)的一些名校有博雅教育的傳統(tǒng),他們是專(zhuān)門(mén)培養(yǎng)紳士和淑女的,這些博雅君子之所以與速食教育的產(chǎn)物不同,并不是因?yàn)樗麄冇卸嗌俳疱X(qián)或者掌握著多少權(quán)柄,而是說(shuō)他們會(huì)像一個(gè)真正的貴族那樣恪守他們所應(yīng)當(dāng)恪守的理則,他們會(huì)擁有許多美好的品質(zhì),會(huì)把讀書(shū)、反思自己視為是終生的功課。西方人說(shuō):“貴族的血液是藍(lán)色的。”之所以有這樣的說(shuō)法,是因?yàn)樗麄兞酥粋(gè)真正的貴族應(yīng)當(dāng)做些什么。

  二戰(zhàn)時(shí)期,德國(guó)元帥曼施泰因的兒子在1942年的列寧格勒戰(zhàn)役中陣亡。老元帥為自己的兒子寫(xiě)下了這樣一段文字:“他是一個(gè)真正意義上的貴族孩子,不僅僅因?yàn)樗耐獗,高大修長(zhǎng)的身材,一張柔嫩偏長(zhǎng)的貴族臉,而主要在于他的品行和思想。他從不會(huì)弄虛作假,他謙虛樸實(shí),樂(lè)善好施,他的觀點(diǎn)里充滿嚴(yán)肅莊重,他不懂什么是自私,只知道寬容和仁愛(ài),他的精神和靈魂吸納著人間一切美好和善良。他是一名熱情洋溢的軍人,名副其實(shí)的高尚的人,一個(gè)基督徒。”在這段話中,我們可以比較清楚地知悉,要成為一位真正的貴族,需要具有多少克己的、可貴的精神。對(duì)于我們而言,也只有通過(guò)不斷地學(xué)習(xí),無(wú)論是向社會(huì)學(xué)習(xí)還是向書(shū)本學(xué)習(xí)才能漸漸地提升自己,靜定自己的心,不使它隨著浮躁的世風(fēng)之浮沉而顛沛流離。

  眼睛之所以向外看,是教我們?cè)谧匀蝗f(wàn)物、世情民風(fēng)之中不斷地受到感發(fā)和啟示,如果我們?cè)诠ぷ髦锌吹揭恍┎缓玫默F(xiàn)象,遇到一些不利的人事,我們應(yīng)當(dāng)抱著一顆善心去接受和面對(duì)它,而不是嗔怨、憎恨這個(gè)世界。心之所以向內(nèi)照,是教我們照見(jiàn)自己本來(lái)明凈的心上所染上的灰塵,及時(shí)地把自己心中負(fù)面、陰暗的東西清除出去,才能夠回復(fù)心靈的安寧與喜樂(lè)。

  有人說(shuō),佛教喜歡談心性,這是非常虛妄的事情,而事實(shí)上,心的力量卻是真實(shí)不虛的。在周星馳主演的喜劇《九品芝麻官》中,編劇虛構(gòu)了一個(gè)場(chǎng)景:當(dāng)那個(gè)主人公對(duì)著大海練習(xí)他滔滔不絕的口才時(shí),大海頓時(shí)濁浪滔天、翻涌不息。這種看似荒誕、夸張的“物感”反應(yīng),其實(shí)并不全是虛構(gòu)的。在《水知道答案》中講述過(guò)很多心靈帶來(lái)的奇特景觀,比如科學(xué)家在控制變量的條件下,當(dāng)你對(duì)水結(jié)晶說(shuō)贊美的言辭時(shí),它會(huì)變成非常美麗的圖案,有的如同綻放的花朵,有的如同舒展的笑顏一般;但是當(dāng)我們對(duì)著水結(jié)晶惡語(yǔ)相向,則水結(jié)晶會(huì)破碎或變得丑陋難當(dāng)。物尚如此,人何以堪!

四、回護(hù)本心,掃除煩惱

  我們很容易觀察到一個(gè)現(xiàn)象,這個(gè)世界上來(lái)往行走的人,年紀(jì)越大,表情一般就越為凝重;年輕人往往自信而面帶笑容地大步向前;那些孩子則更為高興,嘻嘻哈哈、毫無(wú)心事地面對(duì)這個(gè)世界。

  正如俄羅斯文學(xué)家康·帕烏斯托夫斯基所言:“在童年和少年時(shí)代,世界對(duì)于我們來(lái)說(shuō),和成年時(shí)代迥然不同。童年時(shí)代的太陽(yáng)要熾熱得多,雨要大得多,天空的顏色要深得多,而且覺(jué)得每個(gè)人都有趣極了。”無(wú)獨(dú)有偶,我們?cè)谥袊?guó)清代文人沈復(fù)所寫(xiě)的《浮生六記》中也讀到了相似的感受,在他的童年時(shí)期,常常能夠感受到“物外之趣”。比如一到夏天,帳中的文字嗡嗡直叫,如同雷聲一般。它看著它們?cè)诩啂ぶ酗w舞,不但沒(méi)有覺(jué)得厭憎,反而能夠把蚊子想象為空中白鶴一般悠然自得。有時(shí)候,他會(huì)在帳中留下一些煙,徐徐地向蚊子噴去,想象它們是云中之鶴,當(dāng)他凝神想象時(shí),則真的覺(jué)得鶴唳云天,于是拍手稱(chēng)快。

  大家有沒(méi)有想過(guò),是哪一個(gè)魔鬼在無(wú)知無(wú)覺(jué)之中奪走了我們童年的快樂(lè),引我們走向無(wú)窮無(wú)盡的煩惱之中呢?是外部世界嗎?是惡人惡語(yǔ)嗎?是異己力量嗎?還是由于我們自己的心改變了呢?

  這世上的風(fēng)雨、蚊蠅,本來(lái)有什么可喜的呢?但是兒童就可以將他們視作是非常有趣的事情;換句話說(shuō),這世上的風(fēng)雨、蚊蠅,本來(lái)有什么可惡的呢?但是成人就可以將它們視作苦惱不堪、亂人心志的罪魁禍?zhǔn)住_@是世界帶給我們的煩惱嗎,還是我們自己的心尋來(lái)的煩惱呢?所以六祖說(shuō):“菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃?”

  當(dāng)我們消除對(duì)于這個(gè)世界和外物的成見(jiàn),像孩子一樣去看待這個(gè)世界時(shí),世界也會(huì)將它最美好的一面呈現(xiàn)給你。許多人會(huì)認(rèn)為在成人世界中與人相處,最需要機(jī)巧詭詐之心,惟其如此,才能夠保護(hù)自己得到利益,不受傷害。實(shí)際上,情況并非如此。當(dāng)一個(gè)孩子對(duì)著世界露出無(wú)心機(jī)的笑容時(shí),這世上的每一個(gè)人都會(huì)同樣地報(bào)以他真誠(chéng)的笑容;而當(dāng)一個(gè)老謀深算的人對(duì)著別人擺出虛偽的笑容時(shí),每一個(gè)人都會(huì)本能地對(duì)他產(chǎn)生一種防備的心理。

  世界是心靈的鏡像,你給世界什么,世界就同樣地回報(bào)給你什么。當(dāng)你的心向宇宙發(fā)出一個(gè)積極的信號(hào)時(shí),則宇宙也會(huì)反射給你一個(gè)積極的信號(hào),比方它會(huì)讓你隨時(shí)感受到一朵花、一株楊柳的美好;但當(dāng)你向宇宙發(fā)射出一個(gè)消極的磁極信號(hào)時(shí),宇宙也會(huì)反映給你一個(gè)消極的信號(hào),盡管這些事情的因果聯(lián)系有時(shí)并不顯明甚至是你都不曾注意到的。但是它們確實(shí)存在著。

  《列子》中有一個(gè)故事,海上有一個(gè)人非常喜歡海鷗,成百上千的鷗鳥(niǎo)每天也喜歡圍著他打轉(zhuǎn)。后來(lái),他的父親知道了這件事情,就叫他去捕捉鷗鳥(niǎo)。一旦他起了這個(gè)心,鷗鳥(niǎo)永遠(yuǎn)也不再靠近他的身邊了。海鷗是一種非常靈敏的動(dòng)物。它們會(huì)覺(jué)知到人居心的變化。那么,人與人相處的過(guò)程中,對(duì)方難道不會(huì)覺(jué)察到心靈的變化嗎?如果你起了不好的念頭,難道不會(huì)在你偶然的顧盼中顯現(xiàn)出來(lái)嗎?難道不會(huì)在莫名的氣氛中被感知到嗎?

  所以,人與人的交往要達(dá)到一種真正的和諧,無(wú)論是同事間、朋友間還是夫妻間,都要首先讓自己放下所有的機(jī)心,真誠(chéng)地、如同天真的孩子一般地去對(duì)待別人,只有把自己的心修到如同虛空一般廣大時(shí),世界才會(huì)真正地向你敞開(kāi),煩惱會(huì)漸次遠(yuǎn)離你,美好也才會(huì)出現(xiàn)在你的生命之中。

  《淮南子》中有一個(gè)“虛舟觸物”的故事,有一艘船在渡江時(shí),遇到一搜空船從遠(yuǎn)方來(lái),兩船相撞,使有人的那一艘翻了船,雖然那些船上的人有憤怒的心,也不會(huì)有所怨色。因?yàn)槟鞘且凰覠o(wú)人的空船,誰(shuí)會(huì)和虛空過(guò)意不去呢?《東坡志林》中說(shuō)東坡有一個(gè)朋友叫做參寥子,他們相交二十多年,世人只知道參寥子的詩(shī)文很好,卻不知道他的人品比詩(shī)文更好。他喜歡當(dāng)面指出別人的缺點(diǎn),完全不留情面,但是所有了解他的人都知道他是沒(méi)有機(jī)心的,純粹是為了對(duì)方好,所以被批評(píng)的人就好像是被空船撞到一樣,完全不會(huì)有憤怒之心。

  這也就是我們所說(shuō)的心的力量,如果心是清凈的、廣大的、善意的、天真的,則世界呈現(xiàn)給我們的也自然是生機(jī)勃勃的、溫暖而美好的春日。

  如果是文學(xué)家得到了這種清凈心,則他所觀察到的世界會(huì)次第澄明起來(lái);如果是商人得到了這種清凈心,則他的伙伴甚至對(duì)手都會(huì)對(duì)他刮目相看;如果是官員得到了這種清凈心,則人民會(huì)愛(ài)戴他如同是愛(ài)自己的父母一般;如果是學(xué)者得到了這種清凈心,則一切事理皆會(huì)歷歷洞明;如果是歌手得到了這種清凈心,則他所唱的歌曲會(huì)動(dòng)人心魄、感攝人的魂靈;如果是工人得到了這種清凈心,則他所制造的布匹將擁有世間最瑰麗的色彩;如果是農(nóng)夫得到了這種清凈心,則他田中的稻米將會(huì)格外清香迷人;如果是僧人得到了這種清凈心,則他所開(kāi)示的佛法、歌唱的梵唄將久久地回蕩于性靈的上空……

  任何一個(gè)人,如果想要擺脫煩惱,尋回快樂(lè)、幸福、輕安、喜樂(lè)、清凈的狀態(tài),則首要的,就是在每天中的每一個(gè)時(shí)刻,提示自己,帶著一顆本來(lái)清凈的心靈去工作,去生活。

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