二無我論

  無我

  補特伽羅無我,達摩無我,曰二無我。

  補特伽羅,譯數(shù)取趣,是“數(shù)數(shù)取天人畜鬼等趣業(yè)報身者”之義。變言之,即流轉(zhuǎn)三界二十五有之精神個體或靈魂或業(yè)識也。凡已舍天、人、畜生、餓鬼、地獄五趣之現(xiàn)報,未定轉(zhuǎn)取何趣之時,先業(yè)力故,集“識上色功能”,化成一種細色根身,任持業(yè)識,曰中有身,亦名曰中陰身。以業(yè)報未定,故非五趣攝,而是數(shù)數(shù)取五趣報果者。所謂補特伽羅,于已取或未舍五趣報身時,皆隱沒不現(xiàn),唯在中有身時,始得指目之耳。審諦言之,中有身亦五蘊和合相續(xù)假身,相雖不同,猶之人身與天身不同,其為五取蘊身固無異也。然除中有身則世間所名為靈魂者,益無可指物已。此補特伽羅無我,亦譯人無我,有情無我,眾生無我。人者,有情類之一類;有情類者,眾生類之一類。眾法和合、相續(xù)而生者曰眾生,雖無情之個體,若星地金木等亦名為眾生也。有情則專指動物類而言,故眾生較寬于有情,有情較寬于人。

  今此補特伽羅無我正印,譯為有情無我。然以言說便故,舉人為有情類或眾生類代表,名“人無我”;蛞皂樄抛g故,于有情與眾生二名無所區(qū)別,簡稱為“生無我”,亦無不可。

  達摩無我,譯法無我。補特伽羅指一切由眾法和合相續(xù)生存之“個體物”,法指能集成個體之“單性”;例如四大、五蘊假合為人,人為四大、五蘊眾法所集起之個體,地大乃至識蘊等眾法為集起個體之單性物,故眾生屬假有,法屬實事,此以眾生與法相對而言則然。究之、法者軌持,軌范物理,任持自性,實固實法,假亦假法,圣凡、染凈、有無、色空、事理、心物、性相、體用,盡一切可言可思乃至不可言不可思者,悉得名之為法,故法界較眾生界為深廣,亦較眾生界為幽玄也。

  我者、主唯實常之義;主謂主宰,唯謂唯一,實謂實在,常謂常住。常人所謂之我,固無不執(zhí)為本人之主宰,且執(zhí)一人唯一,不容有二。執(zhí)實在故,愛著不舍,順之則樂,違之則苦。執(zhí)常住故,貪取無厭,得之則喜,失之則憂。然此猶是一切凡愚與生俱生而無不同有之我執(zhí),諸邪外則更依此俱生我執(zhí)而分別計度,于五蘊中或五蘊外,于五蘊之一或五蘊之總,妄執(zhí)為各各常存實在唯一之主宰,或萬有全體精神常存實在唯一之主宰,此皆所謂補特伽羅之我見我執(zhí)也。法執(zhí)之我,或有主唯實常四義,或但“唯實常”之三義,或但“唯實”二義,或但“實常”二義,或但“實”義。要之、人我執(zhí)必依法我執(zhí)為本而起,法我執(zhí)或可不依人我執(zhí)而自存在,故二乘圣人雖舍人我執(zhí),而法我執(zhí)猶未能斷。人我執(zhí)為煩惱障本,故由之而煩惱生死,流轉(zhuǎn)纏縛,不能止息解脫,斷人我執(zhí),則生死空而證生空真如。法我執(zhí)為所知障本,故由之而宇宙心境,冥昧窒礙,不能覺悟圓通,斷法我執(zhí),則心境空而證法空真如。

  云何知“人無我”?人由五蘊和合相續(xù)生存,眾法和合假成,眾法中無一實主宰可得,五蘊法中更無一實主宰可得,法法剎那生滅,雖相續(xù)不斷而非常,故人無我。云何知“法無我”?由仗因托緣,眾事集現(xiàn)故;由識心轉(zhuǎn)變,分別顯現(xiàn)故;依他起故;無自性故;無實用故;無定相故;剎那生滅故;當(dāng)體空寂故;故法無我。依人無我、法無我門,說為生空真如、法空真如,而真如實不帶數(shù)相,非一非多,亦復(fù)非空非不空也。故無著大師曰:‘二我無即二無我有,二無我有即二我無’。以無我法,故非不空;以真如故非空。真如由無我法而顯,是以非有非空,非非有非非空。離四句,絕百非,強存一句曰:無而有。以無而有,故證此“有”時,必言語道斷,心行處滅。(見海刊一卷十期)

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