六祖壇經(jīng)

《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說,弟子法海集錄。《釋門正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學(xué)沙門詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]

追尋六祖足跡 解讀《壇經(jīng)》思想

  我們知道,中國的禪宗傳自印度的菩提達(dá)摩,他於紀(jì)元五二七年到達(dá)中國,成為中國禪宗的第一代祖師。他的思想源頭是根據(jù)四卷本的《楞伽經(jīng)》;北宗神秀的弟子凈覺所集的《楞伽師資記》,就是介紹從印度禪傳承到中國禪的系統(tǒng),也可以講這是北宗禪,是以《楞伽經(jīng)》的思想為主流?墒悄献诘牧婊菽,雖也接受《楞伽經(jīng)》思想的體系,但他卻以《金剛般若經(jīng)》做為他的禪法的依據(jù)。因此,從《壇經(jīng)》的內(nèi)容固然可以看到濃厚的如來藏思想的成份,那是受了《楞伽經(jīng)》系統(tǒng)的影響;同時(shí)又發(fā)現(xiàn)他特別強(qiáng)調(diào)般若和智慧功能,所以又是屬於般若思想的傳承者。照道理,般若的思想是屬於「空」的,也可說是屬於中觀哲學(xué)的范疇;而《楞伽經(jīng)》的思想既強(qiáng)調(diào)唯識(shí),更強(qiáng)調(diào)如來藏,實(shí)際是以發(fā)揮如來藏思想為其重心,這是印度大乘佛教的另一個(gè)系統(tǒng)。至於《六祖壇經(jīng)》怎麼可能把如來藏和中觀的兩系合而為一,這是值得討論的問題。

  其實(shí)《六祖壇經(jīng)》是以般若為方法,以如來藏為目標(biāo),用般若的空觀來破除煩惱的執(zhí)著,以期達(dá)到“明心見性”的目的。所謂“明心”就是無煩惱的清凈心,“見性”就是見到與佛無二無別的佛性。佛性是如來藏的另一個(gè)名字,清凈心是般若智慧的別名,它是用般若智慧以達(dá)見性成佛的目的。此二者雖有不同的名字,也有不同的立場,然而是一體的兩面。若得其一,必得其二,不見其一,不得其二;明心一定能見性,見性一定是心地光明。

  從中觀的立場看般若,若得般若即見諸法自性是空,那就是目的,不再另有如來藏、佛性、法性等目的可求。可是從如來藏系統(tǒng)來看,般若只是功能,不是其本體;功能必定有其所屬,所以產(chǎn)生了如來藏和佛性等思想。於是《六祖壇經(jīng)》雖讓人見到般若的思想,實(shí)際上是以如來藏為根本,這是非常明顯的事。

  壇經(jīng)的思想系統(tǒng),雖用般若經(jīng),實(shí)則是沿襲如來藏的觀點(diǎn),用般若的空慧,實(shí)證真如佛性,即是明心見性。壇經(jīng)中引用。《金剛般若經(jīng)》者凡五見,引用《文殊說般若經(jīng)》者一處。其目的是在證明相無而性有,強(qiáng)調(diào)本心及本性實(shí)在。所引般若經(jīng)典,乃在取其作為修證的觀行方便,那便是般若三昧及一行三昧。

  壇經(jīng)引用《維摩經(jīng)》者計(jì)六例,共有五種觀念:頓悟、守心與直心、行住坐臥的日常生活即是修行、動(dòng)靜一體、不二。此外尚可在壇經(jīng)中見到《大涅槃經(jīng)》、《菩薩戒經(jīng)》、《法華經(jīng)》、《華嚴(yán)經(jīng)》、《觀無量壽經(jīng)》、《大乘本生心地觀經(jīng)》等的思想。

  壇經(jīng)的心理實(shí)踐,名為“無念法門”,它又有無住、無著、無相等不同的名稱,以無念得智慧,以無著離煩惱,以無相證佛性。壇經(jīng)的生活實(shí)踐是以懺悔、發(fā)愿、受三歸依戒為準(zhǔn)則,而又將之導(dǎo)歸心理實(shí)踐的“無相法門”。

  至於《金剛經(jīng)》說:“凡所有相,皆是虛妄”,將這兩句的前後經(jīng)文連起來看,是說不要把如來的身相當(dāng)成真實(shí)的如來,因?yàn)槿鐏聿豢梢杂盟纳硐鄟砗饬亢头秶?也可以說如來是遍於一切相而不等於任何一相,不能認(rèn)定任何一相就是佛;對(duì)所有一切相都不執(zhí)著才能真正見到如來。所以其下還有兩句經(jīng)文:“若見諸相非相,即見如來。”可是從《壇經(jīng)》的觀點(diǎn)來看,“相”是虛妄的,而心性是實(shí)在的,所以《壇經(jīng)》說:“識(shí)自本心,見自本性”,“本不生滅”,這種不生又不滅的本心和本性,在《金剛經(jīng)》中是看不到的。也就是說,相無性有,這與《楞伽經(jīng)》的思想有些相同。

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