試述七處徵心及其實(shí)踐意義
試述七處徵心及其實(shí)踐意義
持念閩南佛學(xué)
一.引言
《楞嚴(yán)經(jīng)》是龍勝菩薩入龍宮說(shuō)法,閱讀大乘經(jīng)典時(shí)發(fā)現(xiàn)的。當(dāng)他看到此經(jīng)時(shí),如獲至寶,讀誦九十天,回來(lái)后記錄成書,被國(guó)王秘藏深宮,視為國(guó)寶,以致無(wú)法流傳世間。印度烏長(zhǎng)國(guó)高僧般刺密帝,聽說(shuō)唐朝佛教興盛,想使楞嚴(yán)法門流傳東土,兩次私帶《楞嚴(yán)經(jīng)》出境而沒有成功。于是億用繩頭小字寫經(jīng)于白絹上,剝開臂皮,藏書于內(nèi),航海而來(lái),于唐神龍?jiān)甑竭_(dá)廣州制止寺(今廣孝寺)。此時(shí)宰相忘房融被貶廣州,作般刺密帝助手譯梵文成漢文,奏入內(nèi)庭,未及時(shí)頒布。宰秀國(guó)師入內(nèi)庭錄出,流傳世間。
蘇東坡曾說(shuō):“此經(jīng)文筆之美,達(dá)佛經(jīng)之頂峰,別家無(wú)以倫比《楞嚴(yán)經(jīng)》在浩如煙海的佛教經(jīng)典之中的重要位置了。
“楞嚴(yán)”一詞是梵文的音譯,具有“顛撲不破,堅(jiān)固不壞,自性本自清凈,常在定中,如如不動(dòng)”的含義。《楞嚴(yán)經(jīng)》第一卷說(shuō):
“一切眾生從無(wú)始來(lái),生死相繼,皆由不知常住真心,性凈明體,用諸妄想。此想非真,故有輪轉(zhuǎn)。”佛告職難:“一切眾生從無(wú)始來(lái),種種顛倒,業(yè)種自然,如惡叉聚散。諸修行人不能得成無(wú)上菩提,乃至別成聲聞緣覺及成外道,諸天魔王及魔卷屬,皆由不知二種根本,錯(cuò)亂修習(xí)。猶如煮沙,欲成嘉飲,從經(jīng)塵劫,終不能得。云何二種?阿難:一者無(wú)始生死根本。則汝今者與諸眾生,用攀緣心,為自性者。二者無(wú)始菩提涅槃元清凈體則汝今者識(shí)精元明,能生諸緣,諸緣所遺者。由諸眾生,遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。”
從以上文字我們不難看出,《楞嚴(yán)經(jīng)》正是一部能使眾生徹底明確的了別和破除輪回生死的根本——妄心,還歸妙明清凈元體——真心,得究竟解脫,成無(wú)上佛道的最了義、最圓滿的無(wú)上大定法門。
“七處徵心”是《楞嚴(yán)經(jīng)》的一個(gè)重要組成部分,是佛陀在“楞嚴(yán)會(huì)”上,于演說(shuō)“了義密因”的“楞嚴(yán)大定”之前的序幕。通過(guò)佛陀與阿難尊者一問(wèn)一答的方式,從空間的七個(gè)方面反復(fù)向與會(huì)者演說(shuō)推理“妄心無(wú)處,妄心無(wú)體,妄加評(píng)論心非心”的真理。
二、敘述七處微心的內(nèi)容
所謂“七處徵心”即是阿難從身內(nèi),身外、根裏、內(nèi)外明暗之間、隨合隨有、中間、無(wú)著處等七個(gè)方面尋求心性所在,而佛陀則從逭七個(gè)方面——破之,既然說(shuō)妄心是“諸法成生,唯心所現(xiàn),一切因果,世界微塵,因心成體。”(第—卷《辯晰心目》)那麼我們首先要明白什麼是妄心?妄心即是妄識(shí),也叫攀緣心。“妄”是虛妄。如夢(mèng)幻不實(shí),如夢(mèng)幻不實(shí):“識(shí)”是分別。妄即是人們對(duì)—切物質(zhì)世界表相的反映,這和社會(huì)心理學(xué)、哲學(xué)及生物學(xué)等學(xué)者所說(shuō)的思想意識(shí)、觀念、思維、分折、想象力、心理活動(dòng)、認(rèn)識(shí)能力等名詞概念,只是同義異語(yǔ)而已。還有人佛教所使用的遍計(jì)所執(zhí)性、煩惱障、有為法、有漏法、雜染識(shí)、我法二執(zhí)等都是妄識(shí)的代名詞。因?yàn)橥R(shí)在《楞嚴(yán)經(jīng)》中被認(rèn)為是流轉(zhuǎn)生死的根本——妄本,它與成佛的根本——真本相對(duì)應(yīng),所以必須堅(jiān)決破除,然而,要破除妄心就必須知道妄心在什么地方,因此便引出了“七處徵心”的反復(fù)論證。
佛問(wèn):“阿難,你為什么要跟隨我出家修學(xué)佛法呢?”
阿難:“佛陀,弟子看到您體態(tài)莊嚴(yán),而且能放出種種奇妙的光芒,所以隨您出家修習(xí)佛法”。
佛陀:“阿難,您因?yàn)榭吹轿蚁嗝睬f嚴(yán)而出家,那么您用什么看我?又是什么在產(chǎn)生貪愛的作用呢?”
阿難:“能看到您的是我的眼睛,能夠產(chǎn)生愛好的是我的心。”
佛陀:“既然你說(shuō)由眼睛看到境界而產(chǎn)生愛好是眼睛與心的作用,那么您能看見事物的眼和能分別事物的心在哪里呢?”
佛陀的追問(wèn),真所謂“一石擊起千重浪”,別說(shuō)是自從盤古開天地的凡夫俗子無(wú)法回答,就是佛陀的當(dāng)機(jī)說(shuō)法的阿難尊者,也自覺力不從心,雖絞盡腦汁,費(fèi)盡心機(jī),力圖從七個(gè)方面去徵尋,但都被佛陀一一駁斥。
1.執(zhí)心身內(nèi)
針對(duì)佛陀的提問(wèn),阿難經(jīng)過(guò)慎重的考認(rèn)為:世間的人,因?yàn)橛兴季S意識(shí)、觸覺和感覺的作用,所以具有對(duì)世間萬(wàn)事萬(wàn)物產(chǎn)生種種知覺和分別認(rèn)識(shí)的能力,是起碼的常識(shí),故而,心必在身內(nèi)是無(wú)疑的,對(duì)于阿難的說(shuō)法,佛陀運(yùn)用比喻的方法,步步緊逼,提出一連串的問(wèn)題。佛陀:“阿難,您說(shuō)心居身內(nèi),那么您坐在講堂內(nèi)向外觀看,園林在什么地方?先看到什么?后看到什么?憑什么可以看見呢?”
阿難:“這座精舍在園林里面,園林在講堂外面。我身坐在講堂內(nèi),先看如來(lái),后看大眾,再看外面的園林。因講堂門窗洞開,所以身在講堂里面,能看到外面的園林。”
佛問(wèn):“是否有人剛好與你相反,身在講堂里面,卻先看到外面的景物,再看到大眾呢?”
阿難:“絕對(duì)沒有這樣的道理。”
佛陀:“您說(shuō)得非常正確。如果您對(duì)眼前的一切境界都能看得清清楚楚,了了分明。如此類推,人的心既然在身體的內(nèi)部,就應(yīng)該對(duì)自已的心、肝、脾胃等各種內(nèi)藏器官,血脈的流動(dòng)以及大腦細(xì)胞的思維活動(dòng)情況都知道得一清二楚,這樣才符合先看體內(nèi),后看體外的道理。如果連體內(nèi)的情況都不能看到,又怎么能夠用心去觀看和識(shí)別外界的各種境界呢?所以說(shuō)心在身內(nèi)的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的,同樣也是不能成立的。”
2.執(zhí)心身外
阿難聽佛說(shuō)心不在身體的內(nèi)部,心想即不在身內(nèi),那么必然是在身外了。為了證明自已的觀點(diǎn),他用比喻說(shuō):“心在身體的外部,就好象一盞燈的燈光,如果在室內(nèi),必先照亮室內(nèi)的一切境物,光線再透過(guò)門窗,照亮屋外的一切境物。我們不能看見身內(nèi)的胃藏,是因?yàn)樾脑谏眢w的外部,所以只能看見身體以外的景物,這就象燈光本來(lái)在室外,因墻壁的遮擋不能看見室內(nèi)—樣。”佛間阿難:“我們肚子餓了,就要吃飯,照您剛才所講心在身體的外部,如果一人吃飯,是否大家都跟著飽了呢?”
阿難回答:“世間每個(gè)人的身體都是各自獨(dú)立存在的,—人吃飽,眾人不饑,絕對(duì)沒有這蒙的道理。”
佛說(shuō):“您講能明了分別景物的心在身體的外部,那麼身體和心性就是各自獨(dú)立存在的、互不相干的兩種東西。如此說(shuō)來(lái),心對(duì)景物的反映,身體就決然不知道;而身體對(duì)外界的感覺與分別,心也絕對(duì)不會(huì)明白.但實(shí)際上不是這樣的,天氣的冷熱變化,山河大地的壯麗景色,飲食的酸甜苦辣與色香味美,人的相貌的美麗輿丑陋,日月星辰的轉(zhuǎn)換更替……以及森羅萬(wàn)象的宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物,無(wú)不是人類心所對(duì)境界的具體反映。既然這種種的境界時(shí)時(shí)刻刻對(duì)我們的心產(chǎn)生作用,就充分的證明心和身體是沒有分開的。由此可見,說(shuō)心在身外的說(shuō)法也是錯(cuò)誤的。”
3、潛伏根裹
以上兩種說(shuō)法都不能成立,阿難又認(rèn)為:能認(rèn)識(shí)分別的心和身體既然不能分離,在身內(nèi)又是錯(cuò)誤的,那麼必然是潛伏在身體的神經(jīng)系統(tǒng)內(nèi)了。眾所周知,我們戴眼鏡的目的是為了提高硯力的能見度,雖然在眼前罩上一層玻璃,但它不但沒有阻礙作用,視力反而比以前更佳,對(duì)外界的境物看得更加清晰,這是因?yàn)樾耐ㄟ^(guò)鏡片對(duì)外界產(chǎn)生分析了別作用的緣故。人們不能看見內(nèi)臟的活動(dòng)情況,是因?yàn)樾臐摲谏窠?jīng)系統(tǒng)的根裹,所以不能卦心臟睥胃產(chǎn)生分別認(rèn)識(shí)與認(rèn)識(shí)的作用。而眼睛則透過(guò)鏡片,看外界事物,故不被障礙。
阿難的這種認(rèn)為也是錯(cuò)誤的。心潛伏在神經(jīng)系統(tǒng)中,通過(guò)眼睛透過(guò)眼睛看外境,同時(shí)還可看到眼鏡玻璃,更進(jìn)—步推理,應(yīng)該看到自己的眼睛.如果能夠看見,就說(shuō)明自己的眼睛同時(shí)成為外界的境物,這樣一來(lái),就不能說(shuō)眼睛和心同時(shí)在起分別認(rèn)識(shí)外界景物的作用。眼睛能夠看到千姿百態(tài)的大干世界,卻不能夠看見眼睛的身體,你能說(shuō)這見相分別的心潛伏在神經(jīng)系統(tǒng)裹的觀點(diǎn)站得住腳嗎?
4、內(nèi)外兩在
阿難又想:心在身體的內(nèi)部而不能看見內(nèi)臟,這是因?yàn)槿说纳眢w被表皮所覆蓋,處?kù)逗诎抵校圆荒芤;眼睛等有孔穴的器管處于身體的表面,所以就能夠因外境的光明而看見景物的相狀。我們睜開眼睛能外界境物,能見光明,這叫見外;閉上眼睛就不能看見外界境物,只能見暗,這叫見內(nèi)。因此可以肯定的說(shuō):心在內(nèi)外之間了.現(xiàn)在我們?cè)俜治?mdash;下阿難這種“心在明暗之間”的說(shuō)法是否正確。
人閉上眼睛所對(duì)的境界是一片黑暗。眼睛所對(duì)的黑暗境界。同樣是眼睛對(duì)所對(duì)應(yīng)境界的反應(yīng),這種暗境只能是在眼睛的前面,怎能說(shuō)心在身體的內(nèi)部而見內(nèi)呢?如果你置身在黑暗的房間裹,房間裹的家俱和生活用品不能看見。如果說(shuō)閉眼見暗即是見內(nèi),男隨能說(shuō)房間裹的黑暗境界就是你的內(nèi)臟嗎?如果說(shuō)閉上眼睛之後,眼前的黑暗境界不是眼睛所對(duì)應(yīng)的境界,那必定是錯(cuò)誤的。因?yàn)椴慌c眼睛相對(duì)應(yīng)的境界是看不見的。就好似你站在一座高山前面,只能看見眼前的一面,而另一面的青山秀水卻觀賞不到。因?yàn)檩浤愕难劬Σ幌鄬?duì)應(yīng)。如果你在山前閉目靜坐,所觀想的綠水青山便展現(xiàn)在眼前,這就是你心裹內(nèi)境的反映;如果只能看見黑暗,則只能說(shuō)你所對(duì)應(yīng)的境界就是黑暗。假如閉上眼睛所看見的黑暗就是你的心在身體內(nèi)部的反應(yīng)。睜聞眼睛就能夠看見外界的光明,那麼心的作用必定是由內(nèi)到外.你的臉面是身體的一部分,而且在身體的表面,也不在暗中,為何你同樣不能看見呢?實(shí)際上你是不能夠看見自己的臉面。既然如此,那睜眼看見光明,閉眼看見黑暗的兩個(gè)對(duì)立境界就是錯(cuò)誤的.如果說(shuō)能夠看見自己的臉面(從內(nèi)到外),那麼你能夠分別事物的心和能見景物的眼睛,就必然是對(duì)著你掛在空間輿身體分離開來(lái)。既然是“風(fēng)馬牛不相及”,又怎能說(shuō)“名罵在內(nèi)”呢?如果說(shuō)心在空間,那麼面對(duì)你的一切人物。景象、境界都是你的心性和身體的組成部分了.這種說(shuō)法如果成立,刃瞄乙臺(tái)綠相機(jī)對(duì)著你的臉面綠相,你必然能看見它,但是你的心在空間輿你相對(duì),你是否就變成了綠相機(jī)呢?這種回答頭然是極為荒謬的。又如你和—友人握手問(wèn)候,你的眼睛可以看見友人的外表美丑及動(dòng)作表情,手可以感覺友人手的溫度以及握手的方式和力度。這時(shí)說(shuō)明你的知覺作用已通過(guò)眼睛反應(yīng)到友人身上,并進(jìn)行美與丑、熱情與冷淡的分析。與此同時(shí),你自己身上的知覺作用仍然在發(fā)揮作用,試問(wèn)這兩種知覺作用是否都是你的心所具有的呢?如果你堅(jiān)持說(shuō)身體的能覺輿視覺、身體(手)和眼睛同時(shí)各有獨(dú)立存在的知覺,那麼你就應(yīng)該有兩個(gè)或者更多的知覺,你的身上就會(huì)有許多種心的體性存在,同樣會(huì)許侈種的佛性存在,一身就能成就二佛、三佛乃至無(wú)數(shù)佛.由此可知道,閉眼見暗、開眼見明的說(shuō)法是不能成立的。故而心在明暗之間的認(rèn)識(shí)也是錯(cuò)誤的。
5、隨合隨有
心在明暗之間既然是不能成立,那這見相分別的心到底在那裹呢?阿難心想:我常聽佛說(shuō)“心生種種法生,法生種種心生”生種種法生是七識(shí)的作用,法生種種生是六識(shí)的作用。因?yàn)闊o(wú)明能生起種種煩惱和虛妄分別心,這種妄想分別心就是七識(shí)。妄心生起後,就鰂卜界的萬(wàn)事萬(wàn)物產(chǎn)生種種虛妄生滅的差別相(妄境),這就是心生種種法生的道理.而心所產(chǎn)生的種種分別作用又對(duì)外界的事物產(chǎn)生種種概念——世間集成真實(shí)。如天地、江河、土木。人獸、冷熱、香臭、苦甜、好壞等認(rèn)識(shí)概念;又因?yàn)樘撏粚?shí),變化無(wú)常的世間境物,對(duì)凡夫俗子時(shí)時(shí)刻刻都在發(fā)揮作用,使我們被境物所轉(zhuǎn)而產(chǎn)生種種分別心,見到好的東西就貪求,見到不好的東西就棄舍。這些都是外境對(duì)眼、耳、鼻、舌、身等五根在意識(shí)作用下的反應(yīng),因外界而生起六識(shí)的作用分別,所以說(shuō)法生種種心生。心輿法(六根與六塵)是相互依存,互相作用的關(guān)系,同時(shí)生起,同時(shí)滅亡。思維對(duì)外界的分別作用就是心理體性的表現(xiàn)形式,心對(duì)境產(chǎn)生概念和意識(shí)分析是互相依存的,并且對(duì)什麼樣的境界就會(huì)產(chǎn)生輿之相對(duì)應(yīng)的概念。這種計(jì)度分別的概念隨時(shí)隨地都在起作用,所以就不—定在內(nèi)、外和中間三處了。我們想知道心是否在思維中,就必須知道心是否有體?還是無(wú)體?
(一)無(wú)體:如果心是無(wú)體的,那麼心的思維分別就隨時(shí)隨地能對(duì)外界事物產(chǎn)生分別輿認(rèn)識(shí)的作用。但是我們應(yīng)該知道,眼。耳、鼻等五根與意識(shí)是相互作用的(相合的),如果說(shuō)無(wú)體的心可以和意識(shí)互相作用。那么就應(yīng)該在五根之外加上一個(gè)無(wú)體根。如此一來(lái),十八界就成了十九界,六根便成了七根。這種說(shuō)心是無(wú)體的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。
(二)有體:說(shuō)明有體輿否應(yīng)從以下兩個(gè)方面加以探討。
(1)如果說(shuō)心有體,那麼你用左手扭痛右手,你能感覺疼痛的心是從內(nèi)發(fā)出,還是從外面?zhèn)鬟M(jìn)來(lái)?如果從內(nèi)傳出就應(yīng)看見自己的內(nèi)臟;如果從外面?zhèn)鬟M(jìn)來(lái)就應(yīng)該看見自己的臉面。這樣一來(lái),就又回到心在內(nèi)和心在外的錯(cuò)誤中去了。
(2)如果說(shuō)心是有體,那么是一體?多體?遍體?還是不遍體呢?
心若是一體,扭痛一處就應(yīng)全身疼痛,看到一物一境則應(yīng)看到整個(gè)大干世界的全部。如果扭痛在—部分和看到一個(gè)景物,必然有開始固定的那一點(diǎn)。而你認(rèn)為心是一體的,如此就不能成立這種觀點(diǎn)。
心如果是多體的則是具有很多心性,其結(jié)果必定會(huì)連哪一種心體是自己真實(shí)心都要弄不清楚。
如果說(shuō)心性是遍全部身體,則形同上說(shuō)。更是不可思議。
如說(shuō)心是不遍體的,那麼同時(shí)扭痛身上的任意兩個(gè)地方,只應(yīng)有一個(gè)地方疼痛才對(duì),假設(shè)兩個(gè)地方都能同時(shí)感覺到疼痛則是遍體,那不遍體就不攻自破了。
綜合上述理由,心有體和無(wú)體既然都是錯(cuò)誤的,那麼心在思維中的說(shuō)法就自然不能成立了。
6、心在中間
阿難又以為心在根塵中間.其理由是:身內(nèi)不能尋到能知能覺的心,在內(nèi)不能成立;身與心又互相產(chǎn)生知覺與分別的作用,故外境不離五根所對(duì)應(yīng)。如此看來(lái),只能是潛伏在根塵中間了。佛陀認(rèn)為:心在根塵中間,必定有獨(dú)立存在的位置。不管是在身體的內(nèi)部還是表面任何方位都是相待的,沒有絕對(duì)的中間。如果假設(shè)—個(gè)點(diǎn)是中間,那麼這種假設(shè)就只能是一種抽象的概念,不是實(shí)際的存在;如果把某一點(diǎn)看作是中間,那么這種被認(rèn)為是中間的某一點(diǎn)也是與其它另外的方位相對(duì)應(yīng)的,因?yàn)槭篱g的任何地點(diǎn)和方位的概念都是相對(duì)成立的。西是相對(duì)束而存在,沒有柬就沒有西,沒有西哪來(lái)的束;上是對(duì)下而存在,沒有上就沒有下,沒有下也就沒有上;圓心對(duì)應(yīng)圓而有,沒有圓就不可能談什麼圓心,沒有圓心也畫不出圓。同樣道理,內(nèi)外、左右、前後、南北等方位的確定也是如此。因而在身內(nèi)、身外以及眼睛所對(duì)境的任何—點(diǎn),都找不到一個(gè)固定不變的中間位置。我們應(yīng)知道,凡夫心隨境轉(zhuǎn),認(rèn)識(shí)也隨著境的轉(zhuǎn)變而變化,既然心在中間的位置也可以隨境的不同而轉(zhuǎn)化,那么心也因此而變化無(wú)常,雜亂不清無(wú)所尋處。所以心在根塵中間不能成立。
阿難急忙辯解說(shuō):
“佛陀,我所講的心在中間不是您所講的這兩種位置,而是您過(guò)去所講的自己的眼神經(jīng)是能見事物的因,能看見的外界一切景物是緣。眼睛的見因與外界事物的緣兩者相互作用產(chǎn)生認(rèn)識(shí)(即眼識(shí))。眼睛本身就具有識(shí)別的功能,而外界景物是沒有知覺的物體,由此可知心認(rèn)識(shí)作用發(fā)生在外界景物與眼睛接觸的中間。這種認(rèn)識(shí)作用即是心性的作用,也是心所處的位置。”
這種觀點(diǎn)是否正確呢?若說(shuō)心在眼輿被見物的中間,那么心就應(yīng)同時(shí)具備物質(zhì)和心識(shí)兩種體性。如此以來(lái)石頭輿石頭,樹木與樹木之間就必定能產(chǎn)生認(rèn)識(shí)與被認(rèn)識(shí)的作用,這顯然是不對(duì)的。因?yàn)槿魏挝镔|(zhì)的本身是沒有知覺作用的,只有能見的心才具備思維,分別與認(rèn)識(shí)的功能。故此說(shuō)心在眼睛和物質(zhì)中間的觀點(diǎn)也是不能成立的。
7、一切無(wú)著
阿難六次徵求心性所在都無(wú)所得,被佛陀反駁得啞口無(wú)言。突然他想起佛曾多次對(duì)弟子說(shuō):“能對(duì)外界產(chǎn)生能知、能覺、能分別的心性,既不在內(nèi),亦不在外,亦不在中間”。于是心中一動(dòng),滿懷信心的向佛提問(wèn)說(shuō):“我若一切都無(wú)所在,也不執(zhí)著於一切,這種一切都無(wú)所著的狀態(tài)作用,應(yīng)該叫做心。我現(xiàn)在心裹沒有執(zhí)著,請(qǐng)問(wèn)佛陀這種現(xiàn)象,就是心嗎?”
佛陀又問(wèn)阿難:
“阿難,你說(shuō)自己的心現(xiàn)在已經(jīng)不執(zhí)著於—切,那麼什麼叫做一切呢?”
縱觀宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物,星辰。虛空、山河大地、江海湖泊、花草樹木、輪回生死的人生、有情類和無(wú)情類、動(dòng)物和植物等等包容在一起所有大干世界稱之謂—切.若說(shuō)無(wú)著於—切,那你的心是有呢?還是沒有?如果說(shuō)有心,形同龜毛鬼角.因?yàn)槟阏J(rèn)為無(wú)著於—切的事物而且無(wú)心,那么認(rèn)識(shí)自己不住於一切而無(wú)心的心性,又是什麼呢?如果說(shuō)有心,那么必有所對(duì)物體的一切境的相狀.有相則必有方位和處所,就有隨相而分別認(rèn)識(shí)的心性.鳥在空中飛,魚在水中游,水向低處流,云在天際走,“千江有水千江月,萬(wàn)裏無(wú)云萬(wàn)裹天”·如是等等一切,又怎能說(shuō)無(wú)心就無(wú)著於一切呢?
佛最後總結(jié)說(shuō):
“我說(shuō)不住於一切,是說(shuō),‘一切有即是空。’不是你所說(shuō)的‘舍棄—切法而不住。’如是豈不是本來(lái)L,有所著而言不住嗎?因此,你說(shuō)一切都無(wú)所住即是心性所在,這也是錯(cuò)誤的”。三、七處徽心的實(shí)踐意義
七處徵心是從七個(gè)方面指出了眾生迷執(zhí)妄心的原因。目的正如經(jīng)中所說(shuō):“譬如國(guó)王,為賊所侵,發(fā)兵討除,是兵當(dāng)知,賊之所在”這種使眾生迷不知返的妄心也就是虛妄分別心,它是虛妄萬(wàn)法生起的根源,所以不破除它就不能止散亂而歸心於寂靜,就不能夠顯示出真如妙心。因此七處徴,的實(shí)踐意義在於說(shuō)明了以下三個(gè)問(wèn)題:
1.妄心非心:妄心是妄識(shí),是人們對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的虛妄分別認(rèn)識(shí),妄心隨境物而幻化,隨境物而分別,境遇物遷,變化無(wú)常,所以也叫妄想心。而心是指妙明真心、是真如、是涅槃。 這種心是絕一切念而有,離一切境而存、忘慮息言而在的不二法門。故此,妄心是眾生,心即是佛,二者絕對(duì)不能昆為一體,這就是說(shuō)妄心非心。破妄心的目的是返歸妙明真心,一切眾生無(wú)始以來(lái),不知道自性本自清凈,佛性本自具足,而有如如不動(dòng)、常住不滅的真心存在(即成佛的根本)。也不知道妄心一除當(dāng)下便是真心,反而一味向外攀求(攀緣心)。不知自生法性、佛性常寂滅,反而被表面的生滅變化、夢(mèng)幻泡影所迷惑。如能將身心的、物理的、精神的等互相關(guān)系和作用中所產(chǎn)生的各種因緣,返回到生起攀緣心的本來(lái)位置,那么本來(lái)清凈的正見、正覺和光明寂然的自性就會(huì)超然而出,拋棄所有的煩惱魔障,得解脫自在的妙明真心。
2、妄心無(wú)體:妄心非心,隨物境而幻化,所以沒有一成不變的自性之體。妄心因?yàn)闊o(wú)體,所以成為眾生隨境幻化輿流轉(zhuǎn)生死的根本。在大干世界之中,妄心生妄法(即是說(shuō)錯(cuò)誤的思想指導(dǎo)我們產(chǎn)生錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)),造種種惡業(yè),而且錯(cuò)誤的把自己的認(rèn)識(shí)當(dāng)成就是真實(shí)世界的體現(xiàn)。認(rèn)為無(wú)常即常、無(wú)樂(lè)即樂(lè)、無(wú)我即我、無(wú)凈即凈,時(shí)刻都處?kù)额嵉雇胫。而且我們世界的名相與概念———即世間集成真實(shí),把生死無(wú)常、變化無(wú)窮的假相,當(dāng)成真實(shí)可獲得的東西來(lái)追求。有追求就想有所得到,因而有所謂的理想、幻想、理論、實(shí)踐、規(guī)律。概念、制度以及行為規(guī)范等等。這些促使人們一生都在忙於追機(jī)求緣,舍此取彼。在妄想與執(zhí)著的圈子裹打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn);在所謂的追求中獲平衡;在似得非得中尋安慰;在醉生夢(mèng)死中求解脫;在自暴自棄中求超脫.以致於生生世世,妄心無(wú)始無(wú)終,因果相繼相承,造業(yè)沒完沒了,來(lái)去不明不白,難離生死苦海。因此,《楞嚴(yán)經(jīng)》的“七處徵心”是修習(xí)“楞嚴(yán)大定”的最根本基石,而明白妄心無(wú)體,則是證得妙明真心的根本基礎(chǔ)。
3、妄心無(wú)處:阿難“七處徵心”的目的是力求徵得妄心的所在,但都被佛陀一一破除,這就說(shuō)明妄心是無(wú)處的.妄心雖然無(wú)處,但無(wú)時(shí)無(wú)刻都在對(duì)眾生發(fā)揮作用,這又說(shuō)明妄心無(wú)處,無(wú)處不在,因?yàn)樗鼘?duì)眾生的支配作用真是無(wú)處不在。戰(zhàn)爭(zhēng)輿和平,友好輿敵視、發(fā)展與停滯,進(jìn)步與倒退等等,無(wú)一不是妄心所起,妄心所現(xiàn)?v覲中國(guó)歷史,多少歷史名人、文人騷客因妄心而造業(yè),生出一個(gè)個(gè)悲慟的故事和傳說(shuō).或?yàn)槊;驗(yàn)槔,或兩者都想得到,得到後不想失去,失去後又想得到;或想得天下,或想得民心,或者兩者都想得到;更還有不愛江山愛美人的……唉!難怪諸葛亮“出師未捷身先死,長(zhǎng)使英雄淚滿襟”。唐玄宗“天長(zhǎng)地久有時(shí)盡,此恨綿綿無(wú)絕期”。岳飛精忠報(bào)國(guó)竟死於風(fēng)波亭,秦檜為貪富貴,束窗謀奸計(jì).自古以來(lái),英雄豪杰,名門望族,社會(huì)賢達(dá)尚且感嘆。圣賢寂寞。而不能人生如意,更何況市井之徒。凡夫俗子、下裹巴人呢?不管是流芳千古也好,還是遺臭萬(wàn)年也罷;不管是把酒問(wèn)青天,長(zhǎng)生極樂(lè)時(shí)也好,還是來(lái)去匆匆,不明又不白也罷;不管是“堪嘆人生不得志”,還是“春風(fēng)得意馬蹄疾”這些都只能是曇花一現(xiàn),花開又落去,都只能是生死輪回長(zhǎng)河中的—朵浪花,這不正說(shuō)明了妄心無(wú)處而且是流轉(zhuǎn)生死的根本嗎?
照此一想,破除妄心的確是很重要的了。難怪阿難要七處徵心,佛陀要七處破妄,這些都是佛陀大悲心高,拔苦救難的具體表現(xiàn)。
三、結(jié)束語(yǔ)
關(guān)於徵破妄心,各部經(jīng)典都有講敘!金剛經(jīng)》說(shuō):“過(guò)去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來(lái)心不可得”。同樣說(shuō)明過(guò)去心不可得一因?yàn)橥臒o(wú)處;未來(lái)心不可得—因?yàn)橥姆切牡牡览。因(yàn)橥臒o(wú)處、無(wú)體、非心,所以即無(wú)過(guò)去,現(xiàn)在和未來(lái),是了不可得的。通過(guò)破妄心而達(dá)到。應(yīng)無(wú)所住而生其心,應(yīng)無(wú)所住而生其心的境界輿“楞嚴(yán)大定”則是異曲同工之妙。學(xué)習(xí)“七處徵心”的目的是為了讓我們明白妄心了不可得。而學(xué)習(xí)《楞厳經(jīng)》的義理則是要使我們明白:妄心寂滅當(dāng)下就是眞心,一切法具生滅相,又具寂減相,一切法因妄而顯真的道理.這就是。了義密因。的楞嚴(yán)大定法門。只要我們按《楞嚴(yán)經(jīng)》所宣講的道理如理修持,何愁妄心不破,真心不頭,煩惱不除,佛道不成呢?
因此,如果說(shuō)《楞厳經(jīng)》是—把打開成佛大門的鎖匙,那麼“七處徵心”則正是這把鎖匙的頂端。當(dāng)鎖匙的頂端對(duì)準(zhǔn)鎖孔時(shí),你已經(jīng)樹立起正確的知見;當(dāng)頂端進(jìn)入鎖孔時(shí),你已俱足菩薩的位次了;隨著鎮(zhèn)匙的不斷推進(jìn),你的見解和位次就越來(lái)越高深.當(dāng)鎖匙打開鎖時(shí),你已經(jīng)人佛法的真諦(即開悟)。只要用手把鎮(zhèn)從大門上取下,就是十地菩薩了。如果再輕輕的—推大門,那麼真知正見的妙明真心,(佛的果位)腳在你的眼前。
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