給青年佛教徒的四點(diǎn)建議

　　給青年佛教徒的四點(diǎn)建議

　　弘一法師開(kāi)示

　　今天所要和諸位談的,共有四項(xiàng):一是惜福,二是習(xí)勞,三是持戒,四是自尊,都是青年佛徒應(yīng)該注意的。

　　一、惜福

　　“惜”是愛(ài)惜,“�！笔歉�氣。就是我們縱有福氣,也要加以愛(ài)惜,切不可把它浪費(fèi)。諸位要曉得:末法時(shí)代,人的福氣是很微薄的:若不愛(ài)惜,將這很薄的福享盡了,就要受莫大的痛苦,古人所說(shuō)“樂(lè)極生悲”,就是這意思啊!我記得從前小孩子的時(shí)候,我父親請(qǐng)人寫(xiě)了一副大對(duì)聯(lián),是清朝劉文定公的句子,高高地掛在大廳的抱柱上,上聯(lián)是“惜時(shí),惜衣,非為惜財(cái)緣惜�！薄Ｎ业母绺鐣r(shí)常教我念這句子,我念熟了,以后凡是臨到穿衣或是飲食的當(dāng)兒,我都十分注意,就是一粒米飯,也不敢隨意糟掉;而且我的母親也常常教我,身上所穿的衣服當(dāng)時(shí)時(shí)小心,不可損壞或污染。這因?yàn)槟赣H和哥哥怕我不愛(ài)惜衣食,損失福報(bào)以至短命而死,所以常常這樣叮囑著。

　　諸位可曉得,我五歲的時(shí)候,父親就不在世了!七歲我練習(xí)寫(xiě)字,拿整張的紙瞎寫(xiě);一點(diǎn)不知愛(ài)惜,我母親看到,就正顏厲色地說(shuō):“孩子!你要知道呀!你父親在世時(shí),莫說(shuō)這樣大的整張的紙不肯糟蹋,就連寸把長(zhǎng)的紙條,也不肯隨便丟掉哩!”母親這話,也是惜福的意思啊!

　　我因?yàn)橛羞@樣的家庭教育,深深地印在腦里,后來(lái)年紀(jì)大了,也沒(méi)一時(shí)不愛(ài)惜衣食;就是出家以后,一直到現(xiàn)在,也還保守著這樣的習(xí)慣。諸位請(qǐng)看我腳上穿的一雙黃鞋子,還是一九二0年在杭州的時(shí)候,一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空,可以到我房間里來(lái)看看,我的棉被面子,還是出家以前所用的;又有一把洋傘,也是一九一一年買(mǎi)的。這些東西,即使有破爛的地方,請(qǐng)人用針線縫縫,仍舊同新的一樣了。簡(jiǎn)直可盡我形受用著哩!不過(guò),我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類(lèi)的東西,卻需五六年一換,除此以外,一切衣物,大都是在家時(shí)候或是初出家時(shí)候制的。

　　從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物,但我大半都轉(zhuǎn)送別人。因?yàn)槲抑�道我的福�?好的東西是沒(méi)有膽量受用的。又如吃東西,只生病時(shí)候吃一些好的,除此以外,從不敢隨便亂買(mǎi)好的東西吃。

　　惜福并不是我一個(gè)人的主張,就是凈土宗大德印光老法師也是這樣,有人送他白木耳等補(bǔ)品,他自己總不愿意吃,轉(zhuǎn)送到觀宗寺去供養(yǎng)諦閑法師。別人問(wèn)他:“法師!你為什么不吃好的補(bǔ)品?”他說(shuō):“我福氣很薄,不堪消受�！�

　　他老人家——印光法師,性情剛直,平常對(duì)人只問(wèn)理之當(dāng)不當(dāng),情面是不顧的。前幾年有一位皈依弟子,是鼓浪嶼有名的居士,去看望他,和他一道吃飯,這位居士先吃好,老法師見(jiàn)他碗里剩落了一兩粒米飯;于是就不客氣地大聲呵斥道:“你有多大福氣,可以這樣隨便糟蹋飯粒!你得把它吃光!”

　　諸位!以上所說(shuō)的話,句句都要牢記!要曉得:我們即使有十分福氣,也只好享受三分,所余的可以留到以后享受;諸位或者能發(fā)大心,愿以我的福氣,布施一切眾生,共同享受,那更好了。

　　二、習(xí)勞

　　“習(xí)”是練習(xí),“勞”是勞動(dòng)�，F(xiàn)在講講習(xí)勞的事情。

　　諸位請(qǐng)看看自己的身體,上有兩手,下有兩腳,這原為勞動(dòng)而生的。若不將他運(yùn)用習(xí)勞,不但有負(fù)兩手兩腳,就是對(duì)于身體也一定有害無(wú)益的。換句話說(shuō):若常常勞動(dòng),身體必定健康,而且我們要曉得:勞動(dòng)原是人類(lèi)本分上的事,不惟我們尋常出家人要練習(xí)勞動(dòng),即使到了佛的地位,也要常常勞動(dòng)才行,現(xiàn)在我且講講佛的勞動(dòng)的故事:

　　所謂佛,就是釋迦牟尼佛。在平常人想起來(lái),佛在世時(shí),總以為同現(xiàn)在的方丈和尚一樣,有衣有缽、侍者師常常侍候著,佛自己不必做什么;但是不然,有一天,佛看到地下不很清潔,自己就拿起掃帚來(lái)掃地,許多大弟子見(jiàn)了,也過(guò)來(lái)幫掃,不一時(shí),把地掃得十分清潔。佛看了歡喜,隨即到講堂里去說(shuō)法,說(shuō)道:“若人掃地,能得五種功德……”

　　又有一個(gè)時(shí)候,佛和阿難出外游行,在路上碰到一個(gè)喝醉了酒的弟子,已醉得不省人事了;佛就命阿難抬腳,自己抬頭,一直拾到井邊,用桶吸水,叫阿難把他洗濯干凈。

　　有一天,佛看到門(mén)前木頭做的橫楣壞了,自己動(dòng)手去修補(bǔ)。

　　有一次,一個(gè)弟子生了病,沒(méi)有人照應(yīng),佛就問(wèn)他說(shuō):“你生了病,為什么沒(méi)人照應(yīng)你?”那弟子說(shuō):“從前人家有病,我不曾發(fā)心去照應(yīng)他;現(xiàn)在我有病,所以人家也不來(lái)照應(yīng)我了。”佛聽(tīng)了這話,就說(shuō):“人家不來(lái)照應(yīng)你,就由我來(lái)照應(yīng)你吧!”

　　就將那病弟子大小便種種污穢,洗濯得干干凈凈;并且還將他的床鋪,理得清清楚楚,然后扶他上床。由此可見(jiàn),佛是怎樣的習(xí)勞了。佛絕不像現(xiàn)在的人,凡事都要人家服勞,自己坐著享福。這些事實(shí),出于經(jīng)律,并不是憑空說(shuō)說(shuō)的。

　　現(xiàn)在我再說(shuō)兩樁事情,給大家聽(tīng)聽(tīng):《彌陀經(jīng)》中載著的一位大弟子——阿褥樓陀,他雙目失明,不能料理自己,,佛就替他裁衣服,還叫別的弟子一道幫著做。

　　有一次,佛看到一位老年比丘眼睛花了,要穿針縫衣,無(wú)奈眼睛看不清楚,嘴里叫著:“誰(shuí)能替我穿針呀!”

　　佛聽(tīng)了立刻答應(yīng)說(shuō):“我來(lái)替你穿�！�

　　以上所舉的例,都足證明佛是常常勞動(dòng)的。我盼望諸位,也當(dāng)以佛為模范,凡事自己動(dòng)手去做,不可依賴別人。

　　三、持戒

　　“持戒”二字的意義,我想諸位總是明白的吧!我們不說(shuō)修到菩薩或佛的地位,就是想來(lái)生再做人,最低的限度,也要能持五戒�？上КF(xiàn)在受戒的人雖多,只是掛個(gè)名而已,切切實(shí)實(shí)能持戒的卻很少。要知道:受戒之后,若不持戒,所犯的罪,比不受戒的人要加倍的大,所以我時(shí)常勸人不要隨便受戒。至于現(xiàn)在一般傳戒的情形,看了真痛心,我實(shí)在說(shuō)也不忍說(shuō)了!我想最好還是隨自己的力量去受戒,萬(wàn)不可敷衍門(mén)面,自尋苦惱。

　　戒中最重要的,不用說(shuō)是殺、盜、淫、妄,此外還有飲酒、食肉,也易惹人譏嫌。至于吃煙,在律中雖無(wú)明文,但在我國(guó)習(xí)慣上,也很容易受人譏嫌的,總以不吃為是。

　　四、自尊

　　“尊”是尊重,“自尊”就是自己尊重自己,可是人都喜歡人家尊重我,而不知我自己尊重自己;不知道要想人家尊重自己,必須從我自己尊重自己做起。怎樣尊重自己呢?就是自己時(shí)時(shí)想著:我當(dāng)作一個(gè)偉大的人,做一個(gè)了不起的人。比如我們想做一位清凈的高僧吧,就拿《高僧傳》來(lái)讀,看它們?cè)鯓有?所謂:“彼既丈夫我亦爾�！庇直确轿蚁雽�來(lái)做一位大菩薩,那末,就當(dāng)依經(jīng)中所載的菩薩行,隨力行去。這就是自尊。但自尊與貢高不同;貢高是妄自尊大,目空一切的胡亂行為;自尊是自己增進(jìn)自己的德業(yè),其中并沒(méi)有一絲一毫看不起人的意思的。

　　諸位萬(wàn)萬(wàn)不可以為自己是一個(gè)小孩子,是一個(gè)小和尚,一切不妨隨便些,也不可說(shuō)我是一個(gè)平常的出家人,哪里敢希望做高僧做大菩薩。凡事全在自己做去,能有高尚的志向,沒(méi)有做不到的。

　　諸位如果作這樣想:我是不敢希望做高僧、做大菩薩的,那做事就隨隨便便,甚至自暴自棄,走到墮落的路上去了,那不是很危險(xiǎn)么?諸位應(yīng)當(dāng)知道:年紀(jì)雖然小,志氣卻不可不高啊!

　　我還有一句話,要向大家說(shuō),我們現(xiàn)在依佛出家,所處的地位是非常尊貴的,就以剃發(fā)、披袈裟的形式而論,也是人天師表,國(guó)王和諸天人來(lái)禮拜,我們都可端坐而受。你們知道這道理么?自今以后,就當(dāng)尊重自己,萬(wàn)萬(wàn)不可隨便了。