佛陀為什么把親人之愛叫餓鬼愛

　　問(wèn)：佛陀為什么把親人之間的愛，叫“餓鬼愛”，有沒(méi)有說(shuō)得太夸大？

　　答：在《未曾有說(shuō)因緣經(jīng)》中，　佛說(shuō)：“母子恩愛，歡樂(lè)須臾，死墮地獄，母之與子，各不相知，窈窈冥冥，永相離別，受苦萬(wàn)端，后悔無(wú)及”。

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》中也說(shuō)，父母子女夫妻的關(guān)系，本質(zhì)上就是“汝負(fù)我命，我還汝債”，是生生世世的糾纏，沒(méi)完沒(méi)了。尤其是自以為有恩于親人時(shí)的那種索求，真是一付討債鬼的模樣。

　　討債鬼的模樣，就是餓鬼相，餓鬼永遠(yuǎn)要吃、要喝，卻永遠(yuǎn)吃不飽，永遠(yuǎn)在饑渴之中。那種永遠(yuǎn)滿足不了的貪欲，就叫　“餓鬼愛”。

　　攀緣不舍餓鬼愛，使我們百劫千生輪回六道。譬如今世互為母女，來(lái)世不一定還是母女，下輩子或互為主仆、互為人畜，彼此奴役驅(qū)使，彼此都不相知。就如同現(xiàn)在，一點(diǎn)也想不起我們與親人前世的關(guān)系。

　　但有一事可以確定，那就是——若前世不造惡業(yè)，今世不會(huì)糾纏得這么悲慘；今世不造惡業(yè)，彼此也不會(huì)有這么多的惡性互動(dòng)；而今世所造，有的還要轉(zhuǎn)到來(lái)世才報(bào)，這是最基本的“六道輪回”造業(yè)受報(bào)的觀念。

　　餓鬼愛的另一個(gè)大麻煩和過(guò)患，就是它會(huì)把好事變壞事。

　　例如：父母對(duì)兒女的養(yǎng)育之恩及種種付出，都是一個(gè)佛子對(duì)眾生所作的善業(yè)，本是很大的法財(cái)、資糧和福報(bào)，若能把這經(jīng)驗(yàn)提升擴(kuò)大，把善意布施回向出去的話，是了不起的事情，是極大的善業(yè)。但是我們?nèi)襞示夝I鬼愛不舍，就一定要去貪功受福德。這一貪功受福德，便成了餓鬼討債時(shí)的賬本，立刻把施受的關(guān)系變成了債權(quán)人和債務(wù)人，把好事變成了壞事。

　　學(xué)習(xí)大乘佛法，就是要學(xué)諸佛菩薩如何“轉(zhuǎn)法輪”。轉(zhuǎn)法輪就是把最苦、最壞、最惡的事，轉(zhuǎn)成最樂(lè)、最好、最善的事。而不是“倒轉(zhuǎn)法輪”，把自己和親人，變成餓鬼、討債鬼、冤屈鬼；把原本美好善良的事，變成“汝負(fù)我命，我還汝債”的丑陋邪惡的事。所以，佛陀把親人之間的愛叫餓鬼愛，一點(diǎn)兒也不夸張，實(shí)在是最慈悲的提醒，讓我們不得不小心警惕餓鬼愛的過(guò)患啊！

　　問(wèn)：佛陀要我們出離餓鬼愛，但在《盂蘭盆經(jīng)》中，又說(shuō)要孝順“七世父母”，這里不是很矛盾嗎？

　　答：佛教講孝順“七世父母”，七世不是指祖宗七代，而是指今世加過(guò)去生的六世在六道輪回時(shí)，各道的父母，故是“一切眾生”的代名詞。

　　我們輪回地獄、畜生、餓鬼、人、天、阿修羅道六道，每一道受生都各有父母，這就說(shuō)明了我們對(duì)父母的孝順，一定要擴(kuò)大提升；對(duì)子女的慈愛，也一定要擴(kuò)大提升。

　　因?yàn)?ldquo;一切眾生”都曾經(jīng)作過(guò)我們的父母、子女、夫妻眷屬，如果我們現(xiàn)在不能正確地去愛今生的父母、子女以外的人，則下輩子也不能夠認(rèn)識(shí)并像今生一樣的去愛自己的父母、子女，所以，只有愛“一切眾生”，才能愛到一切過(guò)去的父母、子女。

　　這就是大乘菩薩道要發(fā)愿度盡一切眾生的原因及宗趣。也是《盂蘭盆經(jīng)》的宗旨精神——要我們孝順自己的父母如六道眾生，視六道眾生如自己的父母。也就是佛陀對(duì)我們的告誡——愛羅睺羅如六道眾生，愛六道眾生如羅睺羅。

　　看經(jīng)時(shí)，千萬(wàn)不能看窄、看偏了，一看窄、看偏，就陷在餓鬼愛的糾纏中，則把好事變成壞事了：

　　問(wèn)：既然餓鬼愛不好，但我們已經(jīng)都是親人了，該怎么辦呢？

　　答：去擴(kuò)大提升對(duì)父母兒女的餓鬼愛！

　　如何擴(kuò)大提升呢？

　　佛在《大乘大般涅槃經(jīng)》中說(shuō)，要“愛羅睺羅（佛的親生兒子）如六道眾生，愛六道眾生如羅睺羅。”兒女就是我們的“羅睺羅”。我們既然能夠?qū)ψ约旱膬号�作出善良的布施，就表示也能夠�(qū)σ磺斜娚�作出同樣的布施；既然能夠�(qū)ψ约旱膬号�發(fā)出善良的意愿，就表示也能夠?qū)σ磺斜娚�發(fā)出同樣的善意。剩下的，只是我們?cè)覆辉敢獾膯?wèn)題了！

　　問(wèn)：在《未曾有說(shuō)因緣經(jīng)》中，有一段關(guān)于耶輸陀羅和羅睺羅之間的母子之情糾纏難舍的描述：佛叫耶輸陀羅放舍羅睺羅，讓他出家跟佛學(xué)法修道，佛陀的理由是：“母子恩愛，歡樂(lè)須臾，死墮地獄”，為什么母子恩愛，死后會(huì)墮入地獄？

　　答：“母子恩愛”并不一定是直接的地獄因。但是若因“母子恩愛”而不出家修道，則定作地獄因。

　　何以故？不修道者，不能免生死，亦不能究竟止惡行善。而生死是輪回因；作惡是地獄因。

　　再說(shuō)，“男女恩愛”、“母子恩情”的糾纏，于不見佛、不聞法、不識(shí)僧等未皈依三寶者而言，常作敗壞事業(yè)、學(xué)業(yè)、名利、道德、法律之因，雖屬惡因，尚非甚惡。但若于佛弟子而言，作敗壞修道、成道之因，則是大惡，以其“惡”故，亦能直接作地獄因。

　　出家修道成道是天上天下至善之行，所以者何？此行能令自身及一切眾生終究永斷八苦，永離生死，入于究竟安隱快樂(lè)之處，故名至善。

　　而母子恩情、男女恩愛，若能直接傷毀、敗壞此至善之行者，則為至惡之因，亦即地獄直接之惡因也。