知道，行道

　　知道,行道

　　古人云:“道不屬知,不屬不知”。

　　“知”本來沒啥不好,只是不可憑空建立,而必須達(dá)于本知。明達(dá)于自然明了之心,沒有造作卻不會失去的那個明了,它不屬于念頭之“知”,它是即使無念而依然“知”。捏不碎,斬不斷,嚇不跑,就算腦袋被砍掉了,這位老兄依舊不痛、不恨、不咋樣,不改從來如如知性,故名“本知”,亦名“本覺”。

　　此外,那個一會兒高興,一會兒痛苦,一會兒無聊,常常煩惱而糾纏不清的,又是誰呢?它是咱的心念,一串兒隨著境界而起滅不定的“念頭”罷了。好比風(fēng)吹則浪起,風(fēng)平則漸漸浪靜一般;莫要理它,只管專注于內(nèi)在的如如知性,雜念自會消落,苦樂等等終究了不可得。

　　有人看到世尊贊嘆忍辱之功德,便也學(xué)著“忍”,明明心里恨得要死,嘴上偏說我不恨你,我讓著你,我容忍你。還有些人,遵循著處世哲學(xué),所謂“忍一時風(fēng)平浪靜,退一步海闊天空”,他為將來著想,為利益著想,為安全著想,便如此而“忍”,確實堪稱“功夫”,值得贊嘆。就人世間來說,也可謂善莫大焉。

　　不過,從修行來說,這樣的“忍”還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,甚至,它還屬于“諂曲”之心,長此以往,其心態(tài)將會被嚴(yán)重扭曲,在不知不覺間流轉(zhuǎn)于凡俗習(xí)氣,而難以見性。

　　——這樣的人,不知“道”,也難以知“道”。

　　如何才算知“道”?

　　“道”即是無生法忍,即是心本如如,此心遠(yuǎn)非“作、止、任、滅”可及,如《圓覺經(jīng)》所開示,您的心,離此四相,坦然現(xiàn)前,自明自了,即是“見道”,亦名:“知道”。

　　“知道”者,無道可知,因其了無知相而全知是道。若問啥叫做“道”?唯有“知道”之人才明白,那不過是“菩提”之別譯,“如來”之化名,“心源”之雅稱,“法界”之樞機,“眾生”之神脈,當(dāng)前之“空靈不滅”而已。

　　——您洞達(dá)于“心源”,當(dāng)處“知道”�！爸�道”之后,乃可“行道”。

　　——該如何“行道”?

　　依我看,道不在行,不在不行。

　　若能夠達(dá)于本覺,不迷失心本如如,則貪難起,恨不生,癡迷似幻。到這里,不是沒有煩惱,而是煩惱不可得;不是沒有習(xí)氣,而是習(xí)氣沒關(guān)系;不是什么都不做,而是隨力做做本無妨。

　　乃至于,一切妄想都成為了心性自在之營養(yǎng);一切作為,都成為了自利利他之勝緣;一切習(xí)氣泛濫,也都成為了法爾安樂之美食。如此之人,常在道矣,更何須“行道”呢。

　　惟其早已“知道”,而能如是“行道”。

　　“知道”者,不立知見,乃常合于道�！靶械馈闭�,不就好似“走路”嘛,看準(zhǔn)了方向,您信步行去便是了,再無可猶豫。只要能夠落腳的地方,哪里不是“道”呢?無法落腳之處,又怎可勉強。

　　——慚愧,說的多,行的少,難免空口論道。

　　誠然,修行不可急在一時,貴在常識得道體不斷,不斷則無憂。宗門所謂:“但貴子眼正,不貴子行履”是也。修行于末法時代,內(nèi)心習(xí)氣深深,外境障礙重重,實屬難免。故應(yīng)效法“水滴石穿”之精神,于不算精進(jìn)當(dāng)中,不忘偶爾精進(jìn),不忘一生一世之堅持,勞逸結(jié)合,修學(xué)到老,自有成就。

　　說道至此,借“天涯”博友一語,并續(xù)云:慚愧于不常慚愧,即慚愧乎?精進(jìn)于不常精進(jìn),亦精進(jìn)也。