少室六門 第2009部

少室六門

第一門心經(jīng)頌

摩訶般若波羅蜜多心經(jīng)

智慧清凈海。理密義幽深。波羅到彼岸。向道秖由心。多聞千種意。不離線因針。經(jīng)花糸一道。萬(wàn)劫眾賢欽

觀自在菩薩

菩薩超圣智。六處悉皆同。心空觀自在。無(wú)閡大神通。禪門入正受。三昧任西東。十方游歷遍。不見佛行蹤

行深般若波羅蜜多時(shí)

六年求大道。行深不離身。智慧心解脫。達(dá)彼岸頭人。圣道空寂寂。如是我今聞。佛行平等意。時(shí)到自超群

照見五蘊(yùn)皆空

貪愛成五蘊(yùn)。假合得為身。血肉連筋骨。皮里一堆塵。迷徒生樂著。智者不為親。四相皆歸盡。呼甚乃為真

度一切苦厄

妄系身為苦。人我心自迷。涅槃清凈道。誰(shuí)肯著心依。陰界六塵起。厄難業(yè)相隨。若要心無(wú)苦。聞早悟菩提

舍利子

達(dá)道由心本。心凈利還多。如蓮華出水。頓覺道源和。常居寂滅相。智慧眾難過(guò)。獨(dú)超三界外。更不戀娑婆

色不異空空不異色

色與空一種。未到見兩般。二乘生分別。執(zhí)相自心謾�？胀鉄o(wú)別色。非色義能寬。無(wú)生清凈性。悟者即涅槃

色即是空�？占词巧�

非空空不有。非色色無(wú)形。色空同歸一。凈土得安寧。非空空為妙。非色色分明。色空皆非相。甚處立身形

受想行識(shí)亦復(fù)如是

受想納諸緣。行識(shí)量能寬。遍計(jì)心須滅。我病不相于。解脫心無(wú)礙。破執(zhí)悟心源。故云亦如是。性相一般般

舍利子

說(shuō)舍論身相。利言一種心。菩薩金剛力。四相勿令侵。達(dá)道離人執(zhí)。見性法無(wú)音。諸漏皆總盡。遍體是真金

是諸法空相

諸佛說(shuō)空法。聲聞?dòng)邢嗲�。尋�?jīng)覓道理。何日學(xué)心休。圓成真實(shí)相。頓見罷心修。逈然超法界。自在更何憂

不生不滅

盧舍清凈體。無(wú)相本來(lái)真。如空皆總遍。萬(wàn)劫體長(zhǎng)存。不共皆不著。無(wú)舊亦無(wú)新。和光塵不染。三界獨(dú)為尊

不垢不凈

真如越三界。垢凈本來(lái)無(wú)。能仁起方便。說(shuō)細(xì)及言粗�？战鐭o(wú)有法。是現(xiàn)一輪孤。本來(lái)無(wú)一物。豈合兩般呼

不增不減

如來(lái)體無(wú)相。滿足十方空�？丈想y立有。有內(nèi)不見空。看似水中月。聞如耳畔風(fēng)。法身何增減。三界號(hào)真容

是故空中

菩提不在外。中聞覓也難。非相非非相。量測(cè)失機(jī)關(guān)。世界非世界。三光照四天。本來(lái)無(wú)障閡。甚處有遮欄

無(wú)色無(wú)受想行識(shí)

無(wú)色本來(lái)空。無(wú)受意還同。行識(shí)無(wú)中有。有盡卻歸空。執(zhí)有實(shí)不有。依空又落空。色空心俱離。方始得神通

無(wú)眼耳鼻舌身意

六根無(wú)自性。隨相與安排。色分緣聲響。人我舌詼諧。鼻或分香臭。身意欲情乖。六處貪愛斷。萬(wàn)劫不輪回

無(wú)色聲香味觸法

證智無(wú)聲色。香味觸他誰(shuí)。六塵從妄起。凡心自惑疑。生死休生死。菩提證此時(shí)。法性空無(wú)住。只恐悟他遲

無(wú)眼界乃至無(wú)意識(shí)界

六識(shí)從妄起。依他性自開。眼耳兼身意。誰(shuí)肯自量裁。舌鼻行顛倒。心王卻遣回。六識(shí)中不久。頓悟向如來(lái)

無(wú)無(wú)明亦無(wú)無(wú)明盡乃至無(wú)老死亦無(wú)老死盡

十二因緣有。生下老相隨。有身無(wú)明至。二相等頭齊。身盡無(wú)明盡。受報(bào)卻來(lái)期。智身如幻化。急急悟無(wú)為

無(wú)苦集滅道

四諦興三界。頓教義分明。苦斷集已滅。圣道自然成。聲聞休妄想。緣覺意安寧。欲知成佛處。心上莫留停

無(wú)智亦無(wú)得

法本非無(wú)有。智慧難測(cè)量。歡喜心離垢。發(fā)光滿十方。難勝于前現(xiàn)。遠(yuǎn)行大道場(chǎng)。不動(dòng)超彼岸。善慧法中王

以無(wú)所得故

寂滅體無(wú)得。真空絕手攀。本來(lái)無(wú)相貌。權(quán)且立三檀。四智開法喻。六度號(hào)都關(guān)。十地三乘法。眾圣測(cè)他難

菩提薩埵

佛道真難識(shí)。薩埵是凡夫。眾生要見性。敬佛莫心孤。世間善知識(shí)。言論法細(xì)粗。頓悟心平等。中間有相除

依般若波羅蜜多故

般若言智慧。波羅無(wú)所依。心空性廣大。內(nèi)外盡無(wú)為。性空無(wú)礙辯。三界達(dá)人稀。大見明大法。皆贊不思議

心無(wú)掛礙

解脫心無(wú)閡。意若太虛空。四維無(wú)一物。上下悉皆同。來(lái)往心自在。人法不相逢。訪道不見物。任運(yùn)出煩籠

無(wú)掛礙故無(wú)有恐怖

生死心恐怖。無(wú)為性自安。境忘心亦滅。性海湛然寬。三身歸凈土。八識(shí)離因緣。六通隨實(shí)相。復(fù)本卻還源

遠(yuǎn)離一切顛倒夢(mèng)想

二邊純莫立。中道勿心修。見性生死盡。菩提無(wú)所求。身外覓真佛。顛倒一生休。靜坐身安樂。無(wú)為果自周

究竟涅槃

究竟無(wú)生性。清凈是涅槃。凡夫莫測(cè)圣。未到即應(yīng)難。有學(xué)卻無(wú)學(xué)。佛智轉(zhuǎn)深玄。要會(huì)無(wú)心理。莫著息心源

三世諸佛

過(guò)去非言實(shí)。未來(lái)不為真�，F(xiàn)在菩提子。無(wú)法號(hào)玄門。三身同歸一。一性遍含身。達(dá)理非三世。一法得無(wú)因

依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提

佛智深難測(cè)�；劢鈴V無(wú)邊。無(wú)上心正遍。慈光滿大千。寂滅心中巧。建立萬(wàn)余般。菩薩多方便。普救為人天

故知般若波羅蜜多是大神咒是大明咒

般若為神咒。能除五蘊(yùn)疑。煩惱皆斷盡。清凈自分離。四智波無(wú)盡。八識(shí)有神威。心燈明法界。即此是菩提

是無(wú)上咒

無(wú)上稱最勝。拔濟(jì)為群迷。摩訶三界主。愿廣起慈悲。能順眾生意。隨流引化迷。人人起彼岸。由我不由伊

是無(wú)等等咒

佛道成千圣。法力更無(wú)過(guò)。真空滅諸有。示現(xiàn)化身多。來(lái)為眾生苦。去為世間魔。劫石皆歸盡。唯我在娑婆

能除一切苦真實(shí)不虛

佛愿慈心廣。世世度眾生。弘法談?wù)胬�。普勸�?a href="/remen/xiuxing.html" class="keylink" target="_blank">修行�；匦囊妼�(shí)相�？啾M見無(wú)生。永息三惡道。坦蕩樂里里

故說(shuō)般若波羅蜜多咒

故說(shuō)真如理。未悟速心回。六賊十惡滅。魔山合底摧。神咒除三毒。心花五葉開。果熟根盤結(jié)。步步見如來(lái)

即說(shuō)咒曰羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦菩提薩婆訶

羯諦本宗綱。扶機(jī)建法幢。如來(lái)最尊勝。凡心莫等量。無(wú)邊無(wú)中際。無(wú)短亦無(wú)長(zhǎng)。般若波羅蜜。萬(wàn)代古今常

摩訶般若波羅蜜多心經(jīng)

第二門破相論

問(wèn)曰。若復(fù)有人。志求佛道。當(dāng)修何法。最為省要。答曰。唯觀心一法�？倲z諸法。最為省要

問(wèn)曰。何一法能攝諸法。答。心者萬(wàn)法之根本。一切諸法唯心所生。若能了心。則萬(wàn)法俱備。猶如大樹所有枝條及諸花果。皆悉依根而始生。及伐樹去根而必死。若了心修道。則省力而易成。不了心而修道。則費(fèi)功而無(wú)益。故知一切善惡皆由自心。心外別求。終無(wú)是處

問(wèn)。云何觀心稱之為了。答。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時(shí)。了四大五陰本空無(wú)我。了見自心起用有二種差別。云何為二。一者凈心。二者染心。此二種心法界自然。本來(lái)俱有。雖離假緣。合互相待。凈心恒樂善因。染體常思惡業(yè)。若不受所染。則稱之為圣。遂能遠(yuǎn)離諸苦。證涅槃樂。若隨染心造業(yè)。受其纏覆。則名之為凡。沉淪三界。受種種苦。何以故。由彼染心障真如體故。十地經(jīng)云。眾生身中。有金剛佛性。猶如日輪體明圓滿廣大無(wú)邊。只為五陰重云覆。如瓶?jī)?nèi)燈光不能顯現(xiàn)。又涅槃經(jīng)云。一切眾生悉有佛性。無(wú)明覆故。不得解脫。佛性者即覺性也。但自覺覺他。覺智明了。則名解脫。故知一切諸善以覺為根。因其覺根。遂能顯現(xiàn)諸功德樹。涅槃之果。因此而成。如是觀心�？擅麨榱�

問(wèn)。上說(shuō)真如佛性一切功德因覺為根。未審無(wú)明之心以何為根。答。無(wú)明之心。雖有八萬(wàn)四千煩惱情欲及恒河沙眾惡。皆因三毒。以為根本。其三毒者。即貪嗔癡是也。此三毒心。自能具足一切諸惡。猶如大樹。根雖是一。所生枝葉其數(shù)無(wú)邊。彼三毒根。一一根中。生諸惡業(yè)。百千萬(wàn)億。倍過(guò)于前。不可為喻。如是三毒心。于本體中。應(yīng)現(xiàn)六根。亦名六賊。即六識(shí)也。由此六識(shí)出入諸根。貪著萬(wàn)境。能成惡業(yè)。障真如體。故名六賊。眾生由此三毒六賊�；髞y身心。沉沒生死。輪回六趣。受諸苦惱。猶如江河。因少泉源。涓流不絕。乃能彌漫。波濤萬(wàn)里。若復(fù)有人斷其本源。即眾流皆息。求解脫者。能轉(zhuǎn)三毒為三聚凈戒。轉(zhuǎn)六賊為六波羅蜜。自然永離一切苦海

問(wèn)。六趣三界廣大無(wú)邊。若唯觀心。何由免無(wú)窮之苦。答。三界業(yè)報(bào)唯心所生。本若無(wú)心。于三界中。即出三界。其三界者。即三毒也。貪為欲界。嗔為色界。癡為無(wú)色界。故名三界。由此三毒。造業(yè)輕重。受報(bào)不同。分歸六處。故名六趣

問(wèn)。云何輕重分之為六。答。眾生不了正因。迷心修善。未免三界。生三輕趣。云何三輕趣。所謂迷修十善。妄求快樂。未免貪界。生于天趣。迷持五戒。妄起愛憎。未免嗔界。生于人趣。迷執(zhí)有為。信邪求福。未免癡界。生阿修羅趣。如是三類。名三輕趣。云何三重趣。所謂縱三毒心。唯造惡業(yè)。墮三重趣。若貪業(yè)重者。墮餓鬼趣。嗔業(yè)重者。墮地獄趣。癡業(yè)重者。墮畜生趣。如是三重。通前三輕。遂成六趣。故知一切苦業(yè)由自心生。但能攝心。離諸邪惡。三界六趣輪回之苦。自然消滅。即得解脫

問(wèn)。如佛所說(shuō)。我于三大阿僧祇劫。無(wú)量勤苦。方成佛道。云何今說(shuō)唯只觀心而制三毒即名解脫。答。佛所說(shuō)言。無(wú)虛妄也。阿僧祇劫者。即三毒心也。胡言阿僧祇。漢名不可數(shù)。此三毒心。于中有恒沙惡念。于一一念中。皆為一劫。如是恒沙不可數(shù)也。故言三大阿僧祇。真如之性。既被三毒之所覆蓋。若不超彼三大恒沙毒惡之心。云何名為解脫。今若能轉(zhuǎn)貪嗔癡等三毒心。為三解脫。是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生。愚癡鈍根。不解如來(lái)三大阿僧祇秘密之說(shuō)。遂言成佛塵劫。斯豈不疑誤行人退菩提道

問(wèn)。菩薩摩訶薩。由持三聚凈戒。行六波羅蜜。方成佛道。今令學(xué)者唯只觀心。不修戒行。云何成佛。答。三聚凈戒者。即制三毒心也。制三毒心成無(wú)量善聚。聚者會(huì)也。無(wú)量善法普會(huì)于心。故名三聚凈戒。六波羅蜜者。即凈六根也。胡名波羅蜜。漢名達(dá)彼岸。以六根清凈不染六塵。即是度煩惱河。至菩提岸。故云六波羅蜜

問(wèn)。如經(jīng)所說(shuō)。三聚凈戒者。誓斷一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。今者唯言制三毒心。豈不文義有乖。答。佛所說(shuō)經(jīng)是真實(shí)語(yǔ)。菩薩摩訶薩。于過(guò)去因中修行時(shí)。為對(duì)三毒。發(fā)三誓愿。斷一切惡。故常持戒。對(duì)于貪毒。誓修一切善。故常習(xí)定。對(duì)于嗔毒。誓度一切眾生。故常修慧。對(duì)于癡毒。由持如是戒定慧等三種凈法故。能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅。名之為斷。諸善具足。名之為修。以能斷惡修善。則萬(wàn)行成就。自他俱利。普濟(jì)群生。名之為度。故知所修戒行不離于心。若自心清凈。則一切佛土皆悉清凈。故經(jīng)云。心垢則眾生垢。心凈則眾生凈。欲得凈土。當(dāng)凈其心。隨其心凈則佛土凈。三聚凈戒自然成就

問(wèn)。如經(jīng)所說(shuō)。六波羅蜜者。亦名六度。所謂布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。今言六根清凈。名波羅蜜者。何為通會(huì)。又六度者。其義如何。答。欲修六度。當(dāng)凈六根降六賊。能舍眼賊。離諸色境。名為布施。能禁耳賊。于彼聲塵。不令放逸。名為持戒。能伏鼻賊。等諸香臭。自在調(diào)柔。名為忍辱。能制舌賊。不貪諸味。贊詠講說(shuō)。名為精進(jìn)。能降身賊。于諸觸欲。湛然不動(dòng)。名為禪定。能調(diào)意賊。不順無(wú)明。常修覺慧。名為智慧。六度者運(yùn)也。六波羅蜜若船筏。能運(yùn)眾生。達(dá)于彼岸。故名六度

問(wèn)。經(jīng)云。釋迦如來(lái)為菩薩時(shí)。曾飲三斗六升乳糜。方成佛道。先因飲乳。后證佛果。豈唯觀心得解脫乎。答。誠(chéng)知所言無(wú)虛妄也。必因食乳。然始成佛。言食乳者有二種。佛所食者。不是世間不凈之乳。乃是真如清凈法乳也。三斗者。即三聚凈戒。六升者。即六波羅蜜。成佛道時(shí)。由食如是清凈法乳。方證佛果。若言如來(lái)食于世間和合不凈之牛膻腥乳者。豈不謗誤之甚乎。真如者。自是金剛不壞。無(wú)漏法身。永離世間一切諸苦。豈須如是不凈之乳。以充饑渴。如經(jīng)所說(shuō)。其牛不在高原。不在下濕。不食糓麥糠麩。不與特牛同群。其牛身作紫磨金色。言此牛者。毗盧舍那佛也。以大慈悲。憐愍一切。故于清凈法體中。出如是三聚凈戒六波羅蜜微妙法乳。育一切求解脫者。如是真凈之牛。清凈之乳。非但如來(lái)飲之成道。一切眾生若能飲者。皆得阿耨多羅三藐三菩提

問(wèn)。經(jīng)中所說(shuō)。佛令眾生修造伽藍(lán)。鑄寫形像。燒香散花。燃長(zhǎng)明燈。晝夜六時(shí)。繞塔行道。持齋禮拜。種種功德。皆成佛道。若唯觀心。總攝諸行。說(shuō)如是事。應(yīng)虛妄也。答。佛所說(shuō)經(jīng)。有無(wú)量方便。以一切眾生鈍根狹劣。不悟甚深之義。所以假有為喻無(wú)為。若復(fù)不修內(nèi)行。唯只外求。希望獲福。無(wú)有是處。言伽藍(lán)者。西國(guó)語(yǔ)。此土翻為清凈地也。若永除三毒。常凈六根。身心湛然。內(nèi)外清凈。是名修造伽藍(lán)。鑄寫形像者。即是一切眾生求佛道也。所謂修諸覺行。彷像如來(lái)真容妙相。豈是鑄寫金銅之所作乎。是故求解脫者。以身為爐。以法為火。以智慧為巧匠。以三聚凈戒六波羅蜜以為模楑。镕煉身中真如佛性。遍入一切戒律模中。如教奉行。一無(wú)漏缺。自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身。不是有為敗壞之法。若人求道。不解如是鑄寫真容。憑何輒言功德。又燒香者。亦非世間有相之香。乃是無(wú)為正法之香也。薰諸臭穢無(wú)明惡業(yè)。悉令消滅。正法香者。其有五種。一者戒香。所謂能斷諸惡。能修諸善。二者定香。所謂深信大乘。心無(wú)退轉(zhuǎn)。三者慧香。所謂常于身心。內(nèi)自觀察。四者解脫香。所謂能斷一切無(wú)明結(jié)縛。五者解脫知見香。所謂觀照常明。通達(dá)無(wú)礙。如是五種香。名為最上之香。世間無(wú)比。佛在世日。令諸弟子。以智慧火。燒如是無(wú)價(jià)寶香。供養(yǎng)十方諸佛。今時(shí)眾生不解如來(lái)真實(shí)之義。唯將外火。燒于世間沉檀。薰陸質(zhì)礙之香。希望福報(bào)。云何可得乎。又散花者。義亦如是。所謂演說(shuō)正法。諸功德花。饒益有情。散沾一切。于真如性。普施莊嚴(yán)。此功德花。佛所稱贊。究竟常住。無(wú)凋落期。若復(fù)有人。散如是花。獲福無(wú)量。若言如來(lái)令眾生。剪截繒彩。傷損草木。以為散花。無(wú)有是處。所以者何。持凈戒者。于諸天地森羅萬(wàn)像。不令觸犯。若誤犯者猶獲大罪。況復(fù)今者故毀凈戒。傷損萬(wàn)物。求于福報(bào)。欲益反損。豈有是乎。長(zhǎng)明燈者。即正覺心也。覺之明了。喻之為燈。是故一切求解脫者。身為燈臺(tái)。心為燈炷。增諸戒行。以為添油。智慧明達(dá)。喻如燈火常燃。如是真正覺燈。而照一切無(wú)明癡暗。能以此法輪。次第相開示。即是一燈燃百千燈。燈燈無(wú)盡。故號(hào)長(zhǎng)明。過(guò)去有佛。名曰燃燈。義亦如是。愚癡眾生。不會(huì)如來(lái)方便之說(shuō)。專行虛妄。執(zhí)著有為。遂燃世間蘇油之燈。以照空室。乃稱依教。豈不謬乎。所以者何。佛放眉間一毫相光。能照萬(wàn)八千世界。豈假如是蘇油之燈。以為利益。審察斯理。應(yīng)不然乎。又六時(shí)行道者。所謂六根之中。于一切時(shí)。常行佛道。修諸覺行。調(diào)伏六根。長(zhǎng)時(shí)不舍。名為六時(shí)行道。繞塔行道者。塔者是身也。當(dāng)修覺行巡繞身心。念念不停。名為繞塔。過(guò)去諸圣皆行此道。至涅槃時(shí)。今時(shí)世人不會(huì)此理。曾不內(nèi)行。唯執(zhí)外求。將質(zhì)礙身。繞世間塔。日夜走驟。徒自疲勞。而于真性。一無(wú)利益。又持齋者。當(dāng)須會(huì)意。不達(dá)斯理。徒爾虛功。齋者齊也。所謂齊正身心。不令散亂。持者護(hù)也。所謂于諸戒行。如法護(hù)持。必須外禁六情。內(nèi)制三毒。殷勤覺察清凈身心。了如是義。名為持齋。食有五種。一者法喜食。所謂依持正法。歡喜奉行。二者禪悅食。所為內(nèi)外澄寂。身心悅樂。三者念食。所謂常念諸佛。心口相應(yīng)。四者愿食。所謂行住坐臥。常求善愿。五者解脫食。所謂心常清凈。不染俗塵。此五種食名為持齋。若復(fù)有人。不食如是五種凈食。自言持齋。無(wú)有是處。唯斷于無(wú)明之食。輒作解者。名為破齋。若亦有破。云何獲福。世有迷人。不悟斯理。身心放逸皆為諸惡。貪欲恣情。不生慚愧。唯斷外食。自為持齋。必?zé)o是處。又禮拜者。當(dāng)如法也。必須理體內(nèi)明。事隨權(quán)變。會(huì)如是義。乃名依法。夫禮者敬也。拜者伏也。所謂恭敬真性。屈伏無(wú)明。名為禮拜。若能惡情永滅。善念恒存。雖不理相。名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心。亦為禮拜。故須屈伏外身。示內(nèi)恭敬。覺外明內(nèi)。性相相應(yīng)。若復(fù)不行理法。唯執(zhí)外求。內(nèi)則放縱貪癡。常為惡業(yè)。外即空勞身相。詐現(xiàn)威儀。無(wú)慚于圣。徒誑于凡。不免輪回。豈成功德

問(wèn)。如經(jīng)說(shuō)言。至心念佛。必得往生西方凈土。以此一門。即應(yīng)成佛。何假觀心。求于解脫。答。夫念佛者。當(dāng)須正念。了義為正。不了義為邪。正念必得往生。邪念云何到彼哉。佛者覺也。所謂覺察身心。勿令起惡也。念者憶也。所謂憶持戒行。不忘精進(jìn)。了如是義。名之為念。故知念在于心。非在于言。因筌求魚。得魚忘筌。因言求意。得意忘言。既稱念佛之名。須知念佛之道。若心無(wú)實(shí)�？谡b空名。三毒內(nèi)臻。人我填臆。將無(wú)明心。向外求佛。徒爾虛功。且如誦之與念。義理懸殊。在口曰誦。在心曰念。故知念從心起。名為覺行之門。誦在口中。即是音聲之相。執(zhí)外求理。終無(wú)是處。故知過(guò)去諸圣所修念佛。皆非外說(shuō)。只推內(nèi)心。心即眾善之源。心為萬(wàn)德之主。涅槃常樂。由真心生。三界輪回亦從心起。心是出世之門戶。心是解脫之關(guān)津。知門戶者豈慮難入。識(shí)關(guān)津者何憂不通

問(wèn)。如溫室經(jīng)說(shuō)。洗浴眾僧。獲福無(wú)量。此則憑于事法。功德始成。若為觀心可相應(yīng)乎。答。洗浴眾僧者。非世間有為事也。世尊嘗為諸弟子。說(shuō)溫室經(jīng)。欲令受持洗浴之法。其溫室者。即身是也。所以燃智慧火。溫凈戒湯。沐浴身中真如佛性。受持七法。以自莊嚴(yán)。當(dāng)日比丘聰明上智。皆悟圣意。如說(shuō)修行。功德成就。俱登圣果。今時(shí)眾生莫測(cè)其事。將世間水。洗質(zhì)礙身。自謂依經(jīng)。豈非誤也。且真如佛性。非是凡形煩惱塵垢。本來(lái)無(wú)相。豈可將質(zhì)礙水洗無(wú)為身。事不相應(yīng)。云何悟道。若欲身得凈者。當(dāng)觀此身。本因貪欲不凈所生。臭穢駢闐。內(nèi)外充滿。若洗此身求于凈者。猶如洗塹。塹盡方凈。以此驗(yàn)之。明知洗外非佛說(shuō)也。是故假世事。比喻真宗。隱說(shuō)七事供養(yǎng)功德。其事有七。云何為七。一者凈水。二者燃火。三者澡豆。四者楊枝。五者凈灰。六者蘇膏。七者內(nèi)衣。舉此七事。喻于七法。一切眾生由此七法。沐浴莊嚴(yán)。能除毒心無(wú)明垢穢。其七法者。一者凈戒。洗蕩愆非。猶如凈水濯諸塵垢。二者智慧。觀察內(nèi)外。猶如燃火能溫凈水。三者分別。簡(jiǎn)棄諸惡。猶如澡豆能凈垢膩。四者真實(shí)。斷諸妄想。猶如楊枝能消口氣。五者正信。決定無(wú)疑。猶如凈灰摩身障風(fēng)。六者柔和。忍辱甘受。猶如蘇膏通潤(rùn)皮膚。七者慚愧�；谥T惡業(yè)。猶如內(nèi)衣遮丑形體。如上七法是經(jīng)中秘密之義。皆是為諸大乘利根者說(shuō)。非為少智下劣凡夫。所以今人無(wú)能解悟。竊見今時(shí)淺識(shí)。唯知事相為功。廣費(fèi)財(cái)寶。多傷水陸。妄營(yíng)像塔。虛役人夫。積木疊泥。圖青畫緣。傾心盡力。損己迷他。未解慚愧。何曾覺悟。見有為則勤勤愛著。說(shuō)無(wú)為則兀兀如迷。且貪現(xiàn)世之小慈。豈覺當(dāng)來(lái)之大苦。此之修學(xué)。徒自疲勞。背正歸邪。誰(shuí)言獲福。但能攝心內(nèi)照。覺觀外明。絕三毒永使銷亡。閉六賊不令侵?jǐn)_。自然恒沙功德。種種莊嚴(yán)。無(wú)數(shù)法門。一一成就。超凡證圣。目擊非遙。悟在須臾。何煩皓首。真門幽秘。寧可具陳。略述觀心。說(shuō)其少分。而說(shuō)偈言

我本求心心自持求心不得待心知

佛性不從心外得心生便是罪生時(shí)

我本求心不求佛了知三界空無(wú)物

若欲求佛但求心只這心心心是佛

破相論終

第三門二種入

夫入道多途。要而言之。不出二種。一是理入。二是行入。理入者。謂藉教悟宗。深信含生同一真性。俱為客塵妄想所覆。不能顯了。若也舍妄歸真。凝住壁觀。無(wú)自無(wú)他。凡圣等一。堅(jiān)住不移。更不隨于文教。此即與理冥符。無(wú)有分別。寂然無(wú)為。名之理入。行入者。謂四行。其余諸行悉入此中。何等四耶。一報(bào)冤行。二隨緣行。三無(wú)所求行。四稱法行。云何報(bào)冤行。謂修道行人若受苦時(shí)。當(dāng)自念言我從往昔無(wú)教劫中。棄本從末流浪諸有。多起冤憎。違害無(wú)限。今雖無(wú)犯。是皆宿殃。惡業(yè)果熟。非天非人所能見與。甘心忍受。都無(wú)冤訴。經(jīng)云。逢苦不憂。何以故。識(shí)達(dá)故。此心生時(shí)。與理相應(yīng)。體冤進(jìn)道故。說(shuō)言報(bào)冤行。二隨緣行者。眾生無(wú)我。并緣業(yè)所轉(zhuǎn)�？鄻俘R受。皆從緣生。若得勝報(bào)榮譽(yù)等事。是我過(guò)去宿因所感。今方得之。緣盡還無(wú)。何喜之有。得失從緣。心無(wú)增減。喜風(fēng)不動(dòng)。冥順于道。是故說(shuō)言隨緣行也。三無(wú)所求行者。世人長(zhǎng)迷。處處貪著。名之為求。智者悟真。理將俗反。安心無(wú)為。形隨運(yùn)轉(zhuǎn)。萬(wàn)有斯空。無(wú)所愿樂。功德黑暗。常相隨逐。三界久居猶如火宅。有身皆苦。誰(shuí)得而安。了達(dá)此處。故舍諸有。息想無(wú)求。經(jīng)云。有求皆苦。無(wú)求乃樂。判知無(wú)求真為道行。故言無(wú)所求行也。四稱法行者。性凈之理目之為法。信解此理。眾相斯空。無(wú)染無(wú)著。無(wú)此無(wú)彼。經(jīng)云。法無(wú)眾生。離眾生垢故。法無(wú)有我。離我垢故。智者若能信解此理。應(yīng)當(dāng)稱法而行。法體無(wú)慳。于身命財(cái)行檀舍施。心無(wú)悕惜。達(dá)解三空。不倚不著。但為去垢。稱化眾生。而不取相。此為自行。復(fù)能利他。亦能莊嚴(yán)菩提之道。檀施既爾。余五亦然。為除妄想。修行六度。而無(wú)所行。是為稱法行。說(shuō)偈言

外息諸緣內(nèi)心無(wú)喘心如墻壁

可以入道明佛心宗等無(wú)差誤

行解相應(yīng)名之曰祖

二種入終

第四門安心法門(宗鏡及正法眼藏載之)

迷時(shí)人逐法。解時(shí)法逐人。解則識(shí)攝色。迷則色攝識(shí)。但有心分別計(jì)較。自身現(xiàn)量者悉皆是夢(mèng)。若識(shí)心寂滅無(wú)一動(dòng)念處。是名正覺

問(wèn)。云何自心現(xiàn)量。答。見一切法有。有自不有。自心計(jì)作有。見一切法無(wú)。無(wú)自不無(wú)。自心計(jì)作無(wú)。乃至一切法亦如是。并是自心計(jì)作有。自心計(jì)作無(wú)。又若人造一切罪。自見己之法王。即得解脫。若從事上得解者。氣力壯。從事中見法者。即處處不失念。從文字解者。氣力弱。即事即法者。深從汝種種運(yùn)為。跳踉顛蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以法界入法界。即是癡人。凡有所施為。終不出法界心。何以故。心體是法界故

問(wèn)。世間人種種學(xué)問(wèn)。云何不得道。答。由見己故不得道。己者我也。至人逢苦不憂。遇樂不喜。由不見己故。所以不知苦樂者。由亡己故。得至虛無(wú)。己自尚亡。更有何物而不亡也

問(wèn)。諸法既空。阿誰(shuí)修道。答。有阿誰(shuí)。須修道。若無(wú)阿誰(shuí)。即不須修道。阿誰(shuí)者亦我也。若無(wú)我者。逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心無(wú)心。是為通達(dá)佛道。即物不起見。名為達(dá)道。逢物直達(dá)知其本源。此人慧眼開。智者任物不任己。即無(wú)取舍違順。愚者任己不任物。即有取舍違順。不見一物。名為見道。不行一物。名為行道。即一切處無(wú)處。即作處無(wú)作法。即是見佛。若見相時(shí)。即一切處見鬼。取相故墮地獄。觀法故得解脫。若見憶相分別。即受鑊湯爐炭等事�，F(xiàn)見生死相。若見法界性。即涅槃性。無(wú)憶想分別。即是法界性。心是非色故非有。用而不廢故非無(wú)。用而常空故非有。空而常用故非無(wú)。即說(shuō)頌曰

心心心。難可尋。寬時(shí)遍法界。窄也不容針。亦不睹惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不舍智而近愚。亦不抱迷而就悟。達(dá)大道兮過(guò)量。通佛心兮出度。不與凡圣同躔。超然名之曰祖

安心法門終

第五門悟性論

夫道者。以寂滅為體。修者。以離相為宗。故經(jīng)云。寂滅是菩提。滅諸相故。佛者覺也。人有覺心。得菩提道。故名為佛。經(jīng)云。離一切諸相。即名諸佛。是知有相是無(wú)相之相。不可以眼見。唯可以智知。若聞此法者。生一念信心。此人以發(fā)大乘。乃超三界。三界者。貪嗔癡是。返貪嗔癡。為戒定慧。即名超三界。然貪嗔癡亦無(wú)實(shí)性。但據(jù)眾生而言矣。能返照了了見。貪嗔癡性即是佛性。貪嗔癡外更無(wú)別有佛性。經(jīng)云。諸佛從本來(lái)。常處于三毒。長(zhǎng)養(yǎng)于白法。而成于世尊。三毒者。貪嗔癡也。言大乘最上乘者。皆菩薩所行之處也。無(wú)所不乘。亦無(wú)所乘。終日乘未嘗乘。此為佛乘。經(jīng)云。無(wú)乘為佛乘也。若人知六根不實(shí)五蘊(yùn)假名。遍體求之。必?zé)o定處。當(dāng)知此人解佛語(yǔ)。經(jīng)云。五蘊(yùn)窟宅。是名禪院。內(nèi)照開解。即大乘門。不憶一切法。乃名為禪定。若了此言者。行住坐臥皆是禪定。知心是空。名為見佛。何以故。十方諸佛皆以無(wú)心不見于心。名為見佛。舍心不吝。名大布施。離諸動(dòng)定。名大坐禪。何以故。凡夫一向動(dòng)。小乘一向定。謂出過(guò)凡夫小乘之坐禪。名大坐禪。若作此會(huì)者。一切諸相不離自解。一切諸病不治自差。此皆大禪定力。凡將心求法者為迷。不將心求法者為悟。不著文字名解脫。不染六塵名護(hù)法。出離生死名出家。不受后有名得道。不生妄想名涅槃。不處無(wú)明為大智慧。無(wú)煩惱處名般涅槃。無(wú)相處名為彼岸。迷時(shí)有此岸。悟時(shí)無(wú)此岸。何以故。為凡夫一向住此。若覺最上乘者。心不住此。亦不住彼。故能離于此彼岸也。若見彼岸異于此岸。此人之心已無(wú)禪定。煩惱名眾生。悟解名菩提。亦不一不異。只隔其迷悟耳。迷時(shí)有世間可出。悟時(shí)無(wú)世間可出。平等法中。不見凡夫異于圣人。經(jīng)云。平等法者。凡夫不能入。圣人不能行。平等法者。唯大菩薩與諸佛如來(lái)行也。若見生異于死。動(dòng)異于靜。皆名不平等。不見煩惱異于涅槃。是名平等。何以故。煩惱與涅槃。同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱。妄入涅槃。為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空。即不離空。故常在涅槃。涅槃?wù)�。涅而不生。槃而不死。出離生死。名般涅槃。心無(wú)去來(lái)。即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃?wù)�。即是無(wú)妄想處。菩薩入道場(chǎng)者。即是無(wú)煩惱處。空閑處者。即是無(wú)貪嗔癡也。貪為欲界。嗔為色界。癡為無(wú)色界。若一念心生。即入三界。一念心滅。即出三界。是知三界生滅。萬(wàn)法有無(wú)。皆由一心。凡言一心者。似破瓦石竹木無(wú)情之物。若知心是假名無(wú)有實(shí)體。即知自寂之心亦是非有亦是非無(wú)。何以故。凡夫一向生心名為有。小乘一向滅心名為無(wú)。菩薩與佛未曾生心。未曾滅心。名為非有非無(wú)心。非有非無(wú)心。此名為中道。是知將心學(xué)法。則心法俱迷。不將心學(xué)法。則心法俱悟。凡迷者迷于悟。悟者悟于迷。正見之人。知心空無(wú)。即超迷悟。無(wú)有迷悟。始名正解正見。色不自色。由心故色。心不自心。由色故心。是知心色兩相俱有生滅。有者有于無(wú)。無(wú)者無(wú)于有。是名真見。夫真見者。無(wú)所不見。亦無(wú)所見。見滿十方。未曾有見。何以故。無(wú)所見故。見無(wú)見故。見非見故。凡夫所見。皆名妄想。若寂滅無(wú)見。始名真見。心境相對(duì)。見生于中。若內(nèi)不起心。則外不生境。故心境俱凈。乃名為真見。作此解時(shí)。乃名正見。不見一切法。乃名得道。不解一切法。乃名解法。何以故。見與不見。俱不見故。解與不解。俱不解故。無(wú)見之見。乃名真見。無(wú)解之解。乃名真解。夫真見者。非直見于見。亦乃見于不見。真解者。非直解于解。亦乃解于不解。凡有所解。皆名不解。無(wú)所解者。始名真解。解與不解。俱非解也。經(jīng)云。不舍智慧名愚癡。以心為空。解與不解俱是真。以心為有。解與不解俱是妄。若解時(shí)法逐人。若不解時(shí)人逐法。若法逐于人。則非法成法。若人逐于法。則法成非法。若人逐于法。則法皆妄。若法逐于人。則法皆真。是以圣人亦不將心求法。亦不將法求心。亦不將心求心。亦不將法求法。所以心不生法。法不生心。心法兩寂。故常為在定。眾生心生則佛法滅。眾生心滅則佛法生。心生則真法滅。心滅則真法生。已知一切法各不相屬。是名得道人。知心不屬一切法。此人常在道場(chǎng)。迷時(shí)有罪。解時(shí)無(wú)罪。何以故。罪性空故。迷時(shí)無(wú)罪見罪。若解時(shí)即罪無(wú)罪。何以故。罪無(wú)處所故。經(jīng)云。諸法無(wú)性。真用莫疑。疑即成罪。何以故。罪因疑惑而生。若作此解者。前世罪業(yè)即為消滅。迷時(shí)六識(shí)五陰皆是煩惱生死法。悟時(shí)六識(shí)五陰皆是涅槃無(wú)生死法。修道之人不外求道。何以故。知心是道。若得心時(shí)。無(wú)心可得。若得道時(shí)。無(wú)道可得。若言將心求道得者。皆名邪見。迷時(shí)有佛有法。悟無(wú)佛無(wú)法。何以故。悟即是佛法。夫修道者。身滅道成。亦如甲拆樹生。此業(yè)報(bào)身念念無(wú)常。無(wú)一定法。但隨念念修之。亦不得厭生死。亦不得愛生死。但念念之中。俱不妄想。則生證有余涅槃。死入無(wú)生法忍。眼見色時(shí)。不染于色。耳聞聲時(shí)。不染于聲。皆解脫也。眼不著色。眼為禪門。耳不著聲。耳為禪門�？偠�言之。見色性者常解脫。見色相者常系縛。不為煩惱系縛者。即名解脫。更無(wú)別解脫。善觀色者。色不生于心。心不生于色。即色與心俱是清凈。無(wú)妄想時(shí)。一心是一佛國(guó)。有妄想時(shí)。一心是一地獄。眾生造作妄想。以心生心。故常在地獄。菩薩觀察妄想。不以心生心。故常在佛國(guó)。若不以心生心。則心心入空。念念歸靜。從一佛國(guó)。至一佛國(guó)。若以心生心。則心心不靜。念念歸動(dòng)。從一地獄。歷一地獄。若一念心起。則有善惡二業(yè)。有天堂地獄。若一念心不起。即無(wú)善惡二業(yè)。亦無(wú)天堂地獄。為體非有非無(wú)。在凡即有。在圣即無(wú)。圣人無(wú)其心。故胸臆空洞。與天同量。心得涅槃時(shí)。即不見有涅槃。何以故。心是涅槃。若心外更見涅槃。此名著邪見也。一切煩惱為如來(lái)種子。為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來(lái)。不可得道煩惱是如來(lái)。故身心為田疇。煩惱為種子。智慧為萌芽。如來(lái)喻于谷也。佛在心中。如香在樹中。煩惱若盡。佛從心出。朽腐若盡。香從樹出。即知樹外無(wú)香。心外無(wú)佛。若樹外有香。即是他香。心外有佛。即是他佛。心中有三毒者。是名國(guó)土穢惡。心中無(wú)三毒者。是名國(guó)土清凈。經(jīng)云。若使國(guó)土不凈穢惡充滿。諸佛世尊于中出。無(wú)有此處。不凈穢惡者。即無(wú)明三毒也。諸佛世尊者。即清凈覺悟心也。一切言語(yǔ)無(wú)非佛法。若能無(wú)其所言。即盡日言而是道。若能有其所言。即終日默而非道。是故如來(lái)言不乘默。默不乘言。言不離默。悟此言默者。皆在三昧。若知時(shí)而言。言亦解脫。若不知時(shí)而默。默亦系縛。是故言若離相。言亦名解脫。默若著相。默即是系縛。夫文字者。本性解脫。文字不能就系縛。系縛自來(lái)就文字。法無(wú)高下。若見高下。即非法也。非法為筏。是法為人。筏者。人乘其筏。即渡非法。則是法也。若以世俗言之。即有男女貴賤。以道言之。即無(wú)男女貴賤。是以天女悟道。不變女形。車匿解真。寧移賤稱。此蓋非男女貴賤。皆由一相也。天女于十二年中求女相。了不可得。即知于十二年中求男相。亦不可得。十二年者。即十二入是也。離心無(wú)佛。離佛無(wú)心。亦如離水無(wú)冰。亦如離冰無(wú)水。言離心無(wú)佛者。非是遠(yuǎn)離于心。但使不著心相。經(jīng)云。不見相名為見佛。即是離心相也。離佛無(wú)心者。言佛從心出。心能生佛。然佛從心生。而佛未嘗生心。亦如魚生于水。水不生于魚。欲觀于魚者。未見魚而先見水。欲觀于佛者。未見佛而先見心。即知已見魚者忘于水。已見佛者忘于心。若不忘于心。尚為心所惑。若不忘于水。尚被水所迷。眾生與菩提。亦如水與冰。為三毒所燒。即名眾生。為三解脫所凈。即名菩提。為三冬所凍。即名為冰。為三夏所消。即名為水。若舍卻冰。即無(wú)別水。若棄卻眾生。則無(wú)別菩提。明知冰性即是水性。水性即是冰性。眾生性者。即菩提性也。眾生與菩提同一性。只如烏頭與附子共根耳。但時(shí)節(jié)不同。迷悟異境故。有眾生菩提二名矣。蛇化為龍。不改其鱗。凡變?yōu)槭�。不改其面。但知心者智�?nèi)照。身者戒外貞。眾生度佛。佛度眾生。是名平等。眾生度佛者。煩惱生悟解。佛度眾生者。悟解滅煩惱。非無(wú)煩惱。非無(wú)悟解。是知非煩惱無(wú)以生悟解。非悟解無(wú)以滅煩惱。若迷時(shí)佛度眾生。若悟時(shí)眾生度佛。何以故。佛不自成。皆由眾生度故。諸佛以無(wú)明為父。貪愛為母。無(wú)明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無(wú)明。亦如右掌與左掌。更無(wú)別也。迷時(shí)在此岸。悟時(shí)在彼岸。若知心空不見相。則離迷悟。既離迷悟。亦無(wú)彼岸。如來(lái)不在此岸。亦不在彼岸。不在中流。中流者。小乘人也。此岸者。凡夫也。彼岸者。菩提也。佛有三身者�；�身報(bào)身法身。若眾生常作善根。即化身現(xiàn)。修智慧即報(bào)身現(xiàn)。覺無(wú)為即法身現(xiàn)。飛騰十方隨宜救濟(jì)者�；�身佛也。斷惑修善雪山成道者。報(bào)身佛也。無(wú)言無(wú)說(shuō)湛然常住者。法身佛也。若論至理。一佛尚無(wú)。何得有三。此言三身者。但據(jù)人智有上中下。下智人妄興。福力。妄見化身佛。中智人妄斷煩惱。妄見報(bào)身佛。上智人妄證菩提。妄見法身佛。上上智人內(nèi)照?qǐng)A寂。明心即佛。不待心而得佛。是知三身與萬(wàn)法。皆不可取不可說(shuō)。此即解脫心成于大道。經(jīng)云。佛不說(shuō)法。不度眾生。不證菩提。此之謂矣。眾生造業(yè)。業(yè)造眾生。今世造業(yè)。后世受報(bào)。無(wú)有脫時(shí)。唯有至人。于此身中。不造諸業(yè)。故不受報(bào)。經(jīng)云。諸業(yè)不造。自然得道。豈虛言哉。人能造業(yè)。業(yè)不能造人。人若造業(yè)。業(yè)與人俱生。人若不造業(yè)。業(yè)與人俱滅。是知業(yè)由人造。人由業(yè)生。人若不造業(yè)。即業(yè)無(wú)由人生也。亦如人能弘道。道不能弘人。今之凡夫。往往造業(yè)。妄說(shuō)無(wú)報(bào)。豈不苦哉。若以至理而論之。前心造后心報(bào)。何有脫時(shí)。若前心不造。即后心無(wú)報(bào)。亦安得妄見業(yè)報(bào)哉。經(jīng)云。雖信有佛。言佛苦行。是名邪見。雖信有佛。言佛有金鏘馬麥之報(bào)。是名信不具足。是名一闡提。解圣法者。名為圣人。解凡法者。名為凡夫。但能舍凡法就圣法。即凡夫成圣人矣。世間愚人。但欲遠(yuǎn)求圣人。不信慧解之心為圣人也。經(jīng)云。無(wú)智人中。莫說(shuō)此經(jīng)。此經(jīng)者。心也法也。無(wú)智之人。不信此心解法。成于圣人。但欲遠(yuǎn)求外學(xué)愛慕空中佛像光明香色等事。皆墮邪見。失心狂亂。經(jīng)云。若見諸相非相。即見如來(lái)。八萬(wàn)四千法門。盡由一心而起。若心相內(nèi)凈。由如虛空。即出離身心內(nèi)八萬(wàn)四千煩惱病本也。凡夫當(dāng)生憂死。臨飽愁饑。皆名大惑。所以至人不謀其前。不慮其后。無(wú)變當(dāng)今。念念歸道

夜坐偈云

一更端坐結(jié)跏趺怡神寂照胸同虛

曠劫由來(lái)不生滅何須生滅滅生渠

一切諸法皆如幻本性自空那用除

若識(shí)心性非形像湛然不動(dòng)自如如

二更凝神轉(zhuǎn)明凈不起憶想真如性

森羅萬(wàn)像并歸空更執(zhí)有空還是病

諸法本自非空有凡夫妄想論邪正

若能不二其居懷誰(shuí)道即凡非是圣

三更心凈等虛空遍滿十方無(wú)不通

山河石壁無(wú)能障恒沙世界在其中

世界本性真如性亦無(wú)本性即含融

非但諸佛能如此有情之類普皆同

四更無(wú)滅亦無(wú)生量與虛空法界平

無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)起滅非有非無(wú)非暗明

無(wú)起諸見如來(lái)見無(wú)名可名真佛名

唯有悟者應(yīng)能識(shí)未會(huì)眾生由若盲

五更般若照無(wú)邊不起一念歷三千

欲見真如平等性慎勿生心即目前

妙理玄奧非心測(cè)不用尋逐令疲極

若能無(wú)念即真求更若有求還不識(shí)

真性頌【圖】

悟性論終

第六門血脈論

三界興起同歸一心。前佛后佛以心傳心。不立文字

問(wèn)曰。若不立文字。以何為心。答曰。汝問(wèn)吾。即是汝心。吾答汝。即是吾心。吾若無(wú)心。因何解答汝。汝若無(wú)心。因何解問(wèn)吾。問(wèn)吾即是汝心。從無(wú)始曠大劫以來(lái)。乃至施為運(yùn)動(dòng)。一切時(shí)中一切處所。皆是汝本心。皆是汝本佛。即心是佛亦復(fù)如是。除此心外。終無(wú)別佛可得。離此心外。覓菩提涅槃。無(wú)有是處。自性真實(shí)。非因非果。法即是心義。自心是菩提。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。無(wú)有是處。佛及菩提皆在何處。譬如有人以手捉虛空。得否。虛空但有名。亦無(wú)相貌。取不得舍不得。是捉空不得。除此心外覓佛。終不得也。佛是自心作得。因何離此心外覓佛。前佛后佛只言其心。心即是佛。佛即是心。心外無(wú)佛。佛外無(wú)心。若言心外有佛。佛在何處。心外既無(wú)佛。何起佛見。遞相誑惑。不能了本心。被他無(wú)情物攝。無(wú)自由分。若又不信。自誑無(wú)益。佛無(wú)過(guò)患。眾生顛倒。不覺不知自心是佛。若知自心是佛。不應(yīng)心外覓佛。佛不度佛。將心覓佛。而不識(shí)佛。但是外覓佛者。盡是不識(shí)自心是佛。亦不得將佛禮佛。不得將心念佛。佛不誦經(jīng)。佛不持戒。佛不犯戒。佛無(wú)持犯。亦不造善惡。若欲覓佛。須是見性。性即是佛。若不見性。念佛誦經(jīng)持齋持戒亦無(wú)益處。念佛得因果。誦經(jīng)得聰明。持戒得生天。布施得福報(bào)。覓佛終不得也。若自己不明了。須參善知識(shí)了卻生死根本。若不見性。即不名善知識(shí)。若不如此�？v說(shuō)得十二部經(jīng)。亦不免生死輪回。三界受苦。無(wú)有出期。昔有善星比丘。誦得十二部經(jīng)。猶自不免輪回。為不見性。善星既如此。今時(shí)人講得三五本經(jīng)論。以為佛法者。愚人也。若不識(shí)得自心。誦得閑文書。都無(wú)用處。若要覓佛。直須見性。性即是佛。佛即是自在人。無(wú)事無(wú)作人。若不見性。終日茫茫。向外馳求覓佛。元來(lái)不得。雖無(wú)一物可得。若求會(huì)。亦須參善知識(shí)。切須苦求。令心會(huì)解。生死事大。不得空過(guò)。自誑無(wú)益。縱有珍寶如山。眷屬如恒河沙。開眼即見。合眼還見么。故知有為之法如夢(mèng)幻等。若不急尋師�？者^(guò)一生。然則佛性自有。若不因師。終不明了。不因師悟者。萬(wàn)中希有。若自己以緣會(huì)合得圣人意。即不用參善知識(shí)。此即是生而知之勝學(xué)也。若未悟解。須勤苦參學(xué)。因教方得悟。若自明了。不學(xué)亦得。不同迷人不能分別皂白。妄言宣佛敕。謗佛妄法。如斯等類。說(shuō)法如雨。盡是魔說(shuō)。即非佛說(shuō)。師是魔王。弟子是魔民。迷人任他指揮。不覺墮生死海。但是不見性人。妄稱是佛。此等眾生是大罪人。誑他一切眾生。令入魔界。若不見性。說(shuō)得十二部經(jīng)教。盡是魔說(shuō)。魔家眷屬。不是佛家弟子。既不辨皂白。憑何免生死。若見性即是佛。不見性即是眾生。若離眾生性別有佛性可得者。佛今在何處。眾生性即是佛性也。性外無(wú)佛。佛即是性。除此性外。無(wú)佛可得。佛外無(wú)性可得

問(wèn)曰。若不見性。念佛誦經(jīng)。布施持戒精進(jìn)。廣興福利。得成佛否。答曰。不得

又問(wèn)。因何不得。答曰。有少法可得。是有為法。是因果。是受報(bào)。是輪回法。不免生死。何時(shí)得成佛道。成佛須是見性。若不見性。因果等語(yǔ)是外道法。若是佛。不習(xí)外道法。佛是無(wú)業(yè)人無(wú)因果。但有少法可得。盡是謗佛。憑何得成。但有住著一心一能一解一見。佛都不許。佛無(wú)持犯。心性本空。亦非垢凈。諸法無(wú)修無(wú)證。無(wú)因無(wú)果。佛不持戒。佛不修善。佛不造惡。佛不精進(jìn)。佛不懈怠。佛是無(wú)作人。但有住著心見佛。即不許也。佛不是佛。莫作佛解。若不見此義。一切時(shí)中。一切處處。皆是不了本心。若不見性。一切時(shí)中。擬作無(wú)作想。是大罪人。是癡人。落無(wú)記空中。昏昏如醉人。不辨好惡。若擬修無(wú)作法。先須見性。然后息緣慮。若不見性。得成佛道。無(wú)有是處。有人撥無(wú)因果。熾然作惡業(yè)。妄言本空。作惡無(wú)過(guò)。如此之人。墮無(wú)間黑暗地獄。永無(wú)出期。若是智人。不應(yīng)作如是見解

問(wèn)曰。既若施為運(yùn)動(dòng)。一切時(shí)中。皆是本心。色身無(wú)常之時(shí)。云何不見本心。答曰。本心�，F(xiàn)前。汝自不見

問(wèn)曰。心既見在。何故不見。師云。汝曾作夢(mèng)否。答。曾作夢(mèng)。問(wèn)曰。汝作夢(mèng)之時(shí)。是汝本身否。答。是本身。又問(wèn)。汝言語(yǔ)施為運(yùn)動(dòng)。與汝別不別。答。不別。師云。既若不別。即是此身是汝本法身。即此法身是汝本心。此心從無(wú)始曠大劫來(lái)。與如今不別。未曾有生死。不生不滅。不增不減。不垢不凈。不好不惡。不來(lái)不去。亦無(wú)是非。亦無(wú)男女相。亦無(wú)僧俗老少。無(wú)圣無(wú)凡。亦無(wú)佛亦無(wú)眾生。亦無(wú)修證。亦無(wú)因果。亦無(wú)筋力。亦無(wú)相貌。猶如虛空。取不得舍不得。山河石壁不能為礙。出沒往來(lái)自在神通。透五蘊(yùn)山。渡生死河。一切業(yè)拘此法身不得。此心微妙難見。此心不同色心。此心是人皆欲得見。于此光明中。運(yùn)手動(dòng)足者。如恒河沙。及于問(wèn)著。總道不得。猶如木人相似�？偸亲约菏苡谩Ｒ蚝尾蛔R(shí)。佛言。一切眾生盡是迷人。因此作業(yè)。墮生死河。欲出還沒。只為不見性。眾生若不迷。因何問(wèn)著其中事。無(wú)有一人得會(huì)者。自家運(yùn)手動(dòng)足。因何不識(shí)。故知圣人語(yǔ)不錯(cuò)。迷人自不會(huì)曉。故知此難明。唯佛一人能會(huì)此法。余人天及眾生等盡不明了。若智慧明了此心。方名法性。亦名解脫。生死不拘。一切法拘他不得。是名大自在王如來(lái)。亦名不思議。亦名圣體。亦名長(zhǎng)生不死。亦名大仙。名雖不同。體即是一。圣人種種分別。皆不離自心。心量廣大。應(yīng)用無(wú)窮。應(yīng)眼見色。應(yīng)耳聞聲。應(yīng)鼻嗅香。應(yīng)舌知味。乃至施為運(yùn)動(dòng)。皆是自心。一切時(shí)中。但有語(yǔ)言。即是自心。故云。如來(lái)色無(wú)盡。智慧亦復(fù)然。色無(wú)盡是自心。心識(shí)善能分別一切。乃至施為運(yùn)用。皆是智慧。心無(wú)形相。智慧亦無(wú)盡。故云。如來(lái)色無(wú)盡。智慧亦復(fù)然。四大色身即是煩惱。色身即有生滅。法身常住。而無(wú)所住。如來(lái)法身常不變異。故經(jīng)云。眾生應(yīng)知。佛性本自有之。迦葉只是悟得本性。本性即是心。心即是性。即此同諸佛心。前佛后佛只傳此心。除此心外。無(wú)佛可得。顛倒眾生。不知自心是佛。向外馳求。終日忙忙。念佛禮佛。佛在何處。不應(yīng)作如是等見。但識(shí)自心。心外更無(wú)別佛。經(jīng)云。凡所有相皆是虛妄。又云。所在之處即為有佛。自心是佛。不應(yīng)將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌。忽爾現(xiàn)前。亦切不用禮敬。我心空寂。本無(wú)如是相貌。若取相即是魔。盡落邪道。若是幻從心起。即不用禮。禮者不知。知者不禮。禮被魔攝�？謱W(xué)人不知。故作是辨。諸佛如來(lái)本性體上。都無(wú)如是相貌。切須在意。但有異境界。切不用采括。亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本來(lái)清凈。何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫怕懼。我心本來(lái)空寂。一切相貌皆是妄相。但莫取相。若起佛見法見。及佛菩薩等相貌而生敬重。自墮眾生位中。若欲直會(huì)。但莫取一切相即得。更無(wú)別語(yǔ)。都無(wú)定實(shí)�；脽o(wú)定相。是無(wú)常法。但不取相。合他圣意。故經(jīng)云。離一切相。即名諸佛

問(wèn)曰。因何不得禮佛菩薩等。答曰。天魔波旬阿修羅示見神通。皆作得菩薩相貌。種種變化。皆是外道。總不是佛。佛是自心。莫錯(cuò)禮拜。佛是西國(guó)語(yǔ)。此土云覺性。覺者靈覺。應(yīng)機(jī)接物。揚(yáng)眉瞬目。運(yùn)手動(dòng)足。皆是自己靈覺之性。性即是心。心即是佛。佛即是道。道即是禪。禪之一字。非凡圣所測(cè)。直見本性。名之為禪。若不見本性。即非禪也。假使說(shuō)得千經(jīng)萬(wàn)論。若不見本性。只是凡夫。非是佛法。至道幽深。不可話會(huì)。典教憑何所及。但見本性。一字不識(shí)亦得。見性即是佛。圣體本來(lái)清凈。無(wú)有雜穢。所有言說(shuō)皆是圣人。從心起用。用體本來(lái)空名。言尚不及。十二部經(jīng)憑何得及。道本圓成。不用修證。道非聲色。微妙難見。如人飲水冷暖自知。不可向人說(shuō)也。唯有如來(lái)能知。余人天等類。都不覺知。凡夫智不及。所以有執(zhí)相。不了自心本來(lái)空寂。妄執(zhí)相及一切法。即墮外道。若知諸法從心生。不應(yīng)有執(zhí)。執(zhí)即不知。若見本性。十二部經(jīng)總是閑文字。千經(jīng)萬(wàn)論只是明心。言下契會(huì)。教將何用。至理絕言。教是言詞。實(shí)不是道。道本無(wú)言。言說(shuō)是妄。若夜夢(mèng)見樓閣宮殿象馬之屬。及樹木叢林池亭。如是等相。不得起一念樂著。盡是托生之處。切須在意。臨終之時(shí)。不得取相。即得除障。疑心瞥起。即被魔攝。法身本來(lái)清凈無(wú)受。只緣迷故。不覺不知。因茲故妄受報(bào)。所以有樂著不得自在。只今若悟得。本來(lái)身心。即不染習(xí)。若從圣入凡。示現(xiàn)種種雜類等。自為眾生。故圣人逆順皆得自在。一切業(yè)拘他不得。圣成久矣。有大威德。一切品類業(yè)。被他圣人轉(zhuǎn)。天堂地獄。無(wú)奈他何。凡夫神識(shí)昏昧。不同圣人內(nèi)外明徹。若有疑即不作。作即流浪生死。后悔無(wú)相救處。貧窮困苦皆從妄想生。若了是心。遞相勸勉。但無(wú)作而作。即入如來(lái)知見。初發(fā)心人神識(shí)總不定。若夢(mèng)中頻見異境。輒不用疑。皆是自心起故。不從外來(lái)。夢(mèng)若見光明出現(xiàn)過(guò)于日輪。即余習(xí)頓盡。法界性見。若有此事。即是成道之因。唯可自知。不可向人說(shuō)�；蜢o園林中。行住坐臥。眼見光明�；虼蠡蛐�。莫與人說(shuō)。亦不得取。亦是自性光明。或靜暗中。行住坐臥。眼見光明。與晝無(wú)異。不得怪。并是自心欲明顯�；蛞箟�(mèng)中。見星月分明。亦自心諸緣欲息。亦不得向人說(shuō)。夢(mèng)若昏昏。猶如陰暗中行。亦是自心煩惱障重。亦可自知。若見本性。不用讀經(jīng)念佛。廣學(xué)多知無(wú)益。神識(shí)轉(zhuǎn)昏。設(shè)教只為標(biāo)心。若識(shí)心。何用看教。若從凡入圣。即須息業(yè)養(yǎng)神隨分過(guò)日。若多嗔恚。令性轉(zhuǎn)與道相違。自賺無(wú)益。圣人于生死中自在。出沒隱顯不定。一切業(yè)拘他不得。圣人破邪魔。一切眾生但見本性。余習(xí)頓滅。神識(shí)不昧。須是直下便會(huì)。只在如今。欲真會(huì)道。莫執(zhí)一切法。息業(yè)養(yǎng)神。余習(xí)亦盡。自然明白。不假用功。外道不會(huì)佛意。用功最多。違背圣意。終日區(qū)區(qū)念佛轉(zhuǎn)經(jīng)�；栌谏裥�。不免輪回。佛是閑人。何用區(qū)區(qū)廣求名利。后時(shí)何用。但不見性人。讀經(jīng)念佛。長(zhǎng)學(xué)精進(jìn)。六時(shí)行道。長(zhǎng)坐不臥。廣學(xué)多聞。以為佛法。此等眾生。盡是謗佛法人。前佛后佛只言見性。諸行無(wú)常。若不見性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪人。十大弟子中。阿難多聞第一。于佛無(wú)識(shí)。只學(xué)多聞。二乘外道皆無(wú)識(shí)佛。識(shí)數(shù)修證。墮在因果。是眾生報(bào)。不免生死。違背佛意。即是謗佛眾生。殺卻無(wú)罪過(guò)。經(jīng)云。闡提人不生信心。殺卻無(wú)罪過(guò)。若有信心。此人是佛位人。若不見性。即不用取次謗他良善。自賺無(wú)益。善惡歷然。因果分明。天堂地獄只在眼前。愚人不信。現(xiàn)墮黑暗地獄中。亦不覺不知。只緣業(yè)重故。所以不信。譬如無(wú)目人不信道有光明�？v向伊說(shuō)亦不信。只緣盲故。憑何辨得日光。愚人亦復(fù)如是�，F(xiàn)今墮畜生雜類。誕在貧窮下賤。求生不得。求死不得。雖受是苦。直問(wèn)著亦言。我今快樂。不異天堂。故知一切眾生。生處為樂。亦不覺不知。如斯惡人。只緣業(yè)障重故。所以不能發(fā)信心者。不自由他也。若見自心是佛。不在剃除鬢發(fā)。白衣亦是佛。若不見性。剃除須發(fā)亦是外道

問(wèn)曰。白衣有妻子。淫欲不除。憑何得成佛。答曰。只言見性。不言淫欲。只為不見性。但得見性。淫欲本來(lái)空。寂不假斷除。亦不樂著。何以故。性本清凈故。雖處在五蘊(yùn)色身中。其性本來(lái)清凈。染污不得。法身本來(lái)無(wú)受。無(wú)饑無(wú)渴。無(wú)寒無(wú)熱無(wú)病。無(wú)因愛。無(wú)眷屬。無(wú)苦樂。無(wú)好惡。無(wú)短長(zhǎng)。無(wú)強(qiáng)弱。本來(lái)無(wú)有一物可得。只緣執(zhí)有此色身因。即有饑渴寒熱瘴病等相。若不執(zhí)即一任作為。于生死中得大自在。轉(zhuǎn)一切法。與圣人神通自在無(wú)礙。無(wú)處不安。若心有疑。決定透一切境界不過(guò)。不作最好作了。不免輪回生死。若見性。旃陀羅亦得成佛

問(wèn)曰。旃陀羅殺生作業(yè)。如何得成佛。答曰。只言見性。不言作業(yè)。縱作業(yè)不同。一切業(yè)拘他不得。從無(wú)始曠大劫來(lái)。只為不見性。墮地獄中。所以作業(yè)輪回生死。從悟得本性。終不作業(yè)。若不見性。念佛免報(bào)不得。非論殺生命。若見性疑心頓除。殺生命亦不奈他何。西天二十七祖。只是遞傳心印。吾今來(lái)此土。唯傳一心。不言戒施。精進(jìn)苦行。乃至入水火登劍輪。一食卯齋長(zhǎng)坐不臥。盡是外道有為法。若識(shí)得施為運(yùn)動(dòng)靈覺之性。即諸佛心。前佛后佛只言傳心。更無(wú)別法。若識(shí)此法。凡夫一字不識(shí)亦是佛。若不識(shí)自己靈覺之性。假使身破如微塵覓佛。終不得也。佛者亦名法身。亦名本心。此心無(wú)形相。無(wú)因果。無(wú)筋骨。猶如虛空。取不得。不同質(zhì)礙。不同外道。此心除如來(lái)一人能會(huì)。其余眾生迷人不明了。此心不離四大色身中。若離此心。即無(wú)能運(yùn)動(dòng)。是身無(wú)知。如草木瓦礫。身是無(wú)情。因何運(yùn)動(dòng)。若自心動(dòng)。乃至語(yǔ)言施為運(yùn)動(dòng)。見聞?dòng)X知。皆是心動(dòng)。心動(dòng)用動(dòng)。動(dòng)即其用。動(dòng)外無(wú)心。心外無(wú)動(dòng)。動(dòng)不是心。心不是動(dòng)。動(dòng)本無(wú)心。心本無(wú)動(dòng)。動(dòng)不離心。心不離動(dòng)。動(dòng)無(wú)心離。心無(wú)動(dòng)離。動(dòng)是心用。用是心動(dòng)。即動(dòng)即用。不動(dòng)不用。用體本空�？毡緹o(wú)動(dòng)。動(dòng)用同心。心本無(wú)動(dòng)。故經(jīng)云。動(dòng)而無(wú)所動(dòng)。是故終日見而未曾見。終日聞而未曾聞。終日覺而未曾覺。終日知而未曾知。終日行坐而未曾行坐。終日嗔喜而未曾嗔喜。故經(jīng)云。言語(yǔ)道斷。心行處滅。見聞?dòng)X知。本自圓寂。乃至嗔喜痛癢何異木人。只緣推尋痛癢不可得故。經(jīng)云。惡業(yè)即得苦報(bào)。善業(yè)即有善報(bào)。不但嗔墮地獄。喜即生天。若知嗔喜性空。但不執(zhí)即諸業(yè)脫。若不見性誦經(jīng)。決無(wú)憑。說(shuō)亦無(wú)盡。略標(biāo)邪正如是。不及一二也

說(shuō)頌曰

吾本來(lái)茲土傳法救迷情

一華開五葉結(jié)果自然成

江槎分玉浪管炬開金鎖

五口相共行九十無(wú)彼我

血脈論終