大梵寺施法壇經(jīng) 第2007部

南宗頓教最上大乘摩訶般若

波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州

大梵寺施法壇經(jīng) 一卷

兼受無相戒弘法弟子法海集記

惠能大師。于大梵寺講堂中升高座。說摩訶般若波羅蜜法。受無相戒。其時(shí)座下僧尼道俗一萬余人。韶州刺史等據(jù)及諸官寮三十余人。儒士余人。同請大師。說摩訶般若波羅蜜法。刺史遂令門人僧法海集記。流行后代。與學(xué)道者承此宗旨。遞相傳授。有所于約以為稟承。說此壇經(jīng)。能大師言。善知識凈心念摩訶般若波羅蜜法。大師不語自凈心神。良久乃言。善知識凈聽。惠能慈父。本官范陽。左降遷流南新州百姓。惠能幼小。父小早亡。老母孤遺移來海。艱辛貧乏。于市買柴。忽有一客買柴。遂領(lǐng)惠能至于官店�？蛯⒉袢��；菽艿缅X。卻向門前。忽見一客讀金剛經(jīng)�；菽芤宦勑拿�便悟。乃聞客日。從何處來持此經(jīng)典�？痛鹪�。我于蘄州黃梅懸東憑墓山。禮拜五祖弘忍和尚。見令在彼門人有千余眾。我于彼聽。見大師勸道俗但持金剛經(jīng)一卷。即得見性直了成佛�；菽苈�?wù)f。宿業(yè)有緣。便即辭親。往黃梅憑墓山。禮拜五祖弘忍和尚。弘忍和尚問惠能曰。汝何方人。來此山禮拜吾。汝今向吾邊。復(fù)求何物�；菽艽鹪�。弟子是領(lǐng)南人。新州百姓。今故遠(yuǎn)來禮拜和尚。不求余物。唯求佛法作。大師遂責(zé)惠能曰。汝是領(lǐng)南人。又是獦獠。若為堪作佛�；菽艽鹪�。人即有南北。佛性即無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。大師欲更共議。見左右在傍邊。大師更不言。遂發(fā)遣惠能。令隨眾作務(wù)。時(shí)有一行者。遂差惠能于碓坊。踏碓八個(gè)余月。五祖忽于一日喚門人盡來。門人集記。五祖曰。吾向與說。世人生死事大。汝等門人終日供養(yǎng)。只求福田。不求出離生死苦海。汝等自姓迷福門何可救汝。汝惣且歸房。自看有知惠者。自取本姓般若知之。各作一偈呈吾。吾看汝偈。若吾大意者。付汝衣法。稟為六代。火急急。門人得處分。卻來各至自房。遞相謂言。我等不須呈心用意作偈將呈和尚。神秀上座是教授師。秀上座得法后。自可于止請不用作。諸人息心盡不敢呈偈。時(shí)大師堂前有三間房廊。于此廊下供養(yǎng)欲畫楞伽變。并畫五祖大師傳授衣法。流行后代為記。畫人盧玲看壁了。明日下手。上座神秀思惟。諸人不呈心偈。緣我為教授師。我若不呈心偈。五祖如何得見我心中見解深淺。我將心偈上五祖呈意。即善求法覓祖不善。卻同凡心奪其圣位。若不呈心修不得法。良久思惟甚難甚難甚難甚難夜至三更。不令人見。遂向南廊下中間壁上題。作呈心偈欲求于法。若五祖見偈。言此偈語。若訪覓我。我宿業(yè)障重不合得法。圣意難測。我心自息。秀上座三更于南廊下中間壁上秉燭題作偈。人盡不和。偈曰

身是菩提樹心如明鏡臺(tái)

時(shí)時(shí)勤佛拭莫使有塵埃

神秀上座題此偈畢歸房臥。并無人見。五祖平旦遂換盧供奉來。南廊下畫楞伽變。五祖忽見此偈請記。乃謂供奉曰。弘忍與供奉錢三十千。深勞遠(yuǎn)來。不畫變相也。金剛經(jīng)云。凡所有相皆是虛妄。不如流此偈令迷人誦。依此修行不墮三惡。依法修行人有大利益。大師遂喚門人盡來。焚香偈前。人眾入見。皆生敬心。汝等盡誦此偈者方得見姓。于此修行即不墮落。門人盡誦。皆生敬心。喚言善哉。五祖遂喚秀上座于堂內(nèi)門是汝作偈否。若是汝作應(yīng)得我法。秀上座言。罪過實(shí)是神秀作。不敢求祖。愿和尚慈悲看。弟子有小智惠識大意否。五褐曰。汝作此偈。見即來到。只到門前。尚未得入。凡夫于此偈修行。即不墮落。作此見解。若覓無上菩提。即未可得。須入得門見自本姓。汝旦去。一兩日來思惟。更作一偈。來呈吾。若入得門見自本姓。當(dāng)付汝衣法。秀上座去數(shù)日作不得。有一童子。于碓坊邊過。唱誦此偈�；菽芤宦勚�未見姓。即識大意。能問童子。適來誦者是何言偈。童子答能曰。作不知大師言。生死是大。欲傳于法。令門人等各作一偈來呈看悟大意即付衣法。稟為六代。褐有一上座名神秀。忽于南廊下書無相偈一首。五祖。令諸門人盡誦。悟此偈者即見自姓。依此修行即得出離�；菽艽鹪弧Ｎ掖颂ろ园藗�(gè)余月。未至堂前。望上人引惠能至南廊下。見此偈禮拜。亦愿誦取結(jié)來生緣。愿生佛地。童子引能至南廊下。能即禮拜此偈。為不識字。請一人讀�；輪栆鸭醋R大意�；菽芤嘧饕毁省Ｓ终埖靡唤鈺�人。于西間壁上提著。呈自本心。不識本心。學(xué)法無益。識心見姓。即吾大意。惠能偈曰

菩提本無樹明鏡亦無臺(tái)

佛性常清凈何處有塵埃

又偈曰

心是菩提樹身為明鏡臺(tái)

明鏡本清凈何處染塵埃

院內(nèi)從眾。見能作此偈盡怪�；菽軈s入碓坊。五褐忽見惠能但即善知識大意�？直娙酥�。五祖乃謂眾人曰。此亦未得了。五祖夜知三更。喚惠能堂內(nèi)。說金剛經(jīng)。惠能一聞言下便伍。其夜受法。人盡不知。便傳頓法及衣。汝為六代。祖衣將為信。稟代代相傳法。以心傳心。當(dāng)令自悟。五祖言。惠能自古傳法氣如懸絲。若住此間。有人害汝。汝即須速去。能得衣法。三更發(fā)去。五祖自送能。于九江驛登時(shí)。便悟祖處分。汝去努力將法向南。三年勿弘此法。難去在后弘化善誘迷人。若得心開。汝悟無別。辭違已了便發(fā)向南。兩月中間至大庚嶺。不知向后。有數(shù)百人。來欲擬頭惠能奪于法。來至半路。盡總卻回。唯有一僧。姓陳。名惠順。先是三品將軍。性行粗惡。直至嶺上。來趁犯著�；菽芗催�法衣。又不肯取。我故遠(yuǎn)來。求法不要其衣。能于嶺上便傳法惠順�；蓓樀寐勓韵滦拈_。能使惠順即卻向北化人來。惠能來衣此地。與諸官奪道俗亦有累劫之因。教是先性所傳。不是惠能自知。愿聞先性教者。各須凈心。聞了愿自余迷。于先代悟(下是法)。惠能大師喚言。善知識。菩提般若之知。世人本自有之。即緣心迷不能自悟。須求大善知識示道見性。善知識。遇悟成智。善知識。我此法門。以定惠為本第一。勿迷言惠定別。定惠體一不二。即定是惠體。即惠是定用。即惠之時(shí)定在惠。即定之時(shí)惠在定。善知識。此義即是惠等。學(xué)道之人作意。莫言先定發(fā)惠。先惠發(fā)定。定惠各別。作此見者。法有二相�？谡f善心不善�；荻ú坏�。心口俱善。內(nèi)外一眾種。定惠即等。自悟修行不在口諍。若諍先后。即是人不斷勝負(fù)。卻生法我不離四相。一行三昧者。于一切時(shí)中行住座臥常真。真心是。凈名經(jīng)云。真心是道場。真心是凈土。莫心行諂典�？�說法直�？谡f一行三昧。不行真心。非佛弟子。但行真心。于一切法上無有執(zhí)著。名一行三昧。迷人著法相。執(zhí)一行三昧。真心座不動(dòng)。除妄不起心。即是一行三昧。若如是此法同無清。卻是障道因緣。道順通流。何以卻滯。心住在即通流。住即彼縛。若座不動(dòng)。是維摩詰不合呵舍利弗宴座林中。善知識。又見有人教人座。看心看凈。不動(dòng)不起。從此置功。迷人不悟。便執(zhí)成顛。即有數(shù)百盤。如此教道者。故之大錯(cuò)。善知識。定惠猶如何等。如燈光。有燈即有光。無燈即無光。燈是光知體。光是燈之用。即有二體無兩般。此定惠法亦復(fù)如是。善知識。法無頓漸。人有利鈍。明即漸勸。悟人頓修。識自本是見本性。悟即元無差別。不悟即長劫輪回。善知識。我自法門。從上已來。頓漸皆立無念無宗無相無體無住無為本。何明為相。無相于相而離相。無念者于念而不念。無住者。為人本性。念念不住。前念念念后念。念念相讀無有斷絕。若一念斷絕法身即是離色身。念念時(shí)中。于一切法上無住。一念若住念念即住名系縛。于一切法上念念不住即無縛也。以無住為本。善知識。外離一切相是無相。但能離相性體清凈是。是以無相為體。于一切鏡上不染名為無念。于自念上離鏡。不不于法上念生。莫百物不思。念盡除卻。一念斷即無別處受生。學(xué)道者用心。莫不息法意。自錯(cuò)尚可。更勸他人。迷不自見迷。又謗經(jīng)法。是以立無念為宗。即緣名人于鏡上有念念上便去邪見。一切塵勞妄念從此而生。然此教門立無念為宗。世人離見不起于念。若無有念。無念亦不立。無者無何事。念者何物。無者離二相諸塵勞。真如是念之體。念是真如之用。姓起念。雖即見聞?dòng)X之不染萬鏡而常自在。維摩經(jīng)云。外能善分別諸法相。內(nèi)于第一義而不動(dòng)。善諸識。此法門中。座禪元不著心。亦不著凈。亦不言動(dòng)。若言看心。心元是妄。妄如幻故無所看也。若言看凈。人姓本凈。為妄念故蓋覆真如。離妄念本姓凈。不見自姓本凈。心起看凈。卻生凈妄。妄無處所。故知看者看卻是妄也。凈無形相。卻立凈相。言是功夫。作此見者章自本姓。卻被凈縛。若不動(dòng)者。見一切人過患是性不動(dòng)。迷人自身不動(dòng)。開口即說人是非。與道違背。看心看凈。卻是障道因緣。今記汝是此法門中。何名座禪。此法門中一切無礙。外于一切境界上念不去為座。見本姓不亂為禪。何名為禪定。外雜相曰禪。內(nèi)不亂曰定。外若有相內(nèi)姓不亂。本自凈自定。只緣境觸。觸即亂。離相不亂即定。外離相即禪。內(nèi)外不亂即定。外禪內(nèi)定故名禪定。維摩經(jīng)云。即是豁然還得本心。菩薩戒云。本須自姓清凈。善知識。見自姓自凈。自修自作。自姓法身自行。佛行自作自成佛道。善知識總須自體與受無相戒。一時(shí)逐惠能口道。令善知識見自三身佛。于自色身歸衣清凈法身佛。于自色身歸衣千百億化身佛。于自色身歸。衣當(dāng)來圓滿報(bào)身佛。(已上三唱)色身是舍宅。不可言歸。向者三身在自法性。世人盡有。為名不見。外覓三如來。不見自色身中三性佛。善知識。聽汝善知識說令善知識。衣自色身見自法性有三世佛。此三身佛從性上生。何名清凈身佛。善知識。世人性本自凈。萬法在自姓。思量一切事即行衣惡。思量一切善事便修于善行。知如是一切法盡在自姓。自姓常清凈。日月常名。只為云覆蓋上名下暗。不能了見日月西辰。忽遇惠風(fēng)吹散卷盡云霧。萬像參羅。一時(shí)皆現(xiàn)。世人性凈。猶如清天。惠如日。智如月。智惠常名。于外看敬。妄念浮云蓋覆自姓。不能明。故遇善知識開真法吹卻名妄。內(nèi)外名徹。于自姓中萬法皆見。一切法自在姓。名為清凈法身。自歸衣者。除不善行。是名歸衣。何名為千百億化身佛。不思量性即空寂。思量即是自化。思量惡法化為地獄。思量善法化為天堂。毒害化為畜生。慈悲化為菩薩。智惠化為上界。愚癡化為下方。自姓變化甚名。迷人自不知。見一念善知惠即生。一燈能除千年闇。一智能滅萬年愚。莫思向前常思于后常。后念善名為報(bào)身。一念惡報(bào)卻千年善心。一念善報(bào)卻千年惡。滅無常已來后念善名為報(bào)身。從法身思量即是化身。念念善即是報(bào)身。自悟自修即名歸衣也。皮肉是色身是舍宅。不在歸依也。但悟三身。即識大億。今既自歸依三身佛。已與善知識發(fā)四弘大愿。善知識。一時(shí)逐惠能道。眾生無邊誓愿度。煩惱無邊誓愿斷。法門無邊誓愿學(xué)。無上佛道誓愿成(三唱)。善知識。眾生無邊誓愿度。不是惠能度。善知識。心中眾生各于自身自姓自度。何名自姓自度。自色身中邪見煩惱愚癡名妄。自有本覺性。將正見度。既悟正見。般若之智除卻愚癡迷妄。眾生各各自度。邪見正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。煩惱來菩薩度。如是度者是名真度。煩惱無邊誓愿斷。自心除虛妄。法門無邊誓愿學(xué)。學(xué)無上正法無上佛道誓愿成。常下心行。恭敬一切。遠(yuǎn)離迷執(zhí)覺知生。般若除卻迷妄。即自悟佛道成。行誓愿力。今既發(fā)四弘誓愿訖。與善知識無相懺悔三世罪障。大師言。善知識。前念后念及今念。念不被愚迷染。從前惡行一時(shí)自姓若除即是懺悔。前念后念及今念。念念被愚癡染。除卻從前矯誑心承斷。名為自性懺。前念后念及念念不被[病-丙+直]疾染。除卻從前疾垢心。自性若除即是懺(已上三唱)。善知識。何名懺悔者終身不作�；谡咧�于前非惡業(yè)恒不離心。諸佛前口說無益我此法門中。永斷不作名為懺悔。今既懺悔已。與善知識受無相三歸依戒。大師言。善智識。歸衣覺兩足尊。歸衣正離欲。歸衣凈眾中尊。從今已后稱佛為師。更不歸衣余邪名外道。愿自三寶慈悲燈名善知識�；菽軇裆�。善知識。歸衣三寶。佛者覺也。法者正也。僧者凈也。自心歸依覺。邪名不生。少欲知足。離財(cái)離色。名兩足尊。自心歸正念。念無邪故即無愛著。以無愛著名離欲尊。自心歸凈。一切塵勞妄念雖在自姓。自姓不染著。名眾中尊。凡夫解從日至日受三歸衣戒。若言歸佛。佛在何處。若不見佛。即無所歸。既無所歸。言卻是妄。善知識。各自觀察莫錯(cuò)用意。經(jīng)中只即言自歸依佛。不言歸他佛。自姓不歸無所處。今既自歸衣三寶。總各各至心。與善知識說摩訶般若波羅蜜法。善知識。雖念不解�；菽芘c說。各各聽。摩訶般若波羅蜜者。西國梵語。唐言大智惠彼岸到。此法須行不在口口念不行。如如化修行者。法身與佛等也。何名摩訶。摩訶者是大。心量廣大猶如虛空。莫定心座即落無既空。能含日月星辰大地山河一切草木。惡人善人惡法善法天堂地獄盡在空中。世人性空亦復(fù)如是。性含萬法是大。萬法盡是自姓。見一切人及非人惡知與善。惡法善法盡皆不舍。不可染著。由如虛空。名之為大。此是摩訶行。迷人口念。智者心。又有名人�？招牟凰�。名之為大。此亦不是。心量大不行是少。莫口空說。不修此行。非我弟子。何名般若。般若是智惠。一時(shí)中念念不愚。常行智惠即名般若。行一念愚即般若絕。一念智即般若生。心中常愚。我修般若無形相。智惠性即是。何名波羅蜜。此是西國梵音。言彼岸到。解義離生滅著竟生滅去。如水有波浪。即是于此岸。離境無生滅。如水承長流。故即名到彼岸。故名波羅蜜。迷人口念。智者心行。當(dāng)念時(shí)有妄。有妄即非真有。念念若行是名真有。悟此法者。悟般若法。修般若行。不修即凡。一念修行法身等佛。善知識。即煩惱是菩提。捉前念迷即凡。后念悟即佛。善知識。摩訶般若波羅蜜。最尊最上第一。無住無去無來。三世諸佛從中出。將大知惠到彼岸。打破五陰煩惱塵勞。最尊最上第一贊最上。最上乘法修行定成佛。無去無住無來往。是定惠等不染一切法。三世諸佛從中。變?nèi)�毒為戒定惠。善知識我此法門從八萬四千智惠。何以故。為世有八萬四千塵勞。若無塵勞。般若常在不離自姓。悟此法者。即是無念無億無著。莫去誰妄。即自是真如姓用。知惠觀照。于一切法不取不舍。即見姓成佛道。善知識。若欲入甚深法界入般若三昧者。直修般若波羅蜜行。但持金剛般若波羅蜜經(jīng)一卷。即得見性。入般若三昧。當(dāng)知此人功德無量。經(jīng)中分名贊嘆不能具說。此是最上乘法。為大智上根人說。少根智人若聞法。心不生信。何以故。譬如大龍。若下大雨。雨衣閻浮提如漂草葉。若下大雨。雨放大海不增不減。若大乘者聞?wù)f金剛經(jīng)。心開悟解。故知本性自有般若之智。自用知惠觀照。不假文字。譬如其雨水不從無有。元是龍王于江海中將身引此水。令一切眾生一切草木一切有情無情悉皆像潤。諸水眾流卻入大海。海納眾水合為一體。眾生本性般若之智亦復(fù)如是。少根之人聞?wù)f此頓教。猶如大地草木。根性自少者。若被大雨一沃。悉皆自到不能增長。少根之人亦復(fù)如是。有般若之智之與大智之人亦無差別。因何聞法即不悟。緣邪見障重?zé)�惱根深。猶如大云蓋覆于日。不得風(fēng)吹日無能現(xiàn)。般若之智亦無大小。為一切眾生自有。迷心外修覓佛。來悟自性。即是小根人聞其頓教不信外修。但于自心令自本性常起正見。煩惱塵勞眾生當(dāng)時(shí)盡悟。猶如大海納于眾流。小水大水合為一體。即是見性。內(nèi)外不住來去自由。能除執(zhí)心通達(dá)無礙。心修此行。即與般若波羅蜜經(jīng)本無差別。一切經(jīng)書及文字。小大二乘十二部經(jīng)。皆因置。因智惠性故。故然能建立我。若無智人。一切萬法本無不有。故知萬法本從人興。一切經(jīng)書因人說有。緣在人中有愚有智。愚為少故智為大人。問迷人于智者。智人與愚人說法。令使愚者悟解深開。迷人若悟心開。與大智人無別。故知不悟即是佛是眾生。一念若悟即眾生不是佛。故知一切萬法盡在自身心中。何不從于自心頓現(xiàn)真如本姓。菩薩戒經(jīng)云。我本愿自姓清凈。識心見性。自成佛道。即時(shí)豁然。還得本心。善知識。我于忍和尚處一聞言下大伍。頓見真如本性。是故汝教法流行后代。今學(xué)道者頓俉菩提。各自觀心。令自本性頓悟。若能自悟者頓覓大善知識亦道見性。何名大善知。解最上乘法直是正路。是大善知識。是大因緣。所為化道令得見佛。一切善法皆因大善知識能發(fā)起故。三世諸佛十二部經(jīng)。云在人性中。本自具有。不能自姓悟。須得善知識示道見性。若自悟者不假外善知識。若取外求善知識望得解說。無有是處。識自心內(nèi)善知識即得解。若自心邪迷妄念顛倒。外善知識即有教授。汝若不得自悟。當(dāng)起般若觀照。剎那間妄念俱滅。即是自真正。善知識。一悟即知佛也。自性心地。以智惠觀照。內(nèi)外名徹識自本心。若識本心即是解脫。既得解脫即是般若三昧。悟般若三昧即是無念。何名無念。無念法者。見一切法不著一切法。遍一切處不著一切處。常凈自性。使六賊從六門走出。于六塵中不離不染。來去自由。即是般若三昧自在解脫名無念行。莫百物不思。當(dāng)令念絕。即是法傳。即名邊見。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念頓法者至佛位地。善知識。后代得悟法者。常見吾法身不離汝左右。善知識。將此頓教法門。同見同行。發(fā)愿受持。如是佛故。終身受持而不退者。欲入圣位。然須縛受時(shí)。從上已來默然而付于法。發(fā)大誓愿。不退菩提。即須分付。若不同見解。無有志愿。在在處處勿妄宣傳。損彼前人。究竟無益。若遇人不解謾此法門。百劫萬劫千生斷佛種性。大師言善知識。聽悟說無相訟。令汝名者罪滅。亦名滅罪頌。頌曰

愚人修福不修道謂言修福而是

布施供養(yǎng)福無邊心中三業(yè)元來在

若將修福欲滅罪后世得福罪無造

若解向心除罪緣各自世中真懺悔

若悟大乘真懺海除邪行正造無罪

學(xué)道之人能自觀即與悟人同一例

大師令傳此頓教愿學(xué)之人同一體

若欲當(dāng)來覓本身三毒惡緣心中洗

努力修道莫悠悠忽然虛度一世休

若遇大乘頓教法虔誠合掌志心求

大師說法了。韋使君官寮僧眾道俗贊言無盡。昔所未聞。使君禮拜自言。和尚說法實(shí)不思議。弟子當(dāng)有少疑欲聞。和尚望意。和尚大慈大悲為弟子說。大師言。有議即聞。何須再三。使君聞法可不不是西國第一祖達(dá)磨祖師宗旨。大師言是。弟子見說。達(dá)磨大師代梁武。諦問達(dá)磨。朕一生未來造寺布施供養(yǎng)有有功德否。達(dá)磨答言。并無功德。武帝惆悵遂遣。達(dá)磨出境。未審此言。請和尚說。六祖言。實(shí)無功德。使君朕勿疑達(dá)磨大師言。武帝著邪道不識正法。使君問。何以無功德。和尚言。造寺布施供養(yǎng)只是修福。不可將福以為功德。在法身非在于福田。自法性有功德。平直是德。佛性外行恭敬。若輕一切人悟我不斷。即自無功德。自性虛妄法身無功德。念念德行平等真心。德即不輕常行于敬。自修身即功。自修身心即德。功德自心作。福與功德別。武帝不識正理。非祖大師有過。使君禮拜又問。弟子見僧道俗。常念阿彌大佛。愿往生西方。請和尚說。德生彼否。望為破疑。大師言。使君聽�；菽芘c說。世尊在舍衛(wèi)國。說西方引化。經(jīng)文分明。去此不遠(yuǎn)。只為下根。說近說遠(yuǎn)。只緣上智。人自兩重。法無不名。悟有殊見有遲疾。迷人念佛生彼。悟者自凈其心。所以言佛隨其心凈則佛土凈。使君。東方但凈心無罪。西方心不凈有愆。迷人愿生東方。西者所在處并皆一種。心但無不凈。西方去此不遠(yuǎn)。心起不凈之心。念佛往生難到。除惡即行十萬。無八邪即過八千。但行真心到如禪指使君但行十善。何須更愿往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟頓教大乘。念佛往生路遙。如何得達(dá)。六祖言�；菽芘c使君移西方剎那。問曰。前便見。使君愿見否。使君禮拜。若此得見何須往生。愿和尚慈悲為現(xiàn)西方大善。大師言。唐見西方無疑即散。大眾愕然莫知何是。大師曰。大眾。大眾作意聽。世人自色身是城。眼耳鼻舌身即是城門。外有六門。內(nèi)有意門。心即是地。性即是王。性在王在性去王無。性在身心存。性去身壞。佛是自性作。莫向身求。自性迷佛即眾生。自性悟眾生即是佛。慈悲即是觀音。喜舍名為勢至。能凈是釋迦。平真是彌勒。人我是須彌。邪心是大海。煩惱是波浪。毒心是惡龍。塵勞是魚鱉。虛妄即是神鬼。三毒即是地獄。愚癡即是畜生。十善是天堂。我無人須彌自倒。除邪心海水竭。煩惱無波浪滅。毒害除魚龍絕。自心地上。覺性如來。施大智惠。光明照曜。六門清凈。照波六欲。諸天下照。三毒若除。地獄一時(shí)消滅。內(nèi)外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼座下。問說贊聲徹天。應(yīng)是迷人人然便見。使君禮拜贊言。善哉善哉。普愿法界眾生聞?wù)咭粫r(shí)悟解。大師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在寺不修。如西方心惡之人。在家若修行。如東方人修善。但愿自家修清凈即是惡方。使君問和在家如何修。愿為指授。大師言。善智識�；菽芘c道俗作無相頌。盡誦取。衣此修行。常與惠能說一處無別。頌曰

說通及心通如日至虛空

惟傳頓教法出世破邪宗

教即無頓漸迷悟有遲疾

若學(xué)頓教法愚人不可迷

說即須萬般合離還歸一

煩惱暗宅中常須生惠日

邪來因煩惱正來煩惱除

邪正疾不用清凈至無余

菩提本清凈起心即是妄

凈性于妄中但正除三障

世間若修道一切盡不妨

�，F(xiàn)在已過與道即相當(dāng)

色貌自有道離道別覓道

覓道不見道到頭還自懊

若欲貪覓道行正即是道

自若無正心暗行不見道

若真修道人不見世間愚

若見世間非自非卻是左

他非我有罪我非自有罪

但自去非心打破煩惱碎

若欲化愚人是須有方便

勿令破彼疑即是菩提見

法無在世間于世出世間

勿離世間上外求出世間

邪見出世間正見出世間

邪正悉打卻此但是頓教

亦名為大乘迷來經(jīng)累劫

悟則剎那間

大師言。善智識。汝等盡誦取此偈。依偈修行。去惠能千里。常在能邊。此不修對面千里。各各自修法不相持。眾人旦散�；菽軞w漕溪山。眾生若有大疑。來彼山間。為汝破疑。同見佛世合座官寮道俗禮拜和尚。無不嗟嘆。善哉大悟。昔所未問。嶺南有福。生佛在此。誰能得智。一時(shí)盡散。大師往漕溪山。韶廣二州行化四十余年。若論門人。僧之與俗三五千人說不盡。若論宗指。傳授壇經(jīng)。以此為衣約。若不得壇經(jīng)。即無稟受。須知法處年月日性名遍相付囑。無壇經(jīng)稟承。非南宗定子也。未得稟承者。雖說頓教法。未知根本。修不免諍。但得法者。只勸修行。諍是勝負(fù)之心。與道違背。世人盡傳南宗能比秀。未知根本事由。旦秀禪師于南荊府堂陽縣玉泉寺住時(shí)修行�；菽艽髱熡谏刂莩菛|三十五里漕溪山住。法即一宗。人有南比。因此便立南北。何以漸頓。法即一種。見有遲疾。見遲即漸。見疾即頓。法無漸頓。人有利鈍。故名漸頓。神秀師常見人說�；菽芊�疾直旨路。秀師遂換門人僧志誠曰。汝聰明多智。汝與吾至漕溪山。到惠能所禮拜。但聽莫言吾使汝來。所聽意旨記取。卻來與吾說看惠能見解與吾誰疾遲。汝弟一早來勿令吾怪。志誠奉使歡喜。遂半月中間即至漕溪山。見惠能和尚禮拜。即聽不言來處。志城聞法。言下便悟。即契本心。起立即禮拜自言。和尚。弟子從玉泉寺來。秀師處不德契悟。聞和尚說。便契本心。和尚慈悲愿當(dāng)散示�；菽艽髱熢�。汝從被來應(yīng)是紬作。志誠曰。未說時(shí)即是。說乃了即是。六祖言。煩惱即是菩提亦復(fù)如是。大師謂志誠曰。吾聞。與禪師教人唯傳戒定惠。與和尚教人戒定惠如何。當(dāng)為吾說。志城曰。秀和尚言戒定惠。諸惡不作名為戒。諸善奉行名為惠。自凈其意名為定。此即名為戒定惠。彼作如是說。不知和尚所見如何。惠能和尚答曰。此說不可思議�；菽芩�見又別。志城問何以別�；菽艽鹪�。見有遲疾。志城請和尚說所見戒定惠。大師言。如汝聽悟說看悟所見處。心地?zé)o疑非自性戒。心地?zé)o亂是自性定。心地?zé)o癡自性是惠。能大師言。汝戒定惠勸小根諸人。吾戒定惠勸上人。得吾自亦不立戒定惠。志城言。請大師說不立如何。大師言。自姓無非無亂無癡。念念般若觀照。當(dāng)離法相。有何可立。自姓頓修。立有漸此契以不立。志誠禮拜。便不離漕溪山。即為門人。不離大師左右。又有一僧。名法達(dá)。常誦法華經(jīng)七年。心迷不知正法之處。經(jīng)上有疑。大師智惠廣大。愿為時(shí)疑。大師言。法達(dá)。法即甚達(dá)。汝心不達(dá)。經(jīng)上無癡。汝心自邪。而求正法。吾心正定。即是持經(jīng)。吾一生已來不識文字。汝將法華經(jīng)來對。吾讀一遍。吾問即之。法達(dá)取經(jīng)到對。大師讀一遍。六祖問已即識佛意。便汝法達(dá)說法華經(jīng)。六祖言。法達(dá)。法華經(jīng)無多語。七卷盡是譬喻內(nèi)緣。如來廣說三乘。只為世人根鈍。經(jīng)聞公明。無有余乘。唯一佛乘。大師。法達(dá)。汝聽。一佛乘莫求二佛乘迷卻。汝圣經(jīng)中何處是一佛乘。汝與說。經(jīng)云。諸佛世尊唯汝一大事因緣故出現(xiàn)于世(已上十六家是正法)法如何解。此法如何修。汝聽吾說。人心不思。本源空寂。離卻邪見。即一大是因緣。內(nèi)外不迷。即離兩邊。外迷看相。內(nèi)迷著空。于相離相。于空離空。即是不空。迷吾此法。一念心開。出現(xiàn)于世。心開何物。開佛知見。佛猶如覺也。分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。開示悟入上一處入即覺知見。見自本性即得出世。大師言。法達(dá)。悟常愿。一切世人心地。常自開佛知見。莫開眾生知見。世人心愚迷造惡。自開眾生知見。世人心正起智惠觀照。自開佛智見。莫開眾生智見。開佛智見即出世。大師言。法達(dá)。此是法達(dá)經(jīng)一乘法。向下分三。為名人故。汝但于一佛乘。大師言。法達(dá)。心行轉(zhuǎn)法華。不行法華轉(zhuǎn)。心正轉(zhuǎn)法華。心耶法華轉(zhuǎn)。開佛智見轉(zhuǎn)法華。開眾生智見被法華轉(zhuǎn)。大師言。努力依法修行。即是轉(zhuǎn)經(jīng)。法達(dá)一聞言下大悟。涕淚悲泣自言。和尚實(shí)未僧轉(zhuǎn)法華七年。被法華轉(zhuǎn)。已后轉(zhuǎn)法華。念念修行佛行。大師言。即佛行是佛其時(shí)聽入無不悟者。時(shí)有一僧。名智常。來漕溪山。禮拜和尚。聞四乘法義。智常聞和尚曰。佛說三乘。又言最上乘。弟子不解。望為敬示。惠能大師曰。汝自身心見。莫著外法相。元無四乘法。人心不量四等法有四乘。見聞讀誦是小乘。悟解義是中乘。衣法修行是大乘。萬法盡通。萬幸俱備。一切無離。但離法相。作無所德是最上乘。乘是最上行。義不在口諍。汝須自修。莫問悟也。又有一僧。名神會(huì)。南陽人也。至漕溪山禮拜。問言。和尚座禪見亦不見。大師起把打神會(huì)三下。卻問神會(huì)。吾打汝痛不痛。神會(huì)答言。亦痛亦不痛。六祖言曰。吾亦見亦不見。神會(huì)又問。大師何以亦見亦不見。大師言。吾亦見常見自過患故。云亦見亦不見者。不見天地人過罪。所以亦見亦不也。汝亦痛亦不痛如何。神會(huì)答曰。若不痛即同無情木石。若痛即同凡即起于恨。大師言。神會(huì)向前見不見是兩邊。痛是生滅。汝自性旦不見。敢來弄人禮拜。禮拜更不言。大師言。汝心迷不見。問善知識覓路。以心悟自見。依法修行。汝自名不見自心。卻來問惠能見否。吾不自知。代汝迷不得。汝若自見。代得吾迷。何不自修。問吾見否。神會(huì)作禮。便為門人。不離漕溪山中。常在左右。大師遂喚門人法海.志誠.法達(dá).智常.志通.志徹.志道.法珍.法如.神會(huì)。大師言。汝等拾弟子近前。汝等不同余人。吾滅度后。汝各為一方頭。吾教汝說法不失本宗。舉科法門動(dòng)三十六對。出沒即離兩邊。說一切法莫離于性相。若有人問法。出語盡雙。皆取法對來去相因。究竟二法盡除。更無去處。三科法門者蔭界入。蔭是五蔭。界十八界。是十二入。何名五蔭。色蔭受蔭相蔭行蔭識蔭是。何名十八界。六塵六門六識。何名十二入。外六塵中六門。何名六塵。色聲香未獨(dú)法是。何名六門。眼耳鼻舌身意是。法性起六識。眼識耳識鼻識舌識身識意識。六門六塵。自性含萬法。名為含藏識。思量即轉(zhuǎn)識。生六識出六門六塵是。三六十八。由自性邪起十八邪含。自性十八正含。惡用即眾生。善用即佛。用油何等。油自性。對外境無情對有五。天與地對。日與月對。暗與明對。陰與陽對。水與火對語與言對法與相對有十二對。有為無為。有色無色對。有相無相對。有漏無漏對。色與空對。動(dòng)與凈對。清與濁對。凡與性對。僧與俗對。老與少對。大大與少少對。長與短對。高與下對。自性居起用對有十九對。邪與正對。癡與惠對。愚與智對。亂與定對。戒與非對。直與典對。實(shí)與虛對。崄與平對。煩惱與菩提對。慈與空對。喜與順對。舍與慳對。進(jìn)與退對。生與滅對。常與無常對。法身與色身對�；�身與報(bào)身對。體與用對。性與相有清無親對。言語與法相有十二對。內(nèi)外境有無五對。三身有三對。都合成三十六對法也。此三十六對法。解用通一切經(jīng)。出入即離兩邊。如何自性起用三十六對。共人言語。出外于離相。入內(nèi)于空離空。著空即惟長無名。著相惟邪見謗法。直言不用文字。既云不用文字。大不合言語言語即是文字。自性上說空。正語言本性不空迷自惑。語言除故。暗不自暗。以名故暗。暗不自暗。以名變暗。以暗現(xiàn)明。來去相因。三十六對亦復(fù)如是。大師言。十弟子。已后傳法迎相教授一卷檀經(jīng)。不失本宗。不稟授壇經(jīng)。非我宗旨。如今得了。迎代流行。得遇壇經(jīng)者。如見吾親授。拾僧得教授已。寫為檀經(jīng)。迎代流行。得者必當(dāng)見性。大師先天二年八月三日滅度。七月八日喚門人告別。大師天無年于[木*蕇]州國恩寺造塔。至先天二年七月告別。大師言。汝眾近前。五至八月欲離世間。汝等有疑早問。為外破疑。當(dāng)令迷者盡使與安樂。吾若去后無人教與。法海等眾僧聞已涕淚悲泣。唯有神會(huì)。不動(dòng)亦不悲泣。六祖言。神會(huì)小僧卻得善等毀譽(yù)不動(dòng)。除者不得。數(shù)年山中更修何道。汝今悲泣。更有阿誰。憂吾不知去處在。若不知去處。終不別汝。汝等悲泣即不知吾處。若知去處即不悲泣。性聽無生無滅無去無來。汝等盡座。吾與如一偈真假動(dòng)凈偈。與等盡誦。取見此偈意汝吾同。于此修行不失宗旨。僧眾禮拜。請大師留偈。敬心受持偈曰

一切無有真不以見于真

若見衣真者是見盡非真

若能自有真離假即心真

自心不離假無真何處真

有性即解動(dòng)無性即不動(dòng)

若修不動(dòng)行同無情不動(dòng)

若見真不動(dòng)動(dòng)上有不動(dòng)

不動(dòng)是不動(dòng)無情無佛眾

能善分別相第一義不動(dòng)

若悟作此見則是真如用

報(bào)諸學(xué)道者努力須用意

莫于大乘門卻執(zhí)生死智

前頭人相應(yīng)即共論佛語

若實(shí)不相應(yīng)合掌令勸善

此教本無諍無諍失道意

執(zhí)迷諍法門自性入生死

眾僧既聞識大師意。更不敢諍。依法修行。一時(shí)禮拜。即之大師不求住世。上座法海向前言。大師。大師去后。衣法當(dāng)付何人。大師言。法即付了。汝不須問。吾滅后二十余年。邪法遼亂�；笪易谥�。有人出來。不惜身命。弟佛教是非。豎立宗旨。即是吾正法。衣不合轉(zhuǎn)。汝不信。吾與誦先代五祖?zhèn)饕赂斗ㄕb。若據(jù)第一祖達(dá)摩頌意。即不合傳衣。聽五與汝頌。頌曰

第一祖達(dá)摩和尚頌曰

吾大來唐國傳教救名清

一花開五葉結(jié)菓自然成

第二祖惠可和尚頌曰

本來緣有地從地種花生

當(dāng)本愿無地花從何處生

第三祖僧璨和尚頌曰

花種雖因地地上種化生

花種無性生于地亦無生

第四祖道信和尚頌曰

花種有生性因地種花生

先緣不和合一切盡無生

第五祖弘忍和尚頌曰

有情來下種無情花即生

無情又無種心地亦無生

第六祖惠能和尚頌曰

心地含情種法雨即花生

自吾花情種菩提菓自成

能大師言。汝等聽。吾作二頌。取達(dá)摩和尚頌意。汝迷人依此頌修行。必當(dāng)見性。第一頌曰

心地邪花放五葉逐根隨

共造無明葉見被葉風(fēng)吹

第二頌曰

心地正花放五葉逐恨隨

共修般若惠當(dāng)來佛菩提

六祖說偈已了。放眾生散。門人出外思惟。即知大師不久住世。六祖后至八月三日食后。大師言。汝等善位座。五今共與等別。法海聞言。此頓教法傳受。從上已來至今幾代。六祖言。初傳受七佛釋迦牟尼佛。第七大迦葉。第八阿難。第九末田地。第十商那和修。第十一優(yōu)婆毱多。第十二提多迦。第十三佛陀難提。第十四佛陀密多。第十五脅比丘。第十六富那奢。第十七馬鳴。第十八毗羅長者。第十九龍樹。第二十迦那提婆。第二十一羅睺羅。第二十二僧迦那提。第二十三僧迦那舍。第二十四鳩摩羅馱。第二十五阇耶多。第二十六婆修盤多。第二十七摩拏羅。第二十八鶴勒那。第二十九師子比丘。第三十舍那婆斯。第三十一優(yōu)婆堀。第三十二僧迦羅。第三十三須婆蜜多。第三十四南天竹國王子。第三子菩提達(dá)摩。第三十五唐國僧惠可。第三十六僧璨。第三十七道信。第三十八弘忍。第三十九惠能自身當(dāng)今受法第十四。大師言。今日已后。迎相傳受。須有依約。莫失宗旨。法海又白。大師今去留付何法。今后代人如何見佛。六祖言。汝聽。后代迷人。但識眾生即能見佛。若不識眾生覓佛。萬劫不得見也。五今教汝。識眾生見佛。更留見真佛解脫頌。迷即不見佛。悟者即見。法海愿聞代代流傳。世世不絕。六祖言。汝聽。吾汝與說。后代世人。若欲覓佛。但識佛心眾生即能識佛即像有眾。離眾生無佛心

迷即佛眾生悟即眾生佛

愚癡佛眾生智惠眾生佛

心劍佛眾生平等眾生佛

一生心若劍佛在眾生中

一念吾若平即眾生自佛

我心自有佛自佛是真佛

自若無佛心向何處求佛

大師言。汝等門人好住。吾留一頌。名自性真佛解脫頌。后代迷門此頌意。意即見自心自性真佛。焉汝此頌。吾共汝別。頌曰

真如凈性是真佛邪見三毒是真摩

邪見之人摩在舍正見知人佛則過

性眾邪見三毒生即是摩王來住舍

正見忽則三毒生摩變成佛真無假

化身報(bào)身及凈身三身無本是一身

若向身中覓自見即是佛菩提因

本從花身生凈性凈性常在花身中

性使花身行正道當(dāng)來員漏最真無

媱性本身清凈因除即媱無凈性身

性中但自離吾欲見性剎那即是真

今生若吾頓教門悟即眼前見性尊

若欲修行云覓佛不知何處欲求真

若能身中自有真有真即是成佛因

自不求真外覓佛去覓總是大癡人

頓教法者是西流求度世人須自修

今保世間學(xué)道者不于此是大悠悠

大師說偈已了。遂告門人曰。汝等好住。今共汝別。吾去已后。莫作世情悲泣。而受人予門錢帛著孝衣。即非圣法。非我弟子。如吾在日一種。一時(shí)端坐。但無動(dòng)無凈無生無滅無去無來無是無非無住。但然寂凈即是大道。吾去已后。但衣法修行。共吾在日一種。吾若在世。汝違教法。吾住無益。大師云此語已。夜至三更。奄然遷花。大師春秋七十有六。大師滅度。諸日寺內(nèi)異香氳氳。經(jīng)數(shù)日不散。山用地動(dòng)。林木變白。日月無光。風(fēng)云失色。八月三日滅度。至十一月。迎和尚神座于漕溪山。葬在龍龕之內(nèi)。白光出現(xiàn)直上沖天旨始散。韶州刺使韋處立碑。至今供養(yǎng)。此壇經(jīng)。法海上座集。上座無常。付同學(xué)道。漈道漈無常。付門人悟真。悟真在嶺南溪漕山法興寺。見今傳受此法。如付山法須德座上恨知心信佛法。立大悲持此經(jīng)。以為衣承。于今不絕。和尚本是韶州曲江懸人也。如來入涅盤。法教流東土。共傳無住即我心無住。此真菩薩。說真示行。實(shí)喻唯教大智人。是旨衣凡度誓修行。修行遭難不退。遇苦能忍。福德深厚。方授此法。如根性不堪林量不得須求此法。違立不德者不得妄付壇經(jīng)。告諸同道者今諸蜜意

南宗頓教最上大乘壇經(jīng)法一卷

大乘志三十 大圣志四十 大通志五十 大寶志六十 大法志七十 大德志八十 清之藏志三十 清持藏志四十 清寶藏志五十 清蓮藏志六十 清海藏志七十 大法藏志八十 此是菩薩法號