肇論 第1858部

肇論 序

小招提寺沙門 慧達(dá) 作

慧達(dá)率愚。通序長安釋僧肇法師所作宗本物不遷等四論。但末代弘經(jīng)。允屬四依菩薩。爰傳茲土。抑亦其例。至如彌天大德童壽桑門。并創(chuàng)始命宗圖辯格致。播揚(yáng)宣述。所事玄虛。唯斯擬圣默之所祖。自降乎已還。歷代古今。凡著名僧傳。及傳所不載者。釋僧睿等三千余僧。清信檀越謝靈運(yùn)等八百許人。至能辯正方言節(jié)文階級。善核名教精搜義理。揖此群賢語之所統(tǒng)。有美若人。超語兼默。標(biāo)本則句句深達(dá)佛心。明末則言言備通眾教。諒是大乘懿典。方等博書。自古自今著文著筆。詳汰名賢所作諸論。或六七宗。爰延十二。并判其臧否。辯其差當(dāng)。唯此憲章無弊斯咎。良由襟情泛若。不知何系。譬彼淵海數(shù)越九流。挺拔清虛。蕭然物外。知公者希。歸公采什。如曰不知。則公貴矣。達(dá)猥生天幸。逢此正音。忻躍弗已。饗宴無疲。每至披尋。不勝手舞。誓愿生生盡命弘述。達(dá)于肇之遺文。其猶若是。況中百門觀。爰洎方等深經(jīng)。而不至增乎。世諺咸云。肇之所作故是誠實(shí)真諦。地論通宗。莊老所資猛浪之說。此實(shí)巨蠱之言。欺誣亡沒。街巷陋音。未之足拾。夫神道不形。心敏難繪。既文拘而義遠(yuǎn)。故眾端之所詭。肇之卜意豈徒然哉。良有以也。如復(fù)徇狎其言。愿生生不面。至獲忍心。還度斯下。達(dá)留連講肆二十余年。頗逢重席。末睹斯論。聊寄一序。托悟在中。同我賢余請俟來哲。夫大分深義。厥號本無。故建言宗旨。標(biāo)乎實(shí)相。開空法道。莫逾真俗。所以次釋二諦顯佛教門。但圓正之因。無上般若。至極之果。唯有涅槃。故末啟重玄。明眾圣之所宅。雖以性空擬本。無本可稱。語本絕言。非心行處。然則不遷當(dāng)俗。俗則不生。不真為真。真但名說。若能放曠蕩然。崇茲一道。清耳虛襟。無言二諦。斯則凈照之功著。故般若無知。無名之德興。而涅槃不稱。余謂此說周圓。罄佛淵海。浩博無涯。窮法體相。雖復(fù)言約而義豐。文華而理詣。語勢連環(huán)。意實(shí)孤誕。敢是絕妙好辭。莫不竭茲洪論。所以童壽嘆言。解空第一。肇公其人。斯言有由矣。彰在翰牘。但宗本蕭然。莫能致詰。不遷等四論。事開接引。問答析微。所以稱論

肇論

后秦長安 釋僧肇 作

宗本義

本無。實(shí)相。法性。性空。緣會(huì)。一義耳。何則。一切諸法。緣會(huì)而生。緣會(huì)而生。則未生無有。緣離則滅。如其真有。有則無滅。以此而推。故知雖今現(xiàn)有。有而性常自空。性常自空。故謂之性空。性空故。故曰法性。法性如是。故曰實(shí)相。實(shí)相自無。非推之使無。故名本無。言不有不無者。不如有見常見之有。邪見斷見之無耳。若以有為有。則以無為無。夫不存無以觀法者�？芍^識法實(shí)相矣。雖觀有而無所取相。然則法相為無相之相。圣人之心。為住無所住矣。三乘等觀性空而得道也。性空者。謂諸法實(shí)相也。見法實(shí)相。故云正觀。若其異者。便為邪觀。設(shè)二乘不見此理。則顛倒也。是以三乘觀法無異。但心有大小為差耳。漚和般若者。大慧之稱也。諸法實(shí)相。謂之般若。能不形證。漚和功也。適化眾生。謂之漚和。不染塵累。般若力也。然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有未始迷虛。故常處有而不染。不厭有而觀空。故觀空而不證。是謂一念之力。權(quán)慧具矣。一念之力。權(quán)慧具矣。好思。歷然可解。泥洹盡諦者。直結(jié)盡而已。則生死永滅。故謂盡耳。無復(fù)別有一盡處耳

物不遷論第一

夫生死交謝。寒暑迭遷。有物流動(dòng)。人之常情。余則謂之不然。何者。放光云。法無去來。無動(dòng)轉(zhuǎn)者。尋夫不動(dòng)之作。豈釋動(dòng)以求靜。必求靜于諸動(dòng)。必求靜于諸動(dòng)。故雖動(dòng)而常靜。不釋動(dòng)以求靜。故雖靜而不離動(dòng)。然則動(dòng)靜未始異。而惑者不同。緣使真言滯于競辯。宗途屈于好異。所以靜躁之極。未易言也。何者。夫談?wù)鎰t逆俗。順?biāo)讋t違真。違真故迷性而莫返。逆俗故言淡而無味。緣使中人未分于存亡。下士撫掌而弗顧。近而不可知者。其唯物性乎。然不能自已。聊復(fù)寄心于動(dòng)靜之際。豈曰必然。試論之曰。道行云。語法本無所從來。去亦無所至。中觀云。觀方知彼去。去者不至方。斯皆即動(dòng)而求靜以知物不遷。明矣。夫人之所謂動(dòng)者。以昔物不至今。故曰動(dòng)而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動(dòng)。動(dòng)而非靜。以其不來。靜而非動(dòng)。以其不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所謂塞。順之所謂通。茍得其道。復(fù)何滯哉。傷夫人情之惑也久矣。目對真而莫覺。既知往物而不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何所往。何則。求向物于向。于向未嘗無。責(zé)向物于今。于今未嘗有。于今未嘗有。以明物不來。于向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰�；匾惨娦陆槐鄯枪省Ｈ绱�。則物不相往來。明矣。既無往返之微朕。有何物而可動(dòng)乎。然則旋嵐偃岳而常靜。江河兢注而不流。野馬飄鼓而不動(dòng)。日月歷天而不周。復(fù)何怪哉。噫。圣人有言曰。人命逝速。速于川流。是以聲聞悟非常以成道。緣覺覺緣離以即真。茍萬動(dòng)而非化。豈尋化以階道。覆尋圣言。微隱難測。若動(dòng)而靜。似去而留。可以神會(huì)。難以事求。是以言去不必去。閑人之常想。稱住不必住。釋人之所謂往耳。豈曰去而可遣。住而可留也。故成具云。菩薩處計(jì)常之中。而演非常之教。摩訶衍論云。諸法不動(dòng)。無去來處。斯皆導(dǎo)達(dá)群方。兩言一會(huì)。豈曰文殊。而乖其致哉。是以言常而不住。稱去而不遷。不遷。故雖往而常靜。不住。故雖靜而常往。雖靜而常往。故往而弗遷。雖往而常靜。故靜而弗留矣。然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。是以觀圣人心者。不同人之所見得也。何者。人則謂少壯同體。百齡一質(zhì)。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。鄰人皆愕然。非其言也。所謂有力者負(fù)之而趨。昧者不覺。其斯之謂歟。是以如來因群情之所滯。則方言以辯惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。其唯圣言乎。故談?wù)嬗胁贿w之稱。導(dǎo)俗有流動(dòng)之說。雖復(fù)千途異唱。會(huì)歸同致矣。而征文者聞不遷。則謂昔物不至今。聆流動(dòng)者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者。何也是以言往不必往。古今常存。以其不動(dòng)。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來。故不馳騁于古今。不動(dòng)。故各性住于一世。然則群籍殊文。百家異說。茍得其會(huì)。豈殊文之能惑哉。是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也。故經(jīng)云。正言似反。誰當(dāng)信者。斯言有由矣。何者。人則求古于今。謂其不住。吾則求今于古。知其不去。今若至古。古應(yīng)有今。古若至今。今應(yīng)有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住于一世。有何物而可去來。然則四象風(fēng)馳。璇璣電卷。得意毫微。雖速而不轉(zhuǎn)。是以如來。功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山假就于始簣。修途托至于初步。果以功業(yè)不可朽故也。功業(yè)不可朽。故雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故則湛然明矣。故經(jīng)云。三災(zāi)彌綸。而行業(yè)湛然。信其言也。何者。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。復(fù)何惑于去留。踟躕于動(dòng)靜之間哉。然則乾坤倒覆。無謂不靜。洪流滔天。無謂其動(dòng)。茍能契神于即物。斯不遠(yuǎn)而可知矣

物不遷論(終)

不真空論第二

夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣。有物之宗極者也。自非圣明特達(dá)。何能契神于有無之間哉。是以至人通神心于無窮。窮所不能滯。極耳目于視聽。聲色所不能制者。豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也。是以圣人乘真心而理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通。故能混雜致湻。所遇而順適。故則觸物而一。如此。則萬象雖殊。而不能自異。不能自異。故知象非真象。象非真象故。則雖象而非象。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故頃爾談?wù)摗Ｖ劣谔撟�。每有不同。夫以不同而適同。有何物而可同哉。故眾論競作。而性莫同焉。何則。心無者。無心于萬物。萬物未嘗無。此得在于神靜。失在于物虛。即色者。明色不自色。故雖色而非色也。夫言色者。但當(dāng)色即色。豈待色色而后為色哉。此直語色不自色。未領(lǐng)色之非色也。本無者。情尚于無。多觸言以賓無。故非有。有即無。非無。無亦無。尋夫立文之本旨者。直以非有。非真有。非無。非真無耳。何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之談。豈謂順通事實(shí)。即物之情哉。以夫物物于物。則所物而可物。以物物非物。故雖物而非物。是以物不即名而就實(shí)。名不即物而履真。然則真諦獨(dú)靜于名教之外。豈曰文言之能辨哉。然不能杜默。聊復(fù)厝言以擬之。試論之曰。摩訶衍論云。諸法亦非有相。亦非無相。中論云。諸法不有不無者。第一真諦也。尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物。杜塞視聽。寂寥虛豁。然后為真諦者乎。誠以即物順通。故物莫之逆。即偽即真。故性莫之易。性莫之易。故雖無而有。物莫之逆。故雖有而無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。如此。則非無物也。物非真物。物非真物。故于何而可物。故經(jīng)云。色之性空。非色敗空。以明夫圣人之于物也。即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。是以寢疾有不真之談。超日有即虛之稱。然則三藏殊文。統(tǒng)之者一也。故放光云。第一真諦。無成無得。世俗諦故。便有成有得。夫有得即是無得之偽號。無得即是有得之真名。真名故。雖真而非有。偽號故。雖偽而非無。是以言真未嘗有。言偽未嘗無。二言未始一。二理未始殊。故經(jīng)云。真諦俗諦謂有異耶。答曰無異也。此經(jīng)直辯真諦以明非有。俗諦以明非無。豈以諦二而二于物哉。然則萬物果有其所以不有。有其所以不無。有其所以不有。故雖有而非有。有其所以不無。故雖無而非無。雖無而非無。無者不絕虛。雖有而非有。有者非真有。若有不即真。無不夷跡。然則有無稱異。其致一也。故童子嘆曰。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。瓔珞經(jīng)云。轉(zhuǎn)法輪者。亦非有轉(zhuǎn)。亦非無轉(zhuǎn)。是謂轉(zhuǎn)無所轉(zhuǎn)。此乃眾經(jīng)之微言也。何者。謂物無耶。則邪見非惑。謂物有耶。則常見為得。以物非無。故邪見為惑。以物非有。故常見不得。然則非有非無者。信真諦之談也。故道行云。心亦不有亦不無。中觀云。物從因緣故不有。緣起故不無。尋理即其然矣。所以然者。夫有若真有。有自常有。豈待緣而后有哉。譬彼真無。無自常無。豈待緣而后無也。若有不自有。待緣而后有者。故知有非真有。有非真有。雖有不可謂之有矣。不無者。夫無則湛然不動(dòng)�？芍^之無。萬物若無。則不應(yīng)起。起則非無。以明緣起故不無也。故摩訶衍論云。一切諸法。一切因緣故應(yīng)有。一切諸法。一切因緣故不應(yīng)有。一切無法。一切因緣故應(yīng)有。一切有法。一切因緣故不應(yīng)有。尋此有無之言。豈直反論而已哉。若應(yīng)有。即是有。不應(yīng)言無。若應(yīng)無。即是無。不應(yīng)言有。言有。是為假有以明非無。借無以辨非有。此事一稱二。其文有似不同。茍領(lǐng)其所同。則無異而不同。然則萬法果有其所以不有。不可得而有。有其所以不無。不可得而無。何則。欲言其有。有非真生。欲言其無。事象既形。象形不即無。非真非實(shí)有。然則不真空義。顯于茲矣。故放光云。諸法假號不真。譬如幻化人。非無幻化人�；没�人。非真人也。夫以名求物。物無當(dāng)名之實(shí)。以物求名。名無得物之功。物無當(dāng)名之實(shí)。非物也。名無得物之功。非名也。是以名不當(dāng)實(shí)。實(shí)不當(dāng)名。名實(shí)無當(dāng)。萬物安在。故中觀云。物無彼此。而人以此為此。以彼為彼。彼亦以此為彼。以彼為此。此彼莫定乎一名。而惑者懷必然之志。然則彼此初非有�；笳叱醴菬o。既悟彼此之非有。有何物而可有哉。故知萬物非真。假號久矣。是以成具立強(qiáng)名之文。園林托指馬之況。如此。則深遠(yuǎn)之言。于何而不在。是以圣人乘千化而不變。履萬惑而常通者。以其即萬物之自虛。不假虛而虛物也。故經(jīng)云。甚奇世尊。不動(dòng)真際為諸法立處。非離真而立處。立處即真也。然則道遠(yuǎn)乎哉。觸事而真。圣遠(yuǎn)乎哉。體之即神

不真空論(終)

般若無知論第三

夫般若虛玄者。蓋是三乘之宗極也。誠真一之無差。然異端之論。紛然久矣。有天竺沙門鳩摩羅什者。少踐大方。研機(jī)斯趣。獨(dú)拔于言象之表。妙契于希夷之境。齊異學(xué)于迦夷。揚(yáng)湻風(fēng)于東扇。將爰燭殊方而匿糴涼土者。所以道不虛應(yīng)。應(yīng)必有由矣。弘始三年。歲次星紀(jì)。秦乘入國之謀。舉師以來之意也。北天之運(yùn)。數(shù)其然也。大秦天王者。道契百王之端。德洽千載之下。游刃萬機(jī)。弘道終日。信季俗蒼生之所天。釋迦遺法之所仗也。時(shí)乃集義學(xué)沙門五百余人于逍遙觀。躬執(zhí)秦文。與什公參定方等。其所開拓者。豈謂當(dāng)時(shí)之益。乃累劫之津梁矣。余以短乏。曾廁嘉會(huì)。以為上聞異要。始于時(shí)也。然則圣智幽微。深隱難測。無相無名。乃非言象之所得。為試罔象其懷。寄之狂言耳。豈曰圣心而可辨哉。試論之曰。放光云。般若無所有相。無生滅相。道行云。般若無所知。無所見。此辨智照之用。而曰無相無知者何耶。果有無相之知。不知之照明矣。何者。夫有所知。則有所不知。以圣心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經(jīng)云。圣心無所知。無所不知。信矣。是以圣人虛其心而實(shí)其照。終日知而未嘗知也。故能默耀韜光。虛心玄鑒。閉智塞聰。而獨(dú)覺冥冥者矣。然則智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應(yīng)會(huì)之用。而無慮焉。神無慮。故能獨(dú)王于世表。智無知。故能玄照于事外。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中。所以俯仰順化。應(yīng)接無窮。無幽不察。而無照功。斯則無知之所知。圣神之所會(huì)也。然其為物也。實(shí)而不有。虛而不無。存而不可論者。其唯圣智乎。何者。欲言其有。無狀無名。欲言其無。圣以之靈。圣以之靈。故虛不失照。無狀無名。故照不失虛。照不失虛。故混而不渝。虛不失照。故動(dòng)以接粗。是以圣智之用。未始暫廢。求之形相。未暫可得。故寶積曰。以無心意而現(xiàn)行。放光云。不動(dòng)等覺而建立諸法。所以圣跡萬端。其致一而已矣。是以般若可虛而照。真諦可亡而知。萬動(dòng)可即而靜。圣應(yīng)可無而為。斯則不知而自知。不為而自為矣。復(fù)何知哉。復(fù)何為哉

難曰。夫圣人真心獨(dú)朗。物物斯照。應(yīng)接無方。動(dòng)與事會(huì)。物物斯照。故知無所遺。動(dòng)與事會(huì)。故會(huì)不失機(jī)。會(huì)不失機(jī)故。必有會(huì)于可會(huì)。知無所遺故。必有知于可知。必有知于可知。故圣不虛知。必有會(huì)于可會(huì)。故圣不虛會(huì)。既知既會(huì)。而曰無知無會(huì)者。何耶。若夫忘知遺會(huì)者。則是圣人無私于知會(huì)。以成其私耳。斯可謂不自有其知。安得無知哉。答曰。夫圣人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏。豈曰木石瞽其懷。其于無知而已哉。誠以異于人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有其知。而圣人未嘗不有知。無乃乖于圣心。失于文旨者乎。何者。經(jīng)云。真般若者。清凈如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待返照。然后無知哉。若有知性空而稱凈者。則不辨于惑智。三毒四倒亦皆清凈。有何獨(dú)尊于般若。若以所知美般若。所知非般若。所知自常凈。故般若未嘗凈。亦無緣致凈嘆于般若。然經(jīng)云般若清凈者。將無以般若體性真凈。本無惑取之知。本無惑取之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣。是以圣人以無知之般若。照彼無相之真諦。真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會(huì)而不差。當(dāng)而無是。寂怕。無知。而無不知者矣

難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非名。果有可名之物當(dāng)于此名矣。是以即名求物。物不能隱。而論云圣心無知。又云無所不知。意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之所通。立言之本意也。然論者欲一于圣心。異于文旨。尋文求實(shí)。未見其當(dāng)。何者。若知得于圣心。無知無所辨。若無知得于圣心。知亦無所辨。若二都無得。無所復(fù)論哉。答曰。經(jīng)云。般若義者。無名無說。非有非無。非實(shí)非虛。虛不失照。照不失虛。斯則無名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非言無以傳。是以圣人終日言而未嘗言也。今試為子狂言辨之夫圣心者。微妙無相。不可為有。用之彌勤。不可為無。不可為無。故圣智存焉。不可為有。故名教絕焉。是以言知不為知。欲以通其鑒。不知非不知。欲以辨其相。辨相不為無。通鑒不為有。非有。故知而無知。非無。故無知而知。是以知即無知。無知即知。無以言異。而異于圣心也

難曰。夫真諦深玄。非智不測。圣智之能。在茲而顯。故經(jīng)云。不得般若。不見真諦。真諦則般若之緣也。以緣求智。智則知矣。答曰。以緣求智。智非知也。何者。放光云。不緣色生識。是名不見色。又云。五陰清凈故。般若清凈。般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。夫知與所知。相與而有。相與而無。相與而無。故物莫之有。相與而有。故物莫之無。物莫之無故。為緣之所起。物莫之有故。則緣所不能生。緣所不能生。故照緣而非知。為緣之所起。故知緣相因而生。是以知與無知。生于所知矣何者。夫智以知所知。取相故名知。真諦自無相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生于知。所知既生知。知亦生所知。所知既相生。相生即緣法。緣法故非真。非真。故非真諦也。故中觀云。物從因緣有。故不真。不從因緣有。故即真。今真諦曰真。真則非緣。真非緣。故無物從緣而生也。故經(jīng)云。不見有法無緣而生。是以真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。然智非無知。但真諦非所知。故真智亦非知。而子欲以緣求智。故以智為知。緣自非緣。于何而求知

難曰。論云不取者。為無知故不取。為知然后不取耶。若無知故不取。圣人則冥若夜游。不辨緇素之異耶。若知然后不取。知?jiǎng)t異于不取矣。答曰。非無知故不取。又非知然后不取。知即不取。故能不取而知

難曰。論云不取者。誠以圣心不物于物。故無惑取也。無取則無是。無是則無當(dāng)。誰當(dāng)圣心。而云圣心無所不知耶。答曰。然。無是無當(dāng)者。夫無當(dāng)則物無不當(dāng)。無是則物無不是。物無不是。故是而無是。物無不當(dāng)。故當(dāng)而無當(dāng)。故經(jīng)云。盡見諸法而無所見

難曰。圣心非不能是。誠以無是可是。雖無是可是。故當(dāng)是于無是矣。是以經(jīng)云。真諦無相故般若無知者。誠以般若無有有相之知。若以無相為無相。有何累于真諦耶。答曰。圣人無無相也。何者。若以無相為無相。無相即為相。舍有而之無。譬猶逃峰而赴[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。俱不免于患矣。是以至人處有而不有。居無而不無。雖不取于有無。然亦不舍于有無。所以和光塵勞。周旋五趣。寂然而往。怕爾而來。恬淡無為。而無不為

難曰。圣心雖無知。然其應(yīng)會(huì)之道不差。是以可應(yīng)者應(yīng)之。不可應(yīng)者存之。然則圣心有時(shí)而生。有時(shí)而滅�？傻萌缓�。答曰。生滅者。生滅心也。圣人無心。生滅焉起。然非無心。但是無心心耳。又非不應(yīng)。但是不應(yīng)應(yīng)耳。是以圣人應(yīng)會(huì)之道。則信若四時(shí)之質(zhì)。直以虛無為體。斯不可得而生。不可得而滅也

難曰。圣智之無�；笾侵疅o。俱無生滅。何以異之。答曰。圣智之無者。無知�；笾侵疅o者。知無。其無雖同。所以無者異也。何者。夫圣心虛靜。無知可無�？稍粺o知。非謂知無�；笾怯兄�。故有知可無�？芍^知無。非曰無知也。無知。即般若之無也。知無。即真諦之無也。是以般若之與真諦。言用即同而異。言寂即異而同。同故無心于彼此。異故不失于照功。是以辨同者同于異。辨異者異于同。斯則不可得而異。不可得而同也。何者。內(nèi)有獨(dú)鑒之明。外有萬法之實(shí)。萬法雖實(shí)。然非照不得。內(nèi)外相與以成其照功。此則圣所不能同。用也。內(nèi)雖照而無知。外雖實(shí)而無相。內(nèi)外寂然。相與俱無。此則圣所不能異。寂也。是以經(jīng)云諸法不異者。豈曰續(xù)鳧截鶴。夷岳盈[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。然后無異哉。誠以不異于異。故雖異而不異也。故經(jīng)云。甚奇世尊。于無異法中而說諸法異。又云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣

難曰。論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之內(nèi)。則有用寂之異乎。答曰。用即寂。寂即用。用寂體一。同出而異名。更無無用之寂。而主于用也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應(yīng)逾動(dòng)。豈曰明昧動(dòng)靜之異哉。故成具云。不為而過為。寶積曰。無心無識。無不覺知。斯則窮神盡智。極象外之談也。即之明文。圣心可知矣

般若無知論(終)

劉遺民書問附

遺民和南頃餐徽聞。有懷遙佇。歲未寒嚴(yán)。體中如何。音寄壅隔。增用抱蘊(yùn)。弟子沉痾草澤。常有弊瘵耳。因慧明道人北游。裁通其情。古人不以形疏致淡。悟涉則親。是以雖復(fù)江山悠邈。不面當(dāng)年。至于企懷風(fēng)味。鏡心象跡。佇悅之勤。良以深矣。緬然無因。瞻霞永嘆。順時(shí)愛敬。冀因行李。數(shù)有承問。伏愿彼大眾康和。外國法師休納。上人以悟發(fā)之器。而遘茲淵對。想開究之功。足以盡過半之思。故以每惟乖闊。憤愧何深。此山僧清常。道戒彌勵(lì)。禪隱之余。則惟研惟講。恂恂穆穆。故可樂矣。弟子既以遂宿心。而睹茲上軌。感寄之誠。日月銘至。遠(yuǎn)法師頃恒履宜。思業(yè)精詣。干干宵夕。自非道用潛流。理為神御。孰以過順之年。湛氣若茲之勤。所以憑慰既深。仰謝逾絕。去年夏末。始見生上人示無知論。才運(yùn)清俊。旨中沈允。推涉圣文。婉而有歸。披味殷勤。不能釋手。直可謂浴心方等之淵。而悟懷絕冥之肆者矣。若令此辨遂通。則般若眾流。殆不言而會(huì)�？刹恍篮酢？刹恍篮酢７蚶砦⒄咿o險(xiǎn)。唱獨(dú)者應(yīng)希。茍非絕言象之表者。將以存象而致乖乎。意謂答以緣求智之章。婉轉(zhuǎn)窮盡。極為精巧。無所間然矣。但暗者難以頓曉。猶有余疑一兩。今輒題之如別。想從容之暇。復(fù)能粗為釋之。論序云。般若之體。非有非無。虛不失照。照不失虛。故曰不動(dòng)等覺而建立諸法。下章云。異乎人者神明。故不可以事相求之耳。又云。用即寂。寂即用。神彌靜。應(yīng)逾動(dòng)。夫圣心冥寂。理極同無。不疾而疾。不徐而徐。是以知不廢寂。寂不廢知。未始不寂。未始不知。故其運(yùn)物成功化世之道。雖處有名之中。而遠(yuǎn)與無名同。斯理之玄。固常所彌昧者矣。但今談?wù)�。所疑于高論之旨。欲求圣心之異。為謂窮靈極數(shù)。妙盡冥符耶。為將心體自然。靈怕獨(dú)感耶。若窮靈極數(shù)。妙盡冥符。則寂照之名。故是定慧之體耳。若心體自然。靈怕獨(dú)感。則群數(shù)之應(yīng)。固以幾乎息矣。夫心數(shù)既玄。而孤運(yùn)其照。神湻化表。而慧明獨(dú)存。當(dāng)有深證�？稍嚍楸嬷�。疑者。當(dāng)以撫會(huì)應(yīng)機(jī)睹變之知。不可謂之不有矣。而論旨云本無惑取之知。而未釋所以不取之理。謂宜先定圣心所以應(yīng)會(huì)之道。為當(dāng)唯照無相耶。為當(dāng)咸睹其變耶。若睹其變。則異乎無相。若唯照無相。則無會(huì)可撫。既無會(huì)可撫。而有撫會(huì)之功。意有未悟。幸復(fù)誨之。論云。無當(dāng)。則物無不當(dāng)。無是。則物無不是。物無不是。故是而無是。物無不當(dāng)。故當(dāng)而無當(dāng)。夫無當(dāng)而物無不當(dāng)。乃所以為至當(dāng)。無是而物無不是。乃所以為真是。豈有真是而非是。至當(dāng)而非當(dāng)。而云當(dāng)而無當(dāng)。是而無是耶。若謂至當(dāng)非常當(dāng)。真是非常是。此蓋悟惑之言本異耳。固論旨所以不明也。愿復(fù)重喻以祛其惑矣。論至日。即與遠(yuǎn)法師詳省之。法師亦好相領(lǐng)得意。但標(biāo)位似各有本�；虍�(dāng)不必理盡同矣。頃兼以班諸有懷。屢有擊其節(jié)者。而恨不得與斯人同時(shí)也

答劉遺民書

不面在昔。佇想用勞�；勖鞯廊酥�。得去年十二月疏。并問。披尋返覆。欣若暫對。涼風(fēng)屆節(jié)。頃常如何。貪道勞疾多不住耳。信南返不悉。八月十五日。釋僧肇疏答。服像雖殊。妙期不二。江山雖緬。理契則鄰。所以望途致想。虛襟有寄。君既遂嘉遁之志。標(biāo)越俗之美。獨(dú)恬事外。歡足方寸。每一言集。何嘗不遠(yuǎn)。喻林下之雅詠。高致悠然。清散未期。厚自保愛。每因行李。數(shù)有承問。愿彼山僧無恙。道俗通佳。承遠(yuǎn)法師之勝常。以為欣慰。雖未清承。然服膺高軌。企佇之勤。為日久矣。公以過順之年。湛氣彌厲。養(yǎng)徒幽巖。抱一沖谷。遐邇仰詠。何美如之。每亦翹想一隅。懸庇霄岸。無由寫敬。致慨良深。君清對終日。快有悟心之歡也。即此大眾尋常。什法師如宜。秦王道性自然。天機(jī)邁俗。城塹三寶。弘道是務(wù)。由使異典勝僧。方遠(yuǎn)而至。靈鷲之風(fēng)。萃于茲土。領(lǐng)公遠(yuǎn)舉。乃千載之津梁也。于西域還。得方等新經(jīng)二百余部。請大乘禪師一人。三藏法師一人。毗婆沙法師二人。什法師于大石寺出新至諸經(jīng)。法藏淵曠。日有異聞。禪師于瓦官寺教習(xí)禪道。門徒數(shù)百。夙夜匪懈。邕邕蕭蕭。致可欣樂。三藏法師于中寺出律藏。本末精悉若睹初制。毗婆沙法師于石羊寺出舍利弗阿毗曇胡本。雖未及譯。時(shí)問中事。發(fā)言新奇。貧道一生。猥參嘉運(yùn)。遇茲盛化。自恨不睹釋迦只桓之集。余復(fù)何恨。而慨不得與清勝君子同斯法集耳。生上人頃在此。同止數(shù)年。至于言話之際。常相稱詠。中途還南。君得與相見。未更近問。惘悒何言。威道人至。得君念佛三昧詠。并得遠(yuǎn)法師三昧詠及序。此作興寄既高。辭致清婉。能文之士。率稱其美�？芍^游涉圣門�？坌�關(guān)之唱也。君與法師當(dāng)數(shù)有文集。因來何少。什法師以午年。出維摩經(jīng)。貧道時(shí)預(yù)聽次。參承之暇。輒復(fù)條記成言。以為注解。辭雖不文。然義承有本。今因信持一本往南。君閑詳。試可取看。來問婉切。難為郢人。貧道思不關(guān)微。兼拙于筆語。且至趣無言。言必乖趣。云云不已。竟何所辨。聊以狂言。示詶來旨耳。疏云。稱圣心冥寂。理極同無。雖處有名之中。而遠(yuǎn)與無名同。斯理之玄。固常彌昧者。以此為懷。自可忘言內(nèi)得。取定方寸。復(fù)何足以人情之所異。而求圣心之異乎。疏曰。談?wù)咧^窮靈極數(shù)。妙盡冥符。別寂照之名。故是定慧之體耳。若心體自然。靈怕獨(dú)感。則群數(shù)之應(yīng)。固以幾乎息矣。意謂妙盡冥符。不可以定慧為名。靈怕獨(dú)感。不可稱群數(shù)以息。兩言雖殊。妙用常一。跡我而乘。在圣不殊也。何者。夫圣人玄心默照。理極同無。既曰為同。同無不極。何有同無之極。而有定慧之名。定慧之名。非同外之稱也。若稱生同內(nèi)。有稱非同。若稱生同外。稱非我也。又圣心虛微。妙絕常境。感無不應(yīng)。會(huì)無不通。冥機(jī)潛運(yùn)。其用不勤。群數(shù)之應(yīng)。亦何為而息耶。且夫心之有也。以其有有。有不自有。故圣心不有有。不有有。故有無有。有無有故。則無無。無無故。圣人不有不無。不有不無。其神乃虛。何者。夫有也無也。心之影響也。言也象也。影響之所攀緣也。有無既廢。則心無影響。影響既淪。則言象莫測。言象莫測。則道絕群方。道絕群方。故能窮靈極數(shù)。窮靈極數(shù)。乃曰妙盡。妙盡之道。本乎無寄。夫無寄在乎冥寂。冥絕故虛以通之。妙盡存乎極數(shù)。極數(shù)故數(shù)以應(yīng)之?dāng)?shù)以應(yīng)之。故動(dòng)與事會(huì)。虛以通之。故道超名外。道超名外。因謂之無。動(dòng)與事會(huì)。因謂之有。因謂之有者。應(yīng)夫真有。強(qiáng)謂之然耳。彼何然哉。故經(jīng)云。圣智無知而無所不知。無為而無所不為。此無言無相寂滅之道。豈曰有而為有。無而為無。動(dòng)而乖靜。靜而廢用耶。而今談?wù)�。多即言以定旨。尋大方而征隅。懷前識以標(biāo)玄。存所存之必當(dāng)。是以聞圣有知。謂之有心。聞圣無知。謂等大虛。有無之境。邊見所存。豈是處中莫二之道乎。何者萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。則名相異陳不物于物。則物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非無也。非有所以不取。非無所以不舍。不舍故妙存即真。不取故名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非無知也。故經(jīng)云般若于諸法。無取無舍。無知無不知。此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠(yuǎn)乎。請?jiān)懛蜿愑袩o者。夫智之生也。極于相內(nèi)。法本無相。圣智何知。世稱無知者。謂等木石太虛無情之流。靈鑒幽燭。形于未兆。道無隱機(jī)。寧曰無知。且無知生于無知。無無知也。無有知也。無有知也。謂之非有。無無知也。謂之非無。所以虛不失照。照不失虛。怕然永寂。靡執(zhí)靡拘。孰能動(dòng)之令有。靜之使無耶。故經(jīng)云。真般若者。非有非無。無起無滅。不可說示于人。何則。言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無非非無。是以須菩提終日說般若。而云無所說。此絕言之道。知何以傳。庶參玄君子。有以會(huì)之耳。又云。宜先定圣心所以應(yīng)會(huì)之道。為當(dāng)唯照無相耶。為當(dāng)咸睹其變耶。談?wù)咚浦^無相與變。其旨不一。睹變則異乎無相。照無相則失于撫會(huì)。然則即真之義�；蛴袦�也。經(jīng)云。色不異空。空不異色。色即是空�？占词巧�。若如來旨。觀色空時(shí)。應(yīng)一心見色。一心見空。若一心見色。則唯色非空。若一心見空。則唯空非色。然則空色兩陳。莫定其本也。是以經(jīng)云非色者。誠以非色于色。不非色于非色。若非色于非色。太虛則非色。非色何所明。若以非色于色。即非色不異色。非色不異色。色即為非色。故知變即無相。無相即變。群情不同。故教跡有異耳�？贾�玄籍。本之圣意。豈復(fù)真?zhèn)问庑��？沼挟愓找�。是以照無相。不失撫會(huì)之功。睹變動(dòng)。不乖無相之旨。造有不異無。造無不異有。未嘗不有。未嘗不無。故曰不動(dòng)等覺而建立諸法。以此而推。寂用何妨。如之何謂睹變之知。異無相之照乎�？终�?wù)呙撝^空有兩心。靜躁殊用。故言睹變之知。不可謂之不有耳。若能舍已心于封內(nèi)。尋玄機(jī)于事外。齊萬有于一虛。曉至虛之非無者。當(dāng)言至人終日應(yīng)會(huì)。與物推移。乘運(yùn)撫化。未始為有也。圣心若此。何有可取。而曰未釋不取之理。又云。無是乃所以為真是。無當(dāng)乃所以為至當(dāng)。亦可如來言耳。若能無心于為是。而是于無是。無心于為當(dāng)。而當(dāng)于無當(dāng)者。則終日是。不乖于無是。終日當(dāng)。不乖于無當(dāng)。但恐有是于無是。有當(dāng)于無當(dāng)。所以為患耳。何者。若真是可是。至當(dāng)可當(dāng)。則名相以形。美惡是生。生生奔競。孰與止之。是以圣人空洞其懷。無識無知。然居動(dòng)用之域。而止無為之境。處有名之內(nèi)。而宅絕言之鄉(xiāng)。寂寥虛曠。莫可以形名得。若斯而已矣。乃曰真是可是。至當(dāng)可當(dāng)。未喻雅旨也�？质钱�(dāng)之生。物謂之然。彼自不然。何足以然耳。夫言跡之興。異途之所由生也。而言有所不言。跡有所不跡。是以善言言者。求言所不能言。善跡跡者。尋跡所不能跡。至理虛玄。擬心已差。況乃有言�？炙�示轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。庶通心君子。有以相期于文外耳

涅槃無名論第四

表上秦主姚興

僧肇言。肇聞天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。伏惟陛下。睿哲欽明。道與神會(huì)。妙契環(huán)中。理無不統(tǒng)。游刃萬機(jī)。弘道終日。威被蒼生。垂文作則。所以域中有四大。而王居一焉。涅槃之道。蓋是三乘之所歸。方等之淵府。渺漭希夷。絕視聽之域。幽致虛玄。殆非群情之所測。肇以人微。猥蒙國恩。得閑居學(xué)肆。在什公門下十有余載。雖眾經(jīng)殊致。勝趣非一。然涅槃一義。常以聽習(xí)為先但肇才識闇短。雖屢蒙誨喻。猶懷疑漠漠。為竭愚不已。亦如似有解。然未經(jīng)高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。咨參無所。以為永慨。而陛下圣德不孤。獨(dú)與什公神契。目擊道存�？毂M其中方寸。故能振彼玄風(fēng)。以啟末俗。一日遇蒙答安城候姚嵩書。問無為宗極。何者。夫眾生所以久流轉(zhuǎn)生死者。皆由著欲故也。若欲止于心。即無復(fù)于生死。既無生死。潛神玄默。與虛空合其德。是名涅槃矣。既曰涅槃。復(fù)何容有名于其間哉。斯乃窮微言之美。極象外之談?wù)咭�。自非道參文殊。德慈侔氏。孰能宣揚(yáng)玄道。為法城塹。使夫大教卷而復(fù)舒。幽旨淪而更顯。尋玩殷勤。不能暫舍。欣悟交懷。手舞弗暇。豈直當(dāng)時(shí)之勝軌。方乃累劫之津梁矣。然圣旨淵玄。理微言約�？梢越潮讼冗M(jìn)。拯拔高士。懼言題之流�；蛭幢M上意。庶擬孔易十翼之作。豈貪豐文。圖以弘顯幽旨。輒作涅槃無名論。論有九折十演。博采眾經(jīng)。托證成喻。以仰述陛下無名之致。豈曰關(guān)詣神心。窮究遠(yuǎn)當(dāng)。聊以擬議玄門。班喻學(xué)徒耳。論末章云。諸家通第一義諦。皆云廓然空寂。無有圣人。吾常以為太甚徑庭不近人情。若無圣人。知無者誰。實(shí)如明詔。實(shí)如明詔。夫道恍惚窈冥。其中有精。若無圣人。誰與道游。頃諸學(xué)徒。莫不躊躇道門。怏怏此旨。懷疑終日。莫之能正。幸遭高判。宗徒[巾*畫]然�？坳P(guān)之儔。蔚登玄室。真可謂法輪再轉(zhuǎn)于閻浮。道光重映于千載者矣。今演論之作旨。曲辨涅槃無名之體寂。彼廓然排方外之談。條牒如左。謹(jǐn)以仰呈。若少參圣旨。愿敕存記。如其有差。伏承指授。僧肇言。泥曰。泥洹。涅槃。此三名前后異出。蓋是楚夏不同耳。云涅槃。音正也

九折十演者

開宗第一

無名曰。經(jīng)稱有余涅槃無余涅槃?wù)摺Ｇ匮詿o為。亦名滅度。無為者。取乎虛無寂寞。妙絕于有為。滅度者。言其大患永滅。超度四流。斯蓋是鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。而曰有余無余者。良是出處之異號。應(yīng)物之假名耳。余嘗試言之。夫涅槃之為道也。寂寥虛矌。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽升。量太虛而永久。隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負(fù)無以化其體。潢漭惚恍。若存若往。五目不睹其容。二聽不聞其響。冥冥窈窅。誰見誰曉。彌綸靡所不在。而獨(dú)曳于有無之表。然則言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。所以釋迦掩室于摩竭。凈名杜口于毗耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵約聽而雨華。斯皆理為神御。故口以之而默。豈曰無辯。辯所不能言也。經(jīng)云。真解脫者。離于言數(shù)。寂滅永安。無始無終。不晦不明。不寒不暑。湛若虛空。無名無說。論曰。涅槃非有。亦復(fù)非無。言語道斷。心行處滅。尋夫經(jīng)論之作。豈虛構(gòu)哉。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。故不可得而無耳。何者。本之有境。則五陰永滅。推之無鄉(xiāng)。而幽靈不竭。幽靈不竭。則抱一湛然。五陰永滅。則萬累都捐。萬累都捐。故與道通洞。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常存。與道通洞。故沖而不改。沖而不改。故不可為有。至功常存。故不可為無。然則有無絕于內(nèi)。稱謂淪于外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。恬焉而夷。怕焉而泰。九流于是乎交歸。眾圣于是乎冥會(huì)。斯乃希夷之境。太玄之鄉(xiāng)。而欲以有無題榜。標(biāo)其方域。而語其神道者。不亦邈哉

核體第二

有名曰。夫名號不虛生。稱謂不自起。經(jīng)稱有余涅槃無余涅槃?wù)�。蓋是返本之真名。神道之妙稱者也。請?jiān)囮愔�。有余者。謂如來大覺始興。法身初建。澡八解之清流。憩七覺之茂林。積萬善于曠劫。蕩無始之遺塵。三明鏡于內(nèi)。神光照于外。結(jié)僧那于始心。終大悲以赴難。仰攀玄根。俯提弱喪。超邁三域。獨(dú)蹈大方。啟八正之平路。坦眾庶之夷途。騁六通之神驥。乘五衍之安車。至能出生入死。與物推移。道無不洽。德無不施。窮化母之始物。極玄樞之妙用。廓虛宇于無疆。耀薩云于幽燭。將絕朕于九止。永淪太虛。而有余緣不盡。余跡不泯。業(yè)報(bào)猶魂。圣智尚存。此有余涅槃也。經(jīng)曰陶治塵滓。如煉真金。萬累都盡。而靈覺獨(dú)存。無余者。謂至人教緣都訖。靈照永滅。廓爾無朕。故曰無余。何則。夫大患莫若于有身。故滅身以歸無。勞勤莫先于有智。故絕智以淪虛。然則智以形倦。形以智勞。輪轉(zhuǎn)修途。疲而弗已。經(jīng)曰。智為雜毒。形為桎梏。淵默以之而遼�；茧y以之而起。所以至人灰身滅智。捐形絕慮。內(nèi)無機(jī)照之勤。外息大患之本。超然與群有永分。渾爾與太虛同體。寂焉無聞。怕爾無兆。冥冥長往。莫知所之。其猶燈盡火滅。膏明俱竭。此無余涅槃也。經(jīng)云。五陰永盡。譬如燈滅。然則有余可以有稱。無余可以無名。無名立。則宗虛者欣尚于沖默。有稱生。則懷德者彌仰于圣功。斯乃誥典之所垂文。先圣之所軌轍。而曰有無絕于內(nèi)。稱謂淪于外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。使夫懷德者自絕。宗虛者靡托。無異杜耳目于胎殼。掩玄象于云霄外。而責(zé)宮商之異。辯玄素之殊者也。子徒知遠(yuǎn)推至人于有無之表。高韻絕唱于形名之外。而論旨竟莫知所歸。幽途故自蘊(yùn)而未顯。靜思幽尋。寄懷無所。豈所謂朗大明于冥室。奏玄響于無聞?wù)咴?/p>

位體第三

無名曰。有余無余者。蓋是涅槃之外稱。應(yīng)物之假名耳。而存稱謂者封名。志器象者耽形。名也極于題目。形也盡于方圓。方圓有所不寫。題目有所不傳。焉可以名于無名。而形于無形者哉。難序云。有余無余者。信是權(quán)寂致教之本意。亦是如來隱顯之誠跡也。但未是玄寂絕言之幽致。又非至人環(huán)中之妙術(shù)耳。子獨(dú)不聞?wù)�觀之說歟。維摩詰言。我觀如來無始無終。六入已過。三界已出。不在方。不離方。非有為。非無為。不可以識識。不可以智知。無言無說。心行處滅。以此觀者。乃名正觀。以他觀者。非見佛也。放光云。佛如虛空。無去無來。應(yīng)緣而現(xiàn)。無有方所。然則圣人之在天下也。寂莫虛無。無執(zhí)無競。導(dǎo)而弗先。感而后應(yīng)。譬猶幽谷之響。明鏡之像。對之弗知其所以來。隨之因識其所以往�；醒啥�有�？傃啥�亡。動(dòng)而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥。變化無常。其為稱也。因應(yīng)而作。顯跡為生。息跡為滅。生名有余。滅名無余。然則有無之稱。本乎無名。無名之道。于何不名。是以至人居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人。原夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人。故能天能人耳。其為治也。故應(yīng)而不為。因而不施。因而不施。故施莫之廣。應(yīng)而不為。故為莫之大。為莫之大。故乃返于小成。施莫之廣。故乃歸乎無名。經(jīng)曰。菩提之道。不可圖度。高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。大包天地。細(xì)入無間。故謂之道。然則涅槃之道。不可以有無得之。明矣。而惑者睹神變因謂之有。見滅度便謂之無。有無之境。妄想之域。豈足以標(biāo)榜玄道。而語圣心者乎。意謂至人寂怕無兆。隱顯同源。存不為有。亡不為無。何則。佛言。吾無生不生。雖生不生。無形不形。雖形不形。以知存不為有。經(jīng)云。菩薩入無盡三昧。盡見過去滅度諸佛。又云。入于涅槃而不般涅槃。以知亡不為無。亡不為無。雖無而有。存不為有。雖有而無。雖有而無。故所謂非有。雖無而有。故所謂非無。然則涅槃之道。果出有無之域。絕言象之徑。斷矣。子乃云。圣人患于有身。故滅身以歸無。勞勤莫先于有智。故絕智以淪虛。無乃乖乎神極。傷于玄旨者也。經(jīng)曰。法身無象。應(yīng)物而形。般若無知。對緣而照。萬機(jī)頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。動(dòng)若行云。止猶谷神。豈有心于彼此。情系于動(dòng)靜者乎。既無心于動(dòng)靜。亦無象于去來。去來不以象。故無器而不形。動(dòng)靜不以心。故無感而不應(yīng)。然則心生于有心。象出于有象。象非我出。故金石流而不燋。心非我生。故日用而不動(dòng)。紜紜自彼。于我何為。所以智周萬物而不勞。形充八極而無患。益不可盈。損不可虧。寧復(fù)痾癘中逵。壽極雙樹。靈竭天棺。體盡焚燎者哉。而惑者居見聞之境。尋殊應(yīng)之跡。秉執(zhí)規(guī)矩而擬大方。欲以智勞至人。形患大圣。謂舍有入無。因以名之。豈謂采微言于聽表。拔玄根于虛壤者哉

征出第四

有名曰。夫渾元剖判。萬有參分。有既有矣不得不無。無自不無。必因于有。所以高下相傾。有無相生。此乃自然之?dāng)?shù)。數(shù)極于是。以此而觀。化母所育。理無幽顯�；諿怡-臺(tái)+危]憰怪。無非有也。有化而無。無非無也。然則有無之境。理無不統(tǒng)。經(jīng)曰。有無二法。攝一切法。又稱三無為者。虛空。數(shù)緣盡。非數(shù)緣盡。數(shù)緣盡者。即涅槃也。而論云。有無之表。別有妙道。妙于有無。謂之涅槃。請核妙道之本。果若有也。雖妙非無。雖妙非無。即入有境。果若無也。無即無差。無而無差。即入無境�？偠�括之。即而究之。無有異有而非無。無有異無而非有者。明矣。而曰有無之外別有妙道。非有非無謂之涅槃。吾聞其語。未即于心也

超境第五

無名曰。有無之?dāng)?shù)。誠以法無不該。理無不統(tǒng)。然其所統(tǒng)。俗諦而已。經(jīng)曰。真諦何耶。涅槃道是。俗諦何耶。有無法是。何則。有者有于無。無者無于有。有無所以稱有。無有所以稱無。然則有生于無。無生于有。離有無無。離無無有。有無相生。其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。然則有無雖殊。俱未免于有也。此乃言象之所以形。是非之所以生。豈是以統(tǒng)夫幽極。擬夫神道者乎。是以論稱出有無者。良以有無之?dāng)?shù)。止乎六境之內(nèi)。六境之內(nèi)。非涅槃之宅。故借出以祛之。庶悕道之流。仿佛幽途。托情絕域。得意忘言。體其非有非無。豈曰有無之外。別有一有而可稱哉。經(jīng)曰三無為者。蓋是群生紛繞。生乎篤患。篤患之尤。莫先于有。絕有之稱。莫先于無。故借無以明其非有。明其非有。非謂無也

搜玄第六

有名曰。論自云涅槃既不出有無。又不在有無。不在有無。則不可于有無得之矣。不出有無。則不可離有無求之矣。求之無所。便應(yīng)都無。然復(fù)不無其道。其道不無。則幽途可尋。所以千圣同轍。未嘗虛返者也。其道既存。而曰不出不在。必有異旨。可得聞乎

妙存第七

無名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。無相無名。無名無說。無說無聞。經(jīng)曰。涅槃非法。非非法。無聞無說。非心所知。吾何敢言之。而子欲聞之耶。雖然。善吉有言。眾人若能以無心而受。無聽而聽者。吾當(dāng)以無言言之。庶述其言。亦可以言。凈名曰。不離煩惱而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然則玄道在于妙悟。妙悟在于即真。即真即有無齊觀。齊觀即彼已莫二。所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則非復(fù)有無。異我則乖于會(huì)通。所以不出不在。而道存乎其間矣。何則。夫至人虛心冥照。理無不統(tǒng)。懷六合于胸中。而靈鑒有余。鏡萬有于方寸。而其神常虛。至能拔玄根于未始。即群動(dòng)以靜心。恬淡淵默。妙契自然。所以處有不有。居無不無。居無不無。故不無于無。處有不有。故不有于有。故能不出有無。而不在有無者也。然則法無有無之相。圣無有無之知。圣無有無之知。則無心于內(nèi)。法無有無之相。則無數(shù)于外。于外無數(shù)。于內(nèi)無心。彼此寂滅。物我冥一。怕爾無朕。乃曰涅槃。涅槃若此。圖度絕矣。豈容可責(zé)之于有無之內(nèi)。又可征之有無之外耶

難差第八

有名曰。涅槃既絕圖度之域。則超六境之外。不出不在。而玄道獨(dú)存。斯則窮理盡性。究竟之道。妙一無差。理其然矣。而放光云。三乘之道。皆因無為而有差別。佛言。我昔為菩薩時(shí)。名曰儒童。于然燈佛所。已入涅槃。儒童菩薩。時(shí)于七住初獲無生忍。進(jìn)修三位。若涅槃一也。則不應(yīng)有三。如其有三。則非究竟。究竟之道。而有升降之殊。眾經(jīng)異說。何以取中耶

辯差第九

無名曰。然究竟之道。理無差也。法華經(jīng)云。第一大道無有兩正。吾以方便為怠慢者。于一乘道分別說三。三車出火宅。即其事也。以俱出生死。故同稱無為。所乘不一。故有三名。統(tǒng)其會(huì)歸。一而已矣。而難云。三乘之道。皆因無為而有差別。此以人三。三于無為。非無為有三也。故放光云。涅槃?dòng)胁顒e耶。答曰無差別。但如來結(jié)習(xí)都盡。聲聞結(jié)習(xí)不盡耳。請以近喻。以況遠(yuǎn)旨。如人斬木。去尺無尺。去寸無寸。修短在于尺寸。不在無也。夫以群生萬端。識根不一。智鑒有淺深。德行有厚薄。所以俱之彼岸。而升降不同。彼岸豈異。異自我耳。然則眾經(jīng)殊辯。其致不乖

責(zé)異第十

有名曰。俱出火宅。則無患一也。同出生死。則無為一也。而云彼岸無異。異自我耳。彼岸。則無為岸也。我則體無為者也。請問我與無為。為一為異。若我即無為。無為亦即我。不得言無為無異。異自我也。若我異無為。我則非無為。無為自無為。我自常有為。冥會(huì)之致。又滯而不通。然則我與無為。一亦無三。異亦無三。三乘之名。何由而生也

會(huì)異第十一

無名曰。夫止此而此。適彼而彼。所以同于得者得亦得之。同于失者失亦失之。我適無為。我即無為。無為雖一。何乖不一耶。譬猶三鳥出網(wǎng)。同適無患之域。無患雖同。而鳥鳥各異。不可以鳥鳥各異。謂無患亦異。又不可以無患既一。而一于眾鳥也。然則鳥即無患。無患即鳥。無患豈異。異自鳥耳。如是三乘眾生。俱越妄想之樊。同適無為之境。無為雖同。而乘乘各異。不可以乘乘各異。謂無為亦異。又不可以無為既一。而一于三乘也。然則我即無為。無為即我。無為豈異。異自我耳。所以無患雖同。而升虛有遠(yuǎn)近。無為雖一。而幽鑒有淺深。無為即乘也。乘即無為也。此非我異無為。以未盡無為。故有三耳

詰漸第十二

有名曰。萬累滋彰。本于妄想。妄想既祛。則萬累都息。二乘得盡智。菩薩得無生智。是時(shí)妄想都盡。結(jié)縛永除。結(jié)縛既除。則心無為。心既無為。理無余翳。經(jīng)曰。是諸圣智不相違背。不出不在。其實(shí)俱空。又曰。無為大道。平等不二。既曰無二。則不容心異。不體則已。體應(yīng)窮微。而曰體而未盡。是所未悟也

明漸第十三

無名曰。無為無二。則已然矣。結(jié)是重惑。可謂頓盡。亦所未喻。經(jīng)曰。三箭中的。三獸渡河。中渡無異。而有淺深之殊者。為力不同故也。三乘眾生。俱濟(jì)緣起之津。同鑒四諦之的。絕偽即真。同升無為。然則所乘不一者。亦以智力不同故也。夫群有雖眾。然其量有涯。正使智猶身子。辯若滿愿。窮才極慮。莫窺其畔。況乎虛無之?dāng)?shù)。重玄之域。其道無涯。欲之頓盡耶。書不云乎。為學(xué)者日益。為道者日損。為道者為于無為者也。為于無為而曰日損。此豈頓得之謂。要損之又損之。以至于無損耳。經(jīng)喻螢日。智用可知矣

譏動(dòng)第十四

有名曰。經(jīng)稱法身已上。入無為境。心不可以智知。形不可以象測。體絕陰入。心智寂滅。而復(fù)云進(jìn)修三位。積德彌廣。夫進(jìn)修本于好尚。積德生于涉求。好尚則取舍情現(xiàn)。涉求則損益交陳。既以取舍為心。損益為體。而曰體絕陰入。心智寂滅。此文乖致殊。而會(huì)之一人。無異指南為北。以曉迷夫

動(dòng)寂第十五

無名曰。經(jīng)稱圣人無為而無所不為。無為。故雖動(dòng)而常寂。無所不為。故雖寂而常動(dòng)。雖寂而常動(dòng)。故物莫能一。雖動(dòng)而常寂。故物莫能二。物莫能二。故逾動(dòng)逾寂。物莫能一。故逾寂逾動(dòng)。所以為即無為。無為即為。動(dòng)寂雖殊。而莫之可異也。道行曰。心亦不有亦不無。不有者。不若有心之有。不無者。不若無心之無。何者。有心則眾庶是也。無心則太虛是也。眾庶止于妄想。太虛絕于靈照。豈可止于妄想。絕于靈照。標(biāo)其神道。而語圣心者乎。是以圣心不有。不可謂之無。圣心不無。不可謂之有。不有。故心想都滅。不無。故理無不契。理無不契。故萬德斯弘。心想都滅。故功成非我。所以應(yīng)化無方。未嘗有為。寂然不動(dòng)。未嘗不為。經(jīng)曰。心無所行。無所不行。信矣。儒僮曰。昔我于無數(shù)劫。國財(cái)身命。施人無數(shù)。以妄想心施。非為施也。今以無生心。五華施佛。始名施耳。又空行菩薩。入空解脫門。方言今是行時(shí)。非為證時(shí)。然則心彌虛。行彌廣。終日行。不乖于無行者也。是以賢劫稱無舍之檀。成具美不為之為。禪典唱無緣之慈。思益演不知之知。圣旨虛玄。殊文同辯。豈可以有為便有為。無為便無為哉。菩薩住盡不盡平等法門。不盡有為。不住無為。即其事也。而以南北為喻。殊非領(lǐng)會(huì)之唱

窮源第十六

有名曰。非眾生無以御三乘。非三乘無以成涅槃。然必先有眾生。后有涅槃。是則涅槃?dòng)惺�。有始必有終。而經(jīng)云。涅槃無始無終。湛若虛空。則涅槃先有。非復(fù)學(xué)而后成者也

通古第十七

無名曰。夫至人空洞無象。而萬物無非我造。會(huì)萬物以成已者。其唯圣人乎。何則。非理不圣。非圣不理。理而為圣者。圣不異理也。故天帝曰。般若當(dāng)于何求。善吉曰。般若不可于色中求。亦不離色中求。又曰。見緣起為見法。見法為見佛。斯則物我不異之效也。所以至人戢玄機(jī)于未兆。藏冥運(yùn)于即化。總六合以鏡心。一去來以成體。古今通。始終同。窮本極末。莫之與二。浩然大均。乃曰涅槃。經(jīng)曰。不離諸法而得涅槃。又曰。諸法無邊故。菩提無邊。以知涅槃之道。存乎妙契。妙契之致。本乎冥一。然則物不異我。我不異物。物我玄會(huì)。歸乎無極。進(jìn)之弗先。退之弗后。豈容終始于其間哉。天女曰。耆年解脫亦如何久

考得第十八

有名曰。經(jīng)云眾生之性。極于五陰之內(nèi)。又云。得涅槃?wù)呶尻幎急M。譬猶燈滅。然則眾生之性。頓盡于五陰之內(nèi)。涅槃之道。獨(dú)建于三有之外。貌然殊域。非復(fù)眾生得涅槃也。果若有得。則眾生之性不止于五陰。必若止于五陰。則五陰不都盡。五陰若都盡。誰復(fù)得涅槃耶

玄得第十九

無名曰。夫真由離起。偽因著生。著故有得。離故無名。是以則真者同真。法偽者同偽。子以有得為得。故求于有得耳。吾以無得為得。故得在于無得也。且談?wù)撝�作。必先定其本。既論涅槃。不可離涅槃而語涅槃也。若即涅槃以興言。誰獨(dú)非涅槃。而欲得之耶。何者。夫涅槃之道。妙盡常數(shù)。融治二儀。蕩滌萬有。均天人。同一異。內(nèi)視不已見。返聽不我聞。未嘗有得。未嘗無得。經(jīng)曰。涅槃非眾生。亦不異眾生。維摩詰言。若彌勤得滅度者。一切眾生亦當(dāng)滅度。所以者何。一切眾生。本性常滅。不復(fù)更滅。此名滅度。在于無滅者也。然則眾生非眾生。誰為得之者。涅槃非涅槃。誰為可得者。放光云。菩提從有得耶。答曰不也。從無得耶。答曰不也。從有無得耶。答曰不也。離有無得耶。答曰不也。然則都無得耶。答曰不也。是義云何。答曰無所得故為得也。是故得無所得也。無所得謂之得者。誰獨(dú)不然耶。然則玄道在于絕域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隱于無形。故不見以見之。大音匿于希聲。故不聞以聞之。故能囊括終古。導(dǎo)達(dá)群方。亭毒蒼生。疎而不漏。汪哉洋哉。何莫由之哉。故梵志曰。吾聞佛道。厥義弘深。汪洋無涯。靡不成就。靡不度生。然則三乘之路開。真?zhèn)沃�途辯。賢圣之道存。無名之致顯矣

涅槃無名論(終)

肇論(終)