寶王三昧念佛直指 第1974部

第一卷第二卷

寶王三昧念佛直指 卷上

重刻寶王三昧念佛直指序

念佛三昧所以名為寶王者。如摩尼珠。普雨一切諸三昧寶。如轉(zhuǎn)輪王。普統(tǒng)一切諸三昧王。蓋是至圓至頓之法門也。始自華嚴(yán)終至法華。一代時(shí)教。無不贊揚(yáng)此寶王三昧。始自文殊普賢乃至永明楚石。一切菩薩圣祖。無不修證弘通此寶王三昧。而世之昧者。猶以為自性彌陀非即樂邦教主。惟心凈土不在十萬億西。妄認(rèn)六塵緣影為自心相。全不知十方法界一一無非即心自性也。可不哀哉。元末明初。鄞江有大善知識(shí)。厥名妙葉。深憫邪見。述為念佛直指二十二篇。世久失傳。故云棲老人每欲見之。而不可得。神廟年間。古吳萬融禪伯偶于亂書中得此遺帙。與唐飛錫法師所撰寶王論同為一編。皆云棲老人所未見也。韓朝集居士。先刻寶王論板置于云棲。予續(xù)刻此直指板留于佛日。客歲幻寓長于。有車[卄/((寮-一)-(日/小)+山)]蕃居士。秉受歸戒。聽講唯識(shí)心要及南岳大乘止觀。遂專心修凈土行。今夏禁足九旬。執(zhí)持名號(hào)。因念今時(shí)狂妄之徒薄視念佛法門。以大悲心手輯古今凈土法語一冊。名曰念佛須知。分為信解發(fā)愿修行證驗(yàn)四門。蓋信愿行三乃生西之要筏。而證驗(yàn)則舉果以勸因也。節(jié)錄甫成。適予應(yīng)祖堂請(qǐng)。重到長于。遂虛心乞予仇較可否。予曰。居士之志則善矣。但凈土法語從古迄今充楹積棟。曷?lián)衿浜喦芯�到者�?a href="/remen/liutong.html" class="keylink" target="_blank">流通之。不尤易取信乎。以予觀居士命名立科之旨。則葉師直指最為相似。何以言之。彼第一極樂依正。第二斥妄顯真。第三訶謬解。乃至第八示折攝。皆居士所謂信解門也。第九勸修。即居士所謂發(fā)愿門也。第十勸戒殺。乃至第十八羅顯眾義。皆居士所謂修行門也。第十九一愿四義謂戒解行向。是重申以愿攝信行也。戒亦是行。解即是信。向仍是愿。一愿便具四義。四義乃滿一愿。明信愿行本非條別。愿居于中而統(tǒng)前后。厥義彰矣。第二十示滅罪義。第二十一示列祖行。皆居士所謂證驗(yàn)門也。第二十二正示回向普勸往生。例同經(jīng)論有流通分。從始至終。雅合居士之旨若此。居士何不舍己從人樂取于人以為善乎。于是居士踴躍歡喜再拜稽首。而謝曰。某乃知妙葉大師先得我心之所同然。又能發(fā)我之所未發(fā)也。今得奉此遺編。誓當(dāng)刊布流通。用薦先人早生凈土。又愿普與法界有情。決定信入此門。永不退轉(zhuǎn)。請(qǐng)更序厥緣。以為同志者告。噫如車居士。亦可謂勇于自利利他者矣。讀是書者。慎勿負(fù)此苦心也哉

庚寅冬十有一月之吉古吳蕅益道人智旭識(shí)于祖堂幽棲寺之大悲壇右

刻寶王三昧念佛直指序

蕅益道人智旭著

夫念佛三昧名為如來勝異方便。凡圣均收。利鈍悉被。以一念頓歸佛海�？芍^至圓至頓第一了義者也。而世之迷義徇名者。見有五逆眾惡十念往生之說。反以為專攝凡劣但化鈍根�？芍^昧佛妙旨。謗讟深經(jīng)矣。予因慨。末世行人多疑多障。難悟難開。于此深妙法門。非著事而忘理。必執(zhí)理而撥事。著事者猶堪作下品生因。執(zhí)理者竟淪于惡取空見。蓋至此而直指之道翻成斷滅深坑。非藉金錍。誰扶翳膜。爰有妙葉導(dǎo)師。法紹宗乘。教興蓮社。應(yīng)永明角虎之記。暢寶王三昧之談。境觀并彰。纖疑悉破。闡惟心之致。依正宛然。示自性之源。感應(yīng)不忒。俾達(dá)者以理融事。而理非事外。愚者亦因事入理。而事挾理功。誠除惑之前茅。生西之左券也。顧二百余年。幾成廢典。流通機(jī)塞。蓮大師尚欲見而未能。而愿力不磨。韓居士乃從萬融禪師處遘得之。予既獲借讀。如飫醍醐。悲劫濁之方殷。喜津梁之有在。急謀付梓以廣厥傳。普愿見聞隨喜。種樂土之圓因。讀誦思惟。證寶王之法印。轉(zhuǎn)相曉悟。共脫沉淪。庶不負(fù)此希有良緣也已

右序編錄乎凈信堂初集今鈔出冠于篇首也

寶王三昧念佛直指總目

極樂依正第一

斥妄顯真第二

訶謬解第三

正明心佛觀慧第四

道場尊像念佛正觀第五

辟斷空邪說第六

開示禪佛不二法門第七

示諸佛二土折攝法門第八

勸修第九

寶王三昧念佛直指 卷下

勸戒殺第十

勸持眾戒第十一

勉起精進(jìn)力第十二

正行第十三

別明客途所修三昧第十四

三昧儀式第十五

揚(yáng)佛下化之力第十六

十大礙行第十七

羅顯眾義第十八

獨(dú)示一愿四義之門第十九

示念佛滅罪義門第二十

略示列祖行門第二十一

正示回向普勸往生第二十二

附真妄心勝劣圖說

附破妄念佛說

寶王三昧念佛直指卷上(并序)

四明鄞江沙門妙葉集

念佛三昧稱為寶王者。蓋于一切三昧之中最上三昧者也。首獨(dú)唱于廬山。后遍流于天下。歷代所修往生非一。著文于世。證驗(yàn)良多。自昔至今富于編簡。若禪若教無不尊崇。是圣是凡悉皆景仰。但末代淺根因藥致病。以極樂凈土不求之于西方。而求之于分別緣影。多流此見。內(nèi)懷痛傷。嗟彼唐喪其功。雖修無感。乃以凈土諸經(jīng)及各宗疏鈔。采其奧旨述以成編。雖其言之不文。莫敢裁于胸臆。自為警省敢聞?dòng)谌�。故以寶王三昧念佛直指定其名�?/p>

極樂依正第一

原夫無上正遍知覺圣主世尊普應(yīng)機(jī)宜。從兜率宮降神于世。故四十年中說法三百余會(huì)。皆令群有同證真常。乃至末后靈山會(huì)上方說法華。俾令眾生開示悟入佛之知見。出世本懷于茲暢矣。然出世度生之道非但釋迦。三世如來莫不咸爾。而于釋迦一代施化法門之中。求其所以機(jī)宜相感生佛緣深至簡至易而功高徑捷者。無越求生凈土一法門也蓋念佛法門。首因法藏比丘于無量劫前為大國王。聞世自在王佛說法。遂棄國出家而成比丘。其佛復(fù)為廣說二百一十億佛剎莊嚴(yán)人天善惡粗妙不同等事。法藏聞已。即于佛前發(fā)四十八種大愿。愿成佛時(shí)。國中無有三途三毒八苦八難九惱十纏等一切障礙。生我國者皆住正定。得忍悟心解脫勝智之人。乃至十念得生。若不爾者。不取正覺。其時(shí)大地震動(dòng)。天雨妙花�？諛纷曾Q。佛與其記。今已得果。成佛十劫。因昔愿勝。功德神通光明力無畏等超過十方。佛號(hào)阿彌陀。其阿彌陀佛所居之國。從是娑婆世界直西過十萬億國土。名曰極樂�；蛟话矘�。今見在彼。以昔大愿及神通力。而為說法攝取十方世界念佛眾生。眾生生者得不退轉(zhuǎn)。剎那尚莫?jiǎng)贁?shù)。何況歷劫度脫。其生彼者有何限極。微塵恒沙所不能俞。其佛國土莊嚴(yán)勝妙超過十方。有諸寶池。隨其大小皆七寶成�；蛴写蟪�。其量盈廣。正住其中。底布金沙。邊鋪階道。其池之上復(fù)有樓閣。千層萬疊廣博妙好。光明赫奕不可具說。其池之內(nèi)八功德水香美清徹盈溢充滿。為十四支。于諸無量莊嚴(yán)具中。尋流上下。出聲演說無量法門。是妙水中復(fù)有六十億七寶蓮華。團(tuán)圓正等。水注葉間四色四光。三輩九品行列次第。香潔微妙映蔽其國。寶地平正愿力所成。于其地上復(fù)有七重欄楯七重行樹。寶幢臺(tái)榭旛蓋珠纓各各無量殊特妙好。周回間列莊嚴(yán)其國。又于虛空。甫諸天衣天香天花天繒天樂。各各無量。繽紛散漫遍虛空界。如是無量諸莊嚴(yán)具。皆金銀琉璃硨磲碼瑙毗楞伽甄叔迦等金剛摩尼如意珠王不可思議眾寶所成。是眾寶內(nèi)各放無量百千萬億寶色光王�；ハ噍x映。一一遍照三千大千世界。其光交羅不相障礙。極虛空際不可窮盡。如是無量一一光明一一莊嚴(yán)。與虛空中天樂香花珍禽鈴網(wǎng)其聲雅正。宮商清徹。鏗鏘應(yīng)節(jié)。流出無量無邊微妙之音。其音遍滿。不間不斷。悉能演說苦空無我諸波羅蜜。嘆菩提道贊佛法僧。或說念處正勤根力覺道。諸菩薩行。諦緣愿度。力無畏等。十八不共。大慈大悲大喜大舍。不可思議無量法門。其所說法。三世十方依正色心融通無礙。及勸精進(jìn)。如佛音聲等無有異。其國眾生聞是法已。悉皆念念隨其所樂。速能證入三乘勝行一切道品無量解脫。如從佛聞。得無差別。縱是凡夫。聞此法故自然精進(jìn)。尚無一念疲倦之心。云何更有退轉(zhuǎn)。又彼國土純一男子無有女人。蓮華化生不處胎胞。妙服美味能成法喜。從其所欲。悉隨念至。無寒暑晝夜。無生老病死。無土石諸山。無三途惡道。往來虛空。經(jīng)行樹下。欲作佛事示現(xiàn)神通。悉從心念。又復(fù)壽命無極。如是種種快樂無極。故名極樂。況復(fù)彌陀世尊功德光明威神相好各八萬四千。如紫金山。處大蓮華師子之座。莊嚴(yán)赫奕超過虛空。大海彌盧所不能及。眉間白毫功德增勝。如日舒光眾明悉絕。光中化佛菩薩聲聞各放光明。遠(yuǎn)照塵剎攝受眾生。彼二大士亦復(fù)如是。文殊師利普賢大行諸大菩薩皆住彼國。一生補(bǔ)處其數(shù)甚多。諸上善人俱會(huì)一處。悉為良友。以佛為師。親近慈容。聞第一義。頓超三界即證無生。十地高超二覺圓滿。況能于念念中供養(yǎng)十方三寶。成就一切法門。游戲神通凈佛國土。乃至入于三途六道。舒光破暗救苦眾生�；驈�(fù)塵剎分身。隨機(jī)化導(dǎo)。應(yīng)病與藥。如佛弘慈。于念念中。圓滿普賢所有行愿。具文殊智。有大勢力。如觀世音。同證菩提。同佛所住。則一切眾生性雖昏昧。得聞此說。誰不歡喜而生信樂。然彼妙土及莊嚴(yán)事。雖具我心。若非彌陀如來于過去世為度眾生行菩薩道不可稱計(jì)。焉得成就。當(dāng)知彼佛行愿無邊莊嚴(yán)無盡。是故如來居彼國土。大愿圓滿寶土斯成。依正莊嚴(yán)悉皆具足。如是莊嚴(yán)依正境界。假使各十方面百恒河沙微塵剎數(shù)菩薩聲聞。以大辯才如實(shí)稱揚(yáng)。盡未來時(shí)。不可窮極。若善男子善女人聞如是說。至心信樂欲生彼國者。應(yīng)如佛教。圓發(fā)三心。具足眾戒。不犯威儀。然后直心正向。觀彼國土一切依正無量莊嚴(yán)勝妙境界。及彼如來八萬相好功德光明清凈之身�；驈�(fù)隨取一相一境乃至如來眉間白毫相光。遠(yuǎn)離虛妄或一念至十念�；蛞蝗罩疗呷�。譬如壯士屈伸臂頃。即得往生。其有直信有彼國土有彼如來愿力威神。不生疑惑。但能一心不亂執(zhí)持名號(hào)者。不出所期亦得生彼。何待色身報(bào)滿然后得生。當(dāng)知阿彌陀佛接引眾生。令離苦海過彼慈親。于先劫中已立大誓。無苦不忍。無行不臻。無愿不立。無法不說。為度我故方便百千。今正是時(shí)。目睛不瞬。垂臂待我。已歷十劫。念念不舍。甚于剖心。乃至其心激切。入生死中。遍歷三道。地獄猛火不辭勞倦。我若回心向佛。如子戀母。正慰所懷。則不逾當(dāng)念便得往生。何必更經(jīng)十念之頃。然后得生

斥妄顯真第二

行人欲生彼國出離生死。先當(dāng)深識(shí)求生彼土真妄之心。且謂如是極樂世界為是在境。為是在心。若在于心。但有虛想。無土可生。若在于境。雖有生處。又復(fù)失心。若謂心境二俱求生。則我身心是一。寧生兩處。若謂心境是一一心求生。則自今心境宛爾。難說是一。又極樂娑婆凈穢不同。況是世尊垂教。敕令舍穢求凈。一義奚得。四句既不可求�；蛑^處處皆是西方極樂�；蛑^心凈則是極樂�；蛟茦O樂不離這個(gè)。若作此解。皆名邪見。而余因不得以默矣。彼若謂極樂在心。即便妄認(rèn)此心住在我今身中。既在身中。但名求心。何名求生。豈我世尊不知極樂在心。而說在西方十萬億國土之外耶。又豈不能指說內(nèi)心。而但能說外境耶。今西方極樂世界阿彌陀佛現(xiàn)在說法。實(shí)境宛然。此是圣人誠言。焉敢不信。而不知此緣影心外之極樂正即是我真心。我此真心如彼大海不增不減。而汝妄謂為境。汝謂極樂在緣影心。此緣影心如海一漚。生滅全妄。而汝妄謂為心。汝若固執(zhí)妄見。不信外有極樂。信在汝緣影心內(nèi)者。汝緣影心無體。不可以心求生于心。而不知彼極樂雖在西方。西方即我真心。真心無性。即彼名體以顯我心。名體本空。亦即我心而示其相。心境一體生佛同源。求彼佛。即求自心。非外求也。究自心。須求彼佛。豈他惑哉。如是則取舍忻厭。熾然著相。任我所求。豈復(fù)外心。心能具故。則知此心圓裹一切依正境界。乃至色心凈穢。生佛因果。三世十方諸法。含攝無外。同一受用。求一外相。了不可得。雖無外相。不分而分。凈穢宛爾。故當(dāng)如是而求。豈可求之于妄心也。如是愿求。佛所印可。與彼世之不識(shí)本心。愚癡無智。不求西方極樂之佛。但向自己肉團(tuán)緣影妄心中求。謂是唯心凈土本性彌陀者。實(shí)遼遠(yuǎn)矣。然彼極樂國土非依緣影妄心。又彼彌陀色身非在眾生陰體。若向我今四大緣影身心中。求本性自己之佛。不求西方極樂之佛。則妄心生滅。佛亦生滅。佛生滅故。三昧不成�？v求有得。但成生滅之佛。還生生滅之土。不成正行。經(jīng)云。以輪回心。生輪回見。彼圓覺性亦同輪轉(zhuǎn)。即此義也。若欲離諸妄見直生彼者。但求西方十萬億國土外極樂彌陀之佛。以稱性妙觀。如實(shí)觀之。使彼如來本覺相好于彼顯現(xiàn)。合我眾生始覺真心。于此發(fā)明。始本相冥。生佛互感。三昧乃成。正行斯立。不生滅土始可生也。故知此心遍一切處。尚不聞?dòng)诘鬲z。何止極樂。但地獄苦處今順性而求離。極樂九品今順性而求生。但依修多羅教。順佛法音。求離苦得樂從凡入圣。實(shí)不出吾之心性。故名惟心凈土本性彌陀。非謂從妄心中求。妄心無體。焉得名為惟心本性之佛耶。彼向自己緣影妄心中求者。以色身及山河大地十方剎海為外境也。此向自己不動(dòng)真心中求者。即十方剎海大地山河為內(nèi)心也。若知十方剎海即內(nèi)心。則打成一片。故我任意于中舍穢取凈。厭東忻西。不出自心。以實(shí)有彼大愿果佛能接引故。故求無不得。若謂十方剎海為外境。則打作兩橛。故才動(dòng)念即乖法體。即失其用。不得自心。以但有此性具因佛無力用故。故雖求無得。又妄心但是虛妄緣影。惑為色身之內(nèi)。無土可生。真心舍育一切塵剎。本具極樂依正。求之必生。妄心舍外趣內(nèi)。真心即外為內(nèi)。內(nèi)無外故。外求有相果佛。即求自心。內(nèi)非實(shí)故。內(nèi)求無體緣影。不見自心。妄心心境宛然。真心即心即境。妄心生滅無據(jù)。真心不動(dòng)不搖。妄心在因無果。始終生滅。真心因果一致。性修交徹。故知從真心妄心求者。其別若是。論時(shí)則何啻日劫相倍。論處則何但天地懸殊。論體真則圓裹十虛。妄則居于身內(nèi)。論用真則橫截娑婆。直出生死。妄則煮砂為飯。經(jīng)劫難成。是故行人發(fā)菩提心求生凈土。豈可但求自己緣影妄心。不求西方極樂真佛。良可痛傷。譬如欲西而面東。欲升而抱石。從水求火。從火覓水。奚可得焉。嗟今之人不識(shí)真心遍一切處。即色顯體。而妄認(rèn)緣塵影事。謂是本性。謬之甚矣。譬如有人。認(rèn)賊為子。其家財(cái)寶必被消滅。分別影事妄認(rèn)為心。亦復(fù)如是。若或識(shí)子是賊。賊不為害。知意是妄。妄亦奚傷。但不可認(rèn)彼為是極樂依正也。四明法智大師所以有指妄即真之說。觀佛觀心之談。終不撥于極樂依正實(shí)境。奈何后世邪見蜂起。魔侶熾然。破滅佛法。斷佛種性。妄計(jì)極樂妙土在我緣影心中。而不肯西求�？蓜兕嵉�。彼閭巷之人未聞?wù)�說。以此邪見密相傳授。疑誤人者雖不逃于地獄苦報(bào)。尚有可恕。而我出家四眾圓頂方服者同此見解。尤可傷憫。倘若真為生死。則必以此說為是。若有障重之人。于此法門不能隨順者。則當(dāng)更審緣影妄心境界云何。此虛妄心既無有體。但隨我生滅。遂即妄說為我。妄認(rèn)我故。便謂此心住在我今色身之內(nèi)。謂此色身住于今之世界。謂此世界還住今之虛空之中。此虛空性廣大難量。遍舍塵剎。如是則空大界小。心劣于身。一念轉(zhuǎn)微。不可舉示。豈可以至微至末一念無體之妄心。而于此求極樂依正之妙境乎。不可求而求。豈不甚惑。既了此義。則知如是空性無邊。雖不可量。元不出我大覺清凈心中。如彼片云點(diǎn)太清裹。況諸世界在虛空耶。況此色身在世界耶。況此妄心在色身耶。故知妄微身著。界大空?qǐng)A。從纖至洪。不出我今本心之內(nèi)。故知我心如空。彼空如塵。我心廣大無涯無底。圓裹十方三世一切虛空微塵剎土一切眾生色身妄念。欲求一法在于心外。了不可得。何特西方極樂非心外耶。造次顛沛尚不可離。況凈行莊嚴(yán)要期西邁。透脫生死。豈求外耶。經(jīng)云。認(rèn)悟中迷�；廾翞榭��？栈薨抵�。結(jié)暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸�；钄_擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海棄之。唯認(rèn)一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。又云。妙覺明心遍十方界。舍育如來十方國土清凈寶嚴(yán)妙覺王剎。又云。十方虛空生汝心內(nèi)。猶如片云點(diǎn)太清裹。況諸世界在虛空耶。以是義觀。既十方空剎依正色心是我本有。我今決志求生本有之土。求見本有之佛。有何不可而謂外求。我既愿求。心能感故。彼佛為我顯現(xiàn)之時(shí)。即我自家底本有心佛顯現(xiàn)。心佛真實(shí)。何有外來。既無外來。彼佛顯時(shí)。即我心顯。我心顯時(shí)。即彼佛顯。我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一體無二。性本圓融。何可舍彼西方極樂內(nèi)心之佛。而妄計(jì)別有惟心佛也。或曰。雖妄心。豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心設(shè)具一切依正之法。豈不亦具西方極樂。若知西方極樂一如娑婆之實(shí)境可求�？烧f心具。若謂此心即是心外更無實(shí)境。此則但是妄心虛想。有何實(shí)焉。而謂心具。又即境之心名真心。離境之心名妄心。故知真妄雖同。即離為異。即得離失。即是離非。其旨明矣。又如法師少康。因念佛故。稱佛名時(shí)。佛從口出。狀若連珠。亦存其相。使其眾會(huì)皆得見也。佛既有相。土焉不實(shí)更有一等。謂于事則有。于理則無�；蛟�。處處皆是凈土。傷哉此輩。深惑難祛。又禪宗南陽國師。為禪客舉無情說法之話。雖不專言凈土旨趣。亦痛末世向緣影求佛者多。故此說中不得不備

呵謬解第三

念佛三昧名三昧王。境界甚深卒難究竟。古今師授互有不同。至于天臺(tái)其說大備。慈恩賢首各引其長。企仰禪宗亦極明顯。但后學(xué)淺陋莫得指歸。尚未升堂。焉能入室。尋門未得。異見多途。遂將禪宗六祖大師壇經(jīng)說凈土處。暗地搏量隨語生解。便謂本無凈土。不必求生。而不知我大師非但所說隨機(jī)。實(shí)乃義符經(jīng)旨�？v隨其語但言凈土不必生。亦不說無凈土。凈土既有。生理昭然。何故初機(jī)執(zhí)指為月。若依大師所云。迷人念佛求生于彼。悟人自凈其心。又云。東方人但心凈即無罪。雖西方人。心不凈亦有愆。東方人造罪念佛求生西方。西方人造罪念佛求生何國。凡愚不了。不識(shí)身中凈土。愿東愿西。悟人在處一般。又言凈土遠(yuǎn)近但隨眾生善根不同。而佛土焉有遠(yuǎn)近之異。是謂不必求生也。然要眾生永斷十惡八邪。具修十善八正。又令妙識(shí)心地性王不離此身。但迷悟有異。若悟則能行慈悲喜舍。能凈平直等善。即是觀音勢至釋迦彌陀。若迷則分別人我。邪心虛妄塵勞之殊。即是須彌海水之境。龍鬼地獄之黨。今詳大師旨意。但能心凈則隨處皆凈。實(shí)與維摩會(huì)上佛。足按地變穢為凈。其諸大眾各各自見坐寶蓮華。義實(shí)無二。則經(jīng)所謂隨其心凈即佛土凈。其說明矣。大師之辯豈不稱可佛心深符經(jīng)旨。但圣人說法遮表不同。其有位未至于此者。不可引彼遮詮而自誑也。況一大藏教或說遮詮一切皆非。何必求生。或說表詮。一切皆是。必當(dāng)求生。此二法說同出佛口。義無有殊。豈可偏執(zhí)遮詮之說。頓棄表詮求生之義耶。若果直謂于土不必舍穢取凈而但凈其心者。則大師亦當(dāng)謂人但凈心而已。不必令人斷諸惡業(yè)而修善行也。今既令人斷惡行善。則必于土舍穢取凈。其義益明。故佛說遮詮之時(shí)。正欲顯于表詮令求生。說表詮時(shí)。正是依于遮詮知無生。故知曹溪令人因心先凈則報(bào)境自凈。不令求生遮詮也。盧山令人佛報(bào)境凈則因心自凈。教必求生表詮也。然佛祖說法因果不二。非前非后。二義未嘗相離。雖使人所入不同。而法體本一。奈何今人才聞?wù)谠徶�說謂是。便謂表詮之談為非。自生退障。良可憫傷。不知大師作此遮詮不必求生之說。正是顯于表詮令求生凈土故也。又如釋尊一代圣教諸部歷談。無非一味。而于顯說法中。定多贊顯說。于密說義中。必特稱密說。各宗當(dāng)部而置別談。然佛豈無別談妙于此者。蓋欲應(yīng)機(jī)使眾會(huì)受持。得以一志無猶豫也今像季中扶宗樹教。豈無抑揚(yáng)之時(shí)。六祖既欲弘一行三昧。理宜杜絕諸乘。盧山特欲闡念佛三昧。使之橫超直截。正當(dāng)圓攝群機(jī)。后學(xué)豈可妄生二見。宜詳審之。又謂東方西方之人心凈無罪不凈有愆者。正謂東方惡境粗強(qiáng)。佛已滅度。不能心凈。如俗在家�；鹫�萬煎。縱修亦失。譬如小石入水即沈。故必求生西方。彌陀圣眾現(xiàn)在。境勝行深。逃子既回。佛親誨益。如出家在寺。善緣具足決不退轉(zhuǎn)故。生彼國心凈無愆。如彼大石乘船入水不沈故也。又東方西方理本一體。彼佛國土非但境勝。其佛現(xiàn)在能除愆罪。心必清凈圣地可階。故必遠(yuǎn)勝娑婆。須求生也。若是根勝如曹溪會(huì)中者。尚能入生死大海。尋聲救苦教化眾生。何必求生。其或道力未充。妄效先覺。自不求生。教人亦不求生。譬如救溺。無船彼此俱溺�？赡魏卧�。又我大師實(shí)弘禪宗之六祖。所說豈非闡揚(yáng)少室之禪。乃云心平何勞持戒。行直何用修禪。若依此語。則謂不必持戒修禪矣。而不知心若平則我待物無不乎。物我既乎。豈可殺他自養(yǎng)。盜彼自利。分男女相而行非行。語不真實(shí)。而更飲酒使醒醉異時(shí)。心平既無此犯戒之相。則一切戒皆在其中。豈可全不持戒與劫殺人等而云心平。是知作此心平何勞持戒之語。正是顯于大戒也。禪字乃是梵語。此翻靜慮�；蚍�正定。或翻一行三昧。豈有行直之人其心慮而不靜。其住定而不正。其行有不一者。是知何用修禪之語。正是顯于深禪也。大師行超天人之表。道隆像季之間。恐后學(xué)著法泥跡。于戒體中。說何勞持戒之語。于禪境中。說何用修禪之言。例此則知。亦于必當(dāng)求生凈土法中。而說不必求生之語也。后學(xué)猶轉(zhuǎn)泥跡。謂實(shí)不必求生。愚之甚也。蓋大師所說反勸也。諸祖所談順贊也。非順則無以啟進(jìn)修之路。非反則不顯圓頓之修。反勸順贊。悉應(yīng)當(dāng)時(shí)之機(jī)。無有實(shí)法。如云逢佛殺佛。豈真殺佛乎。若殺佛之語是實(shí)。則文殊仗劍。亦是真殺佛乎。茍隨古人之語。不求古人之心。謂實(shí)不必求生者。正所謂醍醐上味為世所珍。遇斯等人翻成毒藥矣。是故大師稱彼三諦圓妙之理。于有生中說無生。于無證中說修證。二邊叵得。中道不存。合教乘圓頓法門。坦然明白。如揭日月于昏衢。無不蒙照。而謂禪宗于念佛三昧凈土旨趣有所未盡。可乎。若夫河西綽公。長安善導(dǎo)。信源禪師。智覺慈覺。豈非繼其后者。皆能遠(yuǎn)稟遺音。力弘斯道。道珍。懷玉。行業(yè)厥彰。圓照諸師其驗(yàn)益著。況今禪林為病僧念誦。及荼毗十念稱佛名號(hào)。俾其往生事載典章。余風(fēng)尚在。更奚惑焉

正明心佛觀慧第四

夫念佛三昧者。實(shí)使群生超三界生極樂之徑路也。始自鷲嶺敷宜。次羨廬山繼軌。十方稱贊諸祖?zhèn)鞒�。自昔至今。有自來矣。但其說或不能一。致后學(xué)不得其歸。獨(dú)天臺(tái)三觀法門理冠群經(jīng)。超乎眾說。稟教得旨。其益難思。故后學(xué)不可不以此為舟航也。夫三觀者。一念即空即假即中也。自我如來恢揚(yáng)。至于智者妙悟。所謂空則一切皆空。假則一切皆假。中則一切皆中。俱破俱立。俱非破立。圓融絕待。難議難思。統(tǒng)諸部之玄門。廓生佛之境智。極萬法之源底。顯凈土之圓修。念佛三昧非此法門。則有所未盡也。四明大師發(fā)揚(yáng)妙旨。以論后學(xué)。今悉用其語。求生凈土。雖不外乎世間小善及彼事想。若非以大乘圓妙三觀法門。釋彼十六觀經(jīng)奧旨。使人開解起行。何由必生。十六觀者。初觀落日。所以先標(biāo)送想向彼佛也。初心行人雖了根塵皆是法界。而心想羸劣。勝境難現(xiàn)。是故如來設(shè)異方便。即以落日為境。想之令起觀中之日。圓人妙解。知能想心本具一切依正之法。今以具日之心。緣于即心之日。令本性日顯現(xiàn)其前。斯乃以法界心。緣法界境。起法界日。既皆法界。豈不即空假中。此猶總示。若別論三觀成日劫者。以根境空寂。則心日無礙。以緣起假立。故累想日生。以其心日皆法界。故當(dāng)體顯現(xiàn)。日觀既成。則三觀同在一心。非一非三。而一而三。不可思議。日觀既爾。余觀例爾。應(yīng)知十六皆用即空假中一心三觀。以為想相之法。次觀清水。復(fù)想成冰。良以彼土琉璃為地。此地難想。且令想冰。冰想若成。寶地可見。如上且以所見落日及冰。以為方便。次觀地觀樹觀池。及以總觀樓地池等。已上六觀皆所以觀彼土之依報(bào)也。至于觀華座者。為三圣之親依。觀寶像者。類三圣之真體。欲觀于佛。先觀于座。真佛難觀。要先觀像。乃至普觀往生。雜觀佛菩薩等七觀。皆所以觀彼土之正報(bào)也。后三觀者。明三輩九品之人自此而生彼也。既然修因不同。是故感果差降。今亦觀者。為令行人識(shí)別三品優(yōu)劣。舍于中下而修習(xí)上品往生故也。然諸觀皆用經(jīng)所示相。憶持在心。為所觀境。仍了自心本具此法。托境想成。發(fā)明心目。又經(jīng)題云佛說觀無量壽佛經(jīng)者。佛是所觀勝境。舉正報(bào)以收依果。述化主以包徒眾。觀雖十六。言佛便周。則當(dāng)?shù)�觀彼佛也。欲觀彼佛者。則當(dāng)先觀彼佛如虛空量。端嚴(yán)微妙廣大色身。一一身分八萬四千相。一一相中八萬四千隨形好。一一好中八萬四千光明。一一光明之中一一世界海。彼世界海中。一切十方諸佛菩薩聲聞緣覺僧眾。一一微妙廣大。不可具說。但當(dāng)憶想令心眼見。見此事者。即見十方諸佛。以見諸佛故。名念佛三昧。作是觀者。名觀一切佛身。以觀佛身故。亦見佛心。佛心者大慈悲是。以無緣慈攝諸眾生。作此觀者。舍身他世。生諸佛前。得無生忍。又云。觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫。極令明了。見眉間白毫者。八萬四千相好自然當(dāng)現(xiàn)。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故。諸佛現(xiàn)前授記。是為遍觀一切色身相。故知十六妙觀以觀佛為要。八萬相好都想難成。故令但觀眉間毫相如五須彌。此想若成。八萬皆現(xiàn)。此為要門也。若修前諸觀。心得流利。觀已宏深。則可稱彼毫量而觀。使八萬相好自然皆現(xiàn)。疏中令觀劣應(yīng)毫相。乃為未修前諸觀者。及為雖修觀未成者。故于佛身別示初心可觀之相。為三昧門也。又慈云法師但令直想阿彌陀佛丈六金軀坐于華上。專系眉間白毫一相。其毫長一丈五尺。周圍五寸。外有八棱。中表俱空。右旋宛轉(zhuǎn)在眉中間。瑩凈明徹不可具說。顯映金顏。分齊分明。作此想時(shí)。停心注想堅(jiān)固勿移。此想若成。則三昧現(xiàn)前矣。是故觀佛三昧經(jīng)云。若人至心系念。端坐觀念色身。當(dāng)知心如佛心。與佛無異。雖在塵勞。不為諸塵之所覆蔽。作是觀者。是真念佛。是知觀佛功德。其事如是。又彼世尊相好光明微妙廣大。眾生狹劣想念難成。佛令于真身觀前先令想像。佛必坐座。又先觀座。座觀若成。則當(dāng)想像。經(jīng)云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時(shí)。是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。是故應(yīng)當(dāng)一心系念諦觀彼佛。夫法界身者報(bào)佛法性之身也。滿足始覺名為報(bào)佛。究顯本覺名法性身。始本相冥能起應(yīng)用。然非眾生能感。則諸佛亦豈能應(yīng)。能感如水。能應(yīng)如日。是故始覺合本。猶白月升天。應(yīng)入凈想。如影現(xiàn)百川。有感有應(yīng)。此二道交。是為入眾生心想之義也。又法界身者即佛身也。無所不遍故。以法界為體。若能得此觀佛三昧。則觀解心契入佛體。佛體入觀解心。斯乃始覺解于本覺。是故本覺入于始覺。有解有入。此二相應(yīng)。是為入眾生心想中也。當(dāng)知今之心觀非直于陰心觀本性佛。乃托他佛以顯本性。是故先明應(yīng)佛入我想心。次明佛心全是本覺。故應(yīng)佛顯。知本性明。托外義成。惟心觀立。二義相成。是今觀法。又經(jīng)中云是心作佛是心是佛者。所以示今觀佛。當(dāng)明修性不二之旨。言作佛者。此有二義。一者凈心能感他方應(yīng)佛。謂諸佛法身本無色相。由眾生凈心依于業(yè)識(shí)熏佛法身故。能見佛勝應(yīng)色相。二者三昧能成自己果佛。謂眾生以凈心想。成就觀佛三昧。故能使自己終成作佛。此之二義。初作他佛。次作己佛。當(dāng)知果佛從證。非是自然。即是而作。全性成修。顯非性德自然是佛也。言是佛者亦有二義。一者心即應(yīng)佛。前言性本無相心感故有。則心佛有無條然永異。今泯此見。故則眾生之心全是應(yīng)佛。以離此心外更無佛故。二者心即果佛。既心是果佛。故知無有成佛之因。以眾生心中已有如來結(jié)加趺坐。豈待當(dāng)來方成果佛。此之二義。初是應(yīng)佛。次是果佛。當(dāng)知果佛本具。非從緣成則作而是。全修成性。顯非修德因緣成佛也。若以作是顯于三觀。則空破假立。皆名為作。二邊之觀也。不破不立。名之為是。中道之觀也。全是而作。則三諦俱破俱立。全作而是。則三諦俱非破立。即中之空假名作。則能破三惑立三法。故感他佛三身圓應(yīng)。能成我心三身當(dāng)果。即空假之中名是。則全惑即智。全障即德。故心是應(yīng)佛。心是果佛。故知作是之義一心修者。乃不思議之三觀。為十六觀之總體。一經(jīng)之妙宗也。文出此中。義遍初后。是故行者當(dāng)用此意修凈土因�；蛟弧：尾灰澜�(jīng)所說惟以事想直生凈土。乃顯慧觀之門。使初心難入耶。答曰。觀慧事想乃至人中微善。但得一心。皆可生于凈土。但粗妙之不同耳。粗則惟彼事想。妙則專乎心觀。疏云。良以圓解全異小乘。小昧惟心。佛從外有。是故心佛其體不同。大乘行人知我一心具諸佛性。托境修觀佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣。熏乎心性。心性所具極樂依正由熏發(fā)生。心具而生。豈離心性。全心是佛。全佛是心。終日觀心。終日觀佛。其旨明矣。又應(yīng)了知。法界圓融不思議體作我一念之心。亦復(fù)舉體作生作佛作依作正作根作境。一心一塵至一極微。無非法界全體而作。既一一法全法界作。故趣舉一。即是圓融法界全分。既全法界。有何一物不具諸法。以一切法一一皆具一切法故。是故今家立于惟色惟香等義。又云。毗盧遮那遍一切處。一切諸法皆是佛法。所謂眾生性德之佛。非自非他非因非果。即是圓常大覺之體。故知果佛圓明之體。是我凡夫本具性德。故四三昧通名念佛。若此觀門托彼安養(yǎng)依正之境。用微妙觀專就彌陀顯真佛體。雖托彼境。須知依正同居一心。心性周遍。無法不造。無法不具。若一毫法從心外生。則不名為大乘觀也。又仁王般若經(jīng)云。佛問波斯匿王。汝以何相而觀如來。王言。觀身實(shí)相。觀佛亦然。無前際中際后際。不住三際。不離三際。不住五蘊(yùn)。不離五蘊(yùn)。不住四大。不離四大。不住六處。不離六處。不住三界。不離三界。乃至非見聞?dòng)X知。心行處滅。言語道斷。同真際。等法性。我以此相觀如來身。佛言。應(yīng)如是觀。若他觀者。名為邪觀。此義益明矣。又云。若其然者。何不直觀彼土真身之妙。而又此經(jīng)教人先修像觀耶。答。娑婆教主稱贊樂邦。務(wù)引眾生出離五濁。教觀彼佛六十萬億那由他由旬之法身。而先之以華上寶像者。開示方便使觀粗見妙也。繼之以丈六八尺之像者。隨順下凡使觀小見大也。蓋粗妙異想。悉從性而起修。小大殊形。咸自本而垂跡。能觀之性初無差別。所觀之境寧可度量。是故圓頓之談一音普被。開示其次第而非漸。隨順其根器而非偏。并啟觀門全彰實(shí)相。像教之源豈不在茲。此是念佛三昧單提直截之旨。始終不二之談。大乘圓頓之道。如日月普照天下后世。使知真妄之心即一而不同。而理有所詣也。可謂不離日用。解行觀慧悉皆具足。學(xué)者可不盡其心哉

道場尊像念佛正觀第五

夫觀慧三昧者。當(dāng)以斯觀慧之旨。觀彼極樂依正。使此心純熟。心境理一。而直生于彼土也。道場正觀者。以彼雖達(dá)觀慧之旨。而六根所對(duì)尚留塵境�；蛴型宿D(zhuǎn)故。于道場圣像乃至莊嚴(yán)供具。即與極樂依正一體而觀。行人雖未離娑婆。以此心觀一故。如已生凈土矣。于命終時(shí)。莫不感應(yīng)。且如行人懺悔行事清凈道場莊嚴(yán)供事。至于一香一華。豈不即彼三諦之理。若不以此諦理。事事之中正念觀察。使勝行有歸。則于大乘圓頓之道。不能開顯。如彼佛土。有無量一一莊嚴(yán)之具。皆從彼佛初修菩薩行時(shí)。因行所感。因行既立。果土現(xiàn)前。故莊嚴(yán)具勝妙無盡。我今觀果知因。則知三昧道場一一莊嚴(yán)與彼極樂因果無二。豈不亦各各成大三昧。顯諸法門圓融微妙。如極樂土等無差別。亦自即彼嚴(yán)具為妙身相。身相供事非彼非此非一非多。依正互融顯法界理。如諸佛土不可思議。豈可視為土木所成境耶。故知或境或心或身或土。同一受用自在無礙。經(jīng)云。以波羅蜜所生一切寶蓋。于一切境界清凈解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網(wǎng)。解一切法如幻心所生一切堅(jiān)固香。周遍佛境界如來座心所生一切寶眾妙座。供養(yǎng)佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生一切佛所住處寶宮殿。無著善根所生一切寶蓮華云等。以是觀之。則知極樂依正之境乃是彌陀如來因行所成。今感其果。我此道場既是生凈土因。勝劣雖有不同如海如渧。而其氣分豈不與同體耶。因是義故。則道場中六根所對(duì)香華燈燭勝旛寶蓋一切供具。乃至衣服臥具飲食醫(yī)藥諸受用具。一色一香及一微塵。無非三昧。無非法門。皆能使人發(fā)乎妙解悟心證圣。雖未聞音。亦能表現(xiàn)念佛三昧諸大法門。亦即一切生佛之身境智無礙。亦能與我同行。為真法侶。行人敢輕視之。使不發(fā)妙悟俱生彼國�？珊�。經(jīng)云。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧。義亦若是。能作此觀。則根境一致。何但我之三業(yè)為能修也。又如地獄苦具刀杖劍火。以彼先造惡因所使。皆能搖動(dòng)為蛇為狗為蟲為鳥。穿骨入體。作諸苦事。況道場中諸莊嚴(yán)具。而不依正同源皆解脫法。與我共成三昧者乎。又道場莊嚴(yán)形皆異物。尚能使人發(fā)乎妙解。況今所奉尊像。恭敬供養(yǎng)。盡心竭志。如父如母。豈不能令我解脫速生安養(yǎng)。且如一佛二菩薩像置道場中。為的對(duì)懺悔之主。余像是伴。總名為正。諸莊嚴(yán)具悉名為依。是則主伴依正。與彼極樂依正。雖粗妙不同。而其像主所有神通愿力。同佛真身�？壑畡t靈。求之則應(yīng)。有何差別。既無差別。則于此像豈可但作土木膠漆金彩所成之見。而不作西方極樂大愿相好真身之佛觀耶。若于像中不見真身。則其心不一。三昧難成。妙悟不深。失之甚矣。蓋今所見之像。與彼真身實(shí)無二致。但以彼佛大慈普遍。于無二身。隨機(jī)應(yīng)現(xiàn)。示真示化。或示形像。而我亦眼障尚深。于一法中。所見自異。于佛真身。而謂像耳。則知此像豈實(shí)像哉。譬如觀經(jīng)三輩九品接引之佛。隨其品位。所遣從勝至劣。各各不同。故知我所見像。實(shí)亦當(dāng)我所見。豈佛慈不普。而示我以像哉。雖然見有不同。皆即彌陀一體。又如經(jīng)說懺彼眼障漸薄。見佛座已。先見一佛二佛。障又薄時(shí)。漸漸見佛遍虛空界。以彼例此。若我懺愿求生之心與理相應(yīng)。先見佛像及化。后能見佛真身。又如華嚴(yán)會(huì)上。佛體本一。大菩薩眾見佛是廣大無量天冠莊嚴(yán)舍那之身。三乘見佛是王宮降生老比丘身。我等凡夫故。應(yīng)見佛是土木所成之身。不爾。云何普賢觀經(jīng)但懺眼罪而得見佛。是知佛本一體�；蛘婊蛳�。實(shí)見者自異耳。又昔有人。刻木為母。母身本木。人有借覓于母�；蚺c或吝。木母亦能形喜慍色與真母同。彼世間孝意所感。尚能若是。況我無量大愿神通之佛即真寶像。不及木母者乎。況古今造像征驗(yàn)不一�；蚍殴饷��；蚴救饝�(yīng)。乃至身生舍利。水溺火焚不壞者。載之傳記。不可具陳。則我道場像主即是彌陀如來真實(shí)色身。而我障故。謂是像耳�？v彼直謂是像。亦能入前像觀。從像見真。豈不顯同體之妙。經(jīng)云。佛清凈身遍一切處。又云。一切諸法無非佛法。何特此像而非佛乎�；騿�。離一切相。即名為佛。佛身尚非。何況此像與佛同耶。答。若于相非佛。何止于像。離舍那報(bào)身。亦非是佛。若一切非佛。即一切是佛。何非佛耶。若知此義。則悟我今所奉尊像不離愿海。具大神方。能攝能受。所有一切方無畏等十八不共大慈大悲常樂我凈相好光明。與彌陀全身等無差別。而我于中懺悔行事。當(dāng)如乞人得近帝王。常懷慚戰(zhàn)。畏愛兼抱。渴仰攝受。冀求出離。況復(fù)歷劫難過。今既遭逢。豈可輕易使勝行不進(jìn)自作障難耶。又念彼佛。哀憫我故。垂示像身。受我懺悔。既受我懺。則一切重罪定得消滅。必生凈土。于是心得歡喜。忽如天廓地清。獲得法眼。彼極樂國可如目睹。故知真像一致之說非不甚深。學(xué)者宜盡其誠。莫作異解

辟斷空邪說第六

釋迦如來一代圣教。一本于善惡果報(bào)因緣諸法。為始終不易之正教也。雖有百非超脫之句。豈必離乎因緣法哉。奈何今時(shí)有一等斷人善根極惡闡提之輩。不識(shí)佛祖為人破執(zhí)除疑解粘去縛之談。隨他腳后跟轉(zhuǎn)。妄謂除此心外諸行皆空。無佛無法。非善非惡。錯(cuò)認(rèn)妄識(shí)是真。謂此心外無法可得。遂即撥無因果排斥罪福。言一切菩薩諸佛形像秖是個(gè)金銀銅鐵土塊木頭。一大藏教亦秖是個(gè)樹皮�？�不凈底故紙。本非真實(shí)。何足依憑。于一切善行功德。無不一一掃除謂言著相。一路談他之短。顯己之長。或存所參話頭而又謂不可固執(zhí)。索性使人內(nèi)外空索索溪達(dá)地了。即乃潛行諸惡及淫怒癡等。反謂于道無礙。自賺賺他。內(nèi)心腐爛殆不可聞。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。此等見解其類甚多。必是天魔波旬昔恨未消所遣來者。令同我形服壞我道法而無遺余。嗚呼痛哉。若如彼見。謂形像非佛。不知何者是佛。紙墨非經(jīng)。不知何者是經(jīng)。若自心是佛。何物非心。而獨(dú)謂圣人之像非心非佛耶。又心既是佛。何人無心。而獨(dú)謂汝心是佛。使人非像非經(jīng)耶。不知眾生之心全體在迷。必假圣人形像經(jīng)法。而表見之使人有所悟解也。若有悟解。則識(shí)生佛真心平等遍一切處。經(jīng)云。諸佛說空法為度于有故。若復(fù)著于空。諸佛所不化。又云。寧可說有如須彌山。不可說無如芥子許。縱證空法。猶滯小乘。豈能如大菩薩等。從空入有證于俗假。于眾生界如佛度生者也。是故小乘空見是大乘菩薩所棄。佛說空法是未了義。又佛說空法。乃即有顯空�？詹浑x有。得名真空。今人說空。離有方空�？粘蓴嘁姟Ｉ顬榭晌�。如陷坑宑永不可出。永嘉云。棄有著空病亦然。還如避溺而投火。斯之謂也。善星比丘妄說法空。寶蓮香比丘尼私行淫欲。生陷泥犁。豈不是后人龜鑒。后人不以為戒。復(fù)蹈其已覆之轍。如盲引盲眾。使師及弟子自甘沒溺�？杀�甚矣。又若孝子。聞父過惡。以承彼生育之恩。猶尚不忍。況我釋氏之子負(fù)出世恩。于佛形像法言恣意輕毀。安然不懼�？刹煌磦�。此人必向五無間獄大熱猛焰之中。各各自受今日謬解之報(bào)。豈虛語哉�？v是德山丹霞亦但如文殊等。一時(shí)為人破執(zhí)顯理耳。豈欲以此教后世耶。今為其后者不識(shí)先人之方便。更吃彼已吐之唾。一向謬謂拆佛殿燒木佛是究道之行�？芍^顛倒。若遵彼遺說。惟能燒拆便是道者。今天下釋子皆當(dāng)如文殊師利。以劍自隨。有佛殺佛。無佛斫像。即是道矣。更不須以佛所傳定慧等學(xué)而為道耶。又佛法門得久住者。全賴經(jīng)像形服威儀善行乘法而已。不知舍是何據(jù)而得久住者哉。是故佛說。于諸經(jīng)像敬之不至。尚獲大罪。況更輕毀。罪逆可知。妙經(jīng)有云。提婆達(dá)多昔作仙人阿私陀時(shí)。為釋迦師。釋迦自以其身而為床座奉上供養(yǎng)。令我具足六度相好金色無畏攝法。乃至不共神通道力。成佛度生等者。皆因達(dá)多善知識(shí)也。今釋迦已得證果。欲相成其道。不說法空。但逆贊其法。微損佛足小指。尚不逃于地獄長劫之痛。何況后五百歲。斷人善根妄說法空者。豈能免苦果耶。又佛說法空。蓋欲令人體空斷惡。奈何不識(shí)佛意。而反滯空退善。豈不顛倒。又彼于諸不善尚說無礙。不知善法何礙而欲不修。古人以不落因果答學(xué)者問。而五百世墮野狐身。非百丈老人。不能脫之。況今妄說法空撥無因果。不懼后世。恣意妄談。非止毀于經(jīng)像。又將素食之人比之牛羊。說法之人叱為虛解。罪將安極。不知慧解如人之目。道行如人之足。有目無足。雖見而不能行。有足無目。雖行而不能見。以不見故必墮坑塹。以不行故奚到寶所。雖不能到。還識(shí)是非。既墮坑塹。身命俱失。如經(jīng)所謂五度如盲般若如導(dǎo)。以如盲故行必墮兇。以如導(dǎo)故必到寶所。豈可反叱經(jīng)教之談為虛解也。然則解行雖各為要。設(shè)使有行無解。莫若慧解為優(yōu)。譬如羅漢應(yīng)供象身掛纓。其義可了。又若有解無行。菩提可發(fā)。有行無解。難會(huì)圓乘。故知文殊解深為諸佛之師。普賢行大作群生之父。豈可偏滯一隅而自執(zhí)也。禪宗南岳尚以不似一物不無修證不可污染。為悟道入門之要旨。況今人邪見若是之深。豈不速疾陷于極苦之處。楞嚴(yán)云。自謂已足。忽有無端大我慢起。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。又云。忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現(xiàn)前。乃至心生長斷滅解。不禮塔廟。摧毀經(jīng)像。謂檀越言。此是金銅�；蚴峭聊�。經(jīng)是樹葉。或是疊華。肉身真常不自恭敬。卻崇土木。實(shí)為顛倒。其深信者從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。則知世尊于妄說法空之人。及未得謂得未證謂證者。預(yù)已授其入獄之記。明鑒若是。今人豈能逃佛所記哉。或曰。彼達(dá)多入獄無苦。我奚畏焉。不知達(dá)多因心欲逆贊釋迦之道。故在地獄非但無苦。且如三禪天樂。然以身口似謗故。在地獄之中。還如身口所作。具受無量種苦。佛師尚爾。況今人效之。使人于經(jīng)像間不生尊敬。視猶土木。待如故紙。令彼不識(shí)因果。薄于罪福。遠(yuǎn)佛教誡。近五逆行。如是惡報(bào)其能免乎

開示禪佛不二法門第七

釋迦如來所垂念佛法門。統(tǒng)法界群機(jī)而無外者也。實(shí)文殊普賢所證大人境界。天臺(tái)四明判與華嚴(yán)法華同部。味屬醍醐。即禪宗所謂單傳直指之道。永明四料簡中謂。無禪有凈土。萬修萬人去。但得見彌陀。何慮不開悟。誠向上一路也。奈何今人因于名利所謀不遂其志。乃作色長嘆而自悔云。噫我平生一切都罷了。參禪非我所望。不知且念些阿彌陀佛。以度生世。茍不折本足矣。于是反怠其身。曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣。便自無量惡作依舊一時(shí)現(xiàn)前。莫之能御也。念佛如此。何益之有。今詳其見。彼謂參禪雖妙而難。如造萬間大廈。念佛雖粗且易。如作一隙草窟。見地若此。譬如饑世得遇大王百味珍饍。認(rèn)作草菜之食。以如意珠王。視為魚目。可不哀哉。不知禪佛二門發(fā)行雖異。到家一著。其理是同。當(dāng)知所以發(fā)行異者。如參禪�？輥砑词�。不著佛求。然若自不能具正知見。又不遇正知見人。縱不退轉(zhuǎn)。多入魔道。無佛力救護(hù)故也。若念佛。一切不取。惟念彼佛。雖無正解及師友開發(fā)。但直信有佛身土。發(fā)志即生。縱滯邪小。亦還于正。有彌陀愿力救護(hù)故也。是名發(fā)行有異。非謂法門地位深淺有異也。是知參禪即念佛。念佛即參禪。禪非佛不得往生。佛非禪不得觀慧。念佛參禪豈有二致。若知此義。則當(dāng)乘彼功名富貴得志之時(shí)。一刀割斷。即便猛發(fā)大心。力行斯道。于世所有妻子寶貨頭目髓腦乃至身命。不自吝惜。決志求生。豈可直待悔吝失節(jié)不得已之際。以此最上法門。但作草窟魚目小道之見。以茍且之法而欲修之。可傷可惜甚矣。若能因是悔吝。從公一時(shí)放下。生大乘寶所之見。辨決定不退轉(zhuǎn)心。譬如隨風(fēng)順流之舟更加櫓棹。豈不疾有所至。何幸如之。問。若是。則禪書有云。如何是佛。答干屎橛。答麻三斤。云我當(dāng)時(shí)若見。一棒打殺。與狗子吃。貴圖天下太平。乃至魔來也殺。佛來也殺。且道與念佛三昧尊敬戀慕畏愛渴仰之心及到家之旨。如何同耶。答。念佛者。本持念彼西方極樂世界報(bào)身阿彌陀佛也。此佛報(bào)身有無量相好光明化佛菩薩聲聞愿力功德。不可具說。此為佛身。又佛所依境有諸寶池地樹幢網(wǎng)欄臺(tái)鈴旛華水等一切莊嚴(yán)。此為國土。然彼佛以身為土。以土為身。身土無礙。心境圓通�；虮嘶虼送�一受用。乃至蘊(yùn)入界處一切諸法。直至無上菩提。及能殺所殺之義。一切時(shí)一切處。無障無礙。非縛非脫�？v橫逆順。皆即彌陀清凈色身。何以故。心即境。境即心。身即土。土即身。生即佛。佛即生。此即彼。彼即此。及青黃赤白之色。眼耳鼻舌之根。如是諸法或心或身。亦一一無不自在。無不解脫。尚不間于淫怒癡是梵行。塵勞儔是法侶。何特干屎橛麻三斤非是佛耶。此既是佛。何須于凈地上。特地示現(xiàn)降生。剜肉做瘡。起度生想。如此正好一棒打殺與狗子吃。卻省得許多作模作樣。六年苦行。降魔說法。于無生滅平等法中。唱生唱滅。賣弄千端。攪動(dòng)世界。惱亂一切。使平地上死人無數(shù)。豈不天下太平。咦到這裹。切忌錯(cuò)會(huì)。不得動(dòng)著。動(dòng)著則吃我手中痛棒有分。若謂此說是曹溪門下?lián)t[打-丁+(天/韭)]堆頭觸著得底。且未曾夢見在。我早打折爾驢腰間�？植蝗萑耆绱擞�(jì)較。答。亦不外此計(jì)較。又汝莫謂計(jì)較有心計(jì)較無心。我?guī)自��?jì)較來。問。只此早是計(jì)較了。答。我適來說什么底。問者不會(huì)。良久又問。若一切是佛。則糞箕苕帚皆可酬彼所問。何特以極劣干屎橛而作答耶。答。既一切是佛。則門窓戶闥目前諸境皆可為問。何特取是勝之佛而為問耶。故知問者心地本純。太取其高。而答者欲破彼執(zhí)。反取其劣耳。若知屎橛非劣則佛亦且非優(yōu)。豈可謂彼語有不同。而妄認(rèn)禪佛。為異行哉。問。此念佛法門若如此奇特。與少室指心成佛之說。臺(tái)宗觀心觀佛之談。初無有異�？芍^不出一念顯三千妙法。而三觀宛然不離萬法。究一真如門。而一心頓了。且教我鈍根后學(xué)之人。如何修行得相應(yīng)去。答。但肯發(fā)行。何慮不成。譬如空谷之間。有聲皆答。聲大則大鳴。聲細(xì)則細(xì)響。隨彼發(fā)聲。無不克應(yīng)。正如樂國以三輩九品攝受眾生。亦隨其根利鈍深淺邪正遲速而導(dǎo)之。應(yīng)生何品。無遺機(jī)矣。如谷應(yīng)聲高低共作。若能勤加精進(jìn)。必不唐捐。又況時(shí)無先后。何嫌鈍根。以是義故。則知一切法門即一法門。一法門即一切法門。豈特禪佛不二。舉釋迦一代施化之道。不出念佛一法門矣。又此法門量廣大。故攝機(jī)無外。何間愚智之根。奉勸后賢。于此法門莫生異見

示諸佛二土折攝法門第八

夫二土者即諸佛折攝二門也。行人聞上所說依正之境。則能如彼經(jīng)旨。了知此土實(shí)苦彼土實(shí)樂。雖聞?dòng)^慧法門圓融微妙。而直見二土儼然皆即實(shí)境。非如淺信之人謂。彼土心有則有。心無則無。光影幻化虛妄不實(shí)。處處皆是西方等解。深知彼土亦如此土。端確的實(shí)而無謬誤。若人能具此智。不為世間一切邪解偏見諸惡知識(shí)之所回轉(zhuǎn)。則當(dāng)正觀二土苦樂凈穢。于其境上。生二種心以為方便。非此二心。不能生彼。何謂二心。一者厭離心。二者忻樂心。于此娑婆生厭離故。則能隨順釋迦所說折門。于彼極樂生忻樂故。則能隨順彌陀所示攝門。以此二門精進(jìn)修行。念佛三昧必定成就。何謂折門。以聞如上所說極樂勝妙。則應(yīng)如理觀察此娑婆世界皆苦無一樂者。三涂地獄日夜燒然。餓鬼旁生不可堪忍。修羅忿戰(zhàn)。人處何安。根塵與八苦交煎。因果共四生升墜。時(shí)有寒暑。境是沙泥。晝夜推遷。無常不住。又復(fù)受身臭穢。男女異形。所需衣食艱難粗惡。壽命不永。眾苦相生�？v有生于天宮。報(bào)盡還歸極苦。又不知人中樂即是苦親正是冤。顛倒攀緣不求出路。從業(yè)致業(yè)展轉(zhuǎn)不休。如是苦惱不可具陳。故當(dāng)厭離也。何謂攝門。行人聞?wù)f娑婆實(shí)苦如是。則于彼土西方極樂生大忻樂。彼極樂土寶地寶池?zé)o三惡道。莊嚴(yán)妙勝超過十方。無寒暑晝夜推遷。無生老病死結(jié)業(yè)。純男無女。蓮華化生。衣食自然。能成法喜。壽命無量。身光莫窮。聞法音則應(yīng)念知?dú)w。睹相好而剎那悟道。如是種種快樂無量。得名極樂。故當(dāng)忻樂也。若能于此一門。精進(jìn)修習(xí)日夜不休。隨順佛教。于此土聲色諸境。作地獄想。作苦海想。作火宅想。于諸寶物作苦具想。飲食衣服如膿血鐵皮想。于諸眷屬作夜叉羅剎啖人鬼想。況復(fù)生死不住。長劫奔波。實(shí)可厭離。于知識(shí)若經(jīng)卷中。聞彼佛愿力國土莊嚴(yán)。于念念中。稱彼理趣生安隱想。生寶所想。生家業(yè)想解脫處想。彌陀如來菩薩僧眾。如慈父想。如慈母想。生接引想。生津梁想。于怖畏急難之中。稱名即應(yīng)。功不唐捐。剎那便至。速來救護(hù)想。應(yīng)念出離想。如是功德無量。實(shí)可忻樂。若于此折門。不能修行。厭離不深。則娑婆業(yè)系不脫。若于彼攝門。不能修行。忻樂不切。則極樂勝境難躋。是以行人欲生凈土成就念佛三昧。當(dāng)齊修二門。為發(fā)行最初一步也。若不修此二門。雖了觀慧之旨。但成虛解�？v欲生彼。以不忻厭。無因可得。若能修此二門。不識(shí)觀慧之旨。雖可生彼。但事想故。位非上輩。若能熾然忻厭。圓修觀慧。既生而復(fù)上品者矣。學(xué)者豈可謂此說固執(zhí)著相而輕棄也。或曰。何不諸緣放下一念萬年。使心與理會(huì)境與神融。自然合法。何必忻厭取舍若是之深。答。若謂諸緣放下是道。只起一念放下之心。便不名為放下。卻與道反遠(yuǎn)。類于斷見外道。故鵝湖云。莫秖忘形與死心。此個(gè)難醫(yī)病最深。又云。若還默默恣如愚。知君未解做工夫。又佛十八不共法中。有精進(jìn)無減。又六波羅蜜因精進(jìn)故方得成滿。且放下者。但放下世間業(yè)緣耳。豈是放下精進(jìn)體道之心哉。古人所謂坐在無事甲裹。正是此輩。若謂放下自在是道。而不勤加精進(jìn)一心修行。豈得心會(huì)境融打成一片與道合耶。若知不放下是放下。熾然忻厭取舍。即是不忻厭取舍。修即無修。念即無念。則名無功用行。亦名無作妙心。奚難速證中道之理。又修故離斷。無修離常。斷常既離。則異乎所問。而直生安樂世界。以二大士為同修。日與彌陀佛相對(duì)。彼時(shí)知何法而不可問。何行而不可學(xué)。何疑而不可除。何求而不可得。既無退轉(zhuǎn)。則此忻厭豈不是成無上正覺之大因行哉

勸修第九

夫凈穢同心生佛一理諸法本等。奚假勸修。其奈眾生迷心作境凈穢斯分。對(duì)待相成縛脫迥異。纏縛多劫不覺不知。故須勸娑婆苦海眾生。求生西方極樂世界也。行人既聞如上所說二種法門。則必深知凈穢苦樂之土真實(shí)不謬。便當(dāng)發(fā)行求生。如彼農(nóng)民得利自趨。止之不可得也。然彼農(nóng)民近為一歲饑寒之苦。尚甘日夜不休朝愁暮苦。具經(jīng)年載而不自倦。況彼三昧行者若一念精勤超歷劫娑婆之苦。何止一歲饑寒。登九品極樂之安。何止一年溫飽。以彼較之。優(yōu)劣可知。是尤不必待人勸也。又前示人折攝二門。其旨已明。如云此是金玉此是砂石。雖三尺孺子。亦必棄石而求金。不勸而自取。蓋因識(shí)其貴賤。行者亦爾。既明識(shí)此土是苦。彼土是樂。此是生死沉溺。彼是自在解脫。亦必舍此穢土。而求彼凈土。自然念念不住。心心不息。如救頭然聞教便行。奚待更勸�？鄻范�土是佛所說。諦信不疑。修則自得。今人見屎尿。則必搐鼻攢眉。嫌其臭穢。便欲速去。見錦綺。則必舒顏展笑。貪其瑩潔。便欲速得。彼暫時(shí)美惡幻境尚不能一忍。而憎愛熾然。況長劫極樂極苦之處。而不速生忻厭�？芍^愚之甚惑之深矣。又此娑婆世界釋迦已滅。彌勒未生。賢圣隱伏。一切眾生奔波苦海。猶失父之兒。若不以極樂愿王為歸。則誰為救護(hù)。又況此界六道雜還。人天雖優(yōu)。報(bào)盡則墜。今且以人處豎修論之。彼神仙之黨未離空地。尚不易至。況彼天乎。彼生天者。以三品十善之因生三界天。自劣至優(yōu)。各歷多劫。不能如愿。成小敗廣。如海如滴。中間或遇邪惡魔黨。永退永失。敢言得出三界。而望四果四向之地。況歷信住行向諸地而超此耶。若能修此念佛法門求生凈土。雖在凡地。不出一生。即便橫截三界五道生死。徑超諸有。蒙佛接引頓生安養(yǎng)。于彼上品蓮臺(tái)托質(zhì)�；ㄩ_見佛。聞法悟道。不離當(dāng)念闊步大方。供養(yǎng)一切三寶。教化一切眾生。彌勒世尊降生之時(shí)。再來此地。同佛弘慈。所有歷劫父母妻子兄弟姊妹冤親等境。諭以道品。告以昔因。皆令證果。則其行愿豈不廣大耶。此娑婆世界所有三障一切結(jié)業(yè)。更不能累我。如是功德。若一念失修。便屬后世。豈宜自緩。況又世事千端生緣萬擾。如鎖如鉤。連環(huán)不斷。心則念念不住。身則在在無休。役我升沈。障我本性。歷劫至今。曾未休息。無常遷變不可久留�？v壽百年不逾彈指。今日明日難保其存。忽于眼光落地之際。不覺剎那異生。隨其業(yè)因受形別類。披毛戴角著地飛空。今日見解都忘。恍忽三途六趣。飄零多劫不知自歸�？芍^大苦�？v是彌勒出世。而我生處何知。尚不聞父母三寶名字。何況經(jīng)教圓談。雖受異身。保惜深重。因業(yè)致業(yè)。從冥入冥。懼死貪生。不異今日。若非即于目下當(dāng)念之間。效彼先覺丈夫。猛發(fā)大心立決定志。奮揚(yáng)舉鼎拔山之力。一截截?cái)嗵�出稠林。使兩頭撒開中間放下。安能行業(yè)昭著光動(dòng)人天。群有蒙恩。諸佛護(hù)念。閉三惡趣。開總持門。即使不待娑婆報(bào)滿便得往生者也。若又更待處所穩(wěn)便。衣食豐饒。充足香華。事事稱意。思前算后。卜彼良時(shí)。報(bào)盡恩冤。圓成善事。然后發(fā)行。假使虛空界窮。亦無此日矣。所謂晴干不肯去。直待雨淋頭。古云。即今休去便休去。欲覓了時(shí)無了時(shí)。斯之謂也

寶王三昧念佛直指卷上(終)

寶王三昧念佛直指卷下

四明鄞江沙門妙葉集

勸戒殺第十

相國裴公美休嘗著圓覺經(jīng)疏序。其略曰。夫血?dú)庵畬俦赜兄�。凡有知者必同體。所謂真凈明妙。虛徹靈通。卓然而獨(dú)存者也。以是觀之。則知蜎飛蠕動(dòng)至微之物。及彼大身師象巴蛇之類。與十方佛圓覺妙心。虛徹靈通同一真凈。奚可分優(yōu)劣乎。生佛既同。人雖至靈。豈不亦與彼等同一體性。共稟四大五行之質(zhì)。同生天地之間。如虛鼠危燕之類。上應(yīng)乾象肖乎日月。反能司人災(zāi)福。焉得不及人也。此理既明。乃知人與物類性均天倫。彼既無別。豈可逞我一時(shí)之強(qiáng)暴。乘彼之微弱而盜行殺戮哉。又彼所以異于人者。但因無始妄想極重惡業(yè)所牽。故不覺不知。改頭換面。異類受形耳。非謂心體有異也。體既無異。又與彼類俱在生死。云何析其皮骨。潰其血肉腸胃肝膽�；蚍Q量買賣。煎煮百端。咀嚼其軀。恣取甘美。于一時(shí)間。飫我貪饕。適我口腹。曾不顧懼未來惡道長劫之痛�？芍^失之甚也。人雖或謂優(yōu)彼。但業(yè)對(duì)未至耳。豈真優(yōu)于彼哉。況彼類中。有報(bào)盡當(dāng)為人者為天者。有圣人諸佛菩薩示同其類者。我障不識(shí)。奚可殺彼所極愛重之身命。資我片時(shí)之口欲。忽爾人業(yè)報(bào)盡。反有不及彼者。奚謂彼類是我食啖而定不及我乎。又況我身昔同彼類。彼類同我。于類類中。亦曾互為父母兄弟妻子姊妹諸親眷屬。形體變流。心亦迷沒。不復(fù)相識(shí)。妄謂彼劣。今殺食之。即殺我父母先親眷愛。又我身不離四大。亦殺自己四大故身也。又佛言。一切眾生皆有佛性。以未來必成佛故。尚當(dāng)供養(yǎng)給侍如父母想。奚忍殺之。若殺之。是亦殺未來佛也�？刹粦趾酢｀到駛麣⒅�人不識(shí)先因。為親之時(shí)。于逆境中多生違逆。從親起冤。從冤結(jié)恨。冤恨連仇世世不失。于是相生相殺展轉(zhuǎn)不已。如彼海潮盈虧往來不能自止。審彼約己�？刹煌磦�。故梵網(wǎng)經(jīng)中。既禁自殺。乃至教他方便贊嘆誓咒等教。及因緣法業(yè)。皆制令永斷。此佛誠教誡也。我若不止相吞食者。則必令彼佃獵漁捕惡求之人展轉(zhuǎn)滋多。使水陸空行一切眾生藏竄無地。才入其手。毛羽鱗甲一時(shí)傷毀。哀聲未絕。便供食啖。或易他物以養(yǎng)吾體。豈知一切物類怕死貪生之心本與我同。若能知是先親。同斷殺業(yè)。亦能全乎孝道。經(jīng)云。孝名為戒。即戒殺為孝也。且彼物類性具先知。避不擇時(shí)。逃不擇處。況復(fù)天地寬闊。亦有自養(yǎng)之處。今故不能自生。而兩恰相值。必入人之手者。蓋以先因不可逃耳。先因既不可逃。今因自當(dāng)深思痛戒。倘或不戒。則彼此殺害之業(yè)必如前牽入其類。亦安可逃耶。經(jīng)云。假使百千劫。所作業(yè)不亡。因緣會(huì)遇時(shí)。果報(bào)還自受。豈虛語也。故我世尊滿凈覺者�，F(xiàn)相人中。于諸法會(huì)。以此戒殺之訓(xùn)。叮嚀告誡。非不再三。且以此戒列于諸乘之首。于梵行中非不嚴(yán)切。又復(fù)示現(xiàn)琉璃大王盡殺釋種。佛亦頭痛。及金槍之報(bào)垂誡于世。欲使人知因果難逃而同止其殺也�？刹恍藕��；蛑^佛必?zé)o此而為物示此者。則圣人有誑人之過。佛既無過。此奚不實(shí)。此既是實(shí)。佛自尚爾。何況于人。故知報(bào)償之理如影隨形。又如世人平生友善。但或一言之忤一物之負(fù)尚結(jié)冤至死。況加以白刃恣食其肉�？赏�深恨乎。且彼世典亦有不合圍不揜群。釣而不網(wǎng)。戈不射宿。及聞其聲不忍食肉之訓(xùn)。正與吾佛三藏漸教計(jì)食三種凈肉之說。頗同。雖不如大乘方等盡止殺業(yè)。亦止殺之漸也。止殺之漸尚有至德及禽獸之譽(yù)。何況口悉素餐。身必麻襦。意專慈忍。不暴一物。使各遂其生。豈不德化無邊可稱譽(yù)也。且古圣尚不肯暴露枯骨。枯骨無知。心猶不忍而葬之。何況有命血肉同靈之物乃可殺食耶。老子曰。馳騁田獵令人心發(fā)狂。又曰。射飛逐走。發(fā)蟄驚巢。縱暴殺傷。非理烹宰。乃至行住坐臥舉動(dòng)施為所傷殺物。其于天地空中。必有司命。欽承上帝好生之德。隨其輕重。悉筆記之。毫發(fā)無失。使彼生則減紀(jì)。招不如意。死則墮獄。備受眾若。所有刀山劍樹。斬剉煎煮。抽腸拔肺。剝皮啖肉。切骨削髓。繳首挑眼。焚腳燒手。諸大地獄靡不經(jīng)歷。拂石塵沙無可喻其壽命。縱彼大獄之報(bào)有盡。于百千劫復(fù)墮餓鬼。于如是劫又墮畜生。于畜生中必殺一酬一。殺心若重�；驓⒁粓�(bào)之千萬乃至無盡。方與相殺之人如前相值�；驓⒒蚴�。以償宿債錙銖無差。如其先有微善得生人中。尚世世貧窮孤苦。多病短命。癲癎失志。盲聾喑痖。疥癲癰疽。膿血諸衰。百千等苦以自莊嚴(yán)。眾怨境界畢集其身。親族棄舍不可堪忍。此皆殺業(yè)既深。故受如是極苦也。是以梓童帝君有化書戒殺之篇。書經(jīng)亦云。作惡降之百殃。不其然乎。又況異類亦有仁心。理不可殺。羔羊跪乳。慈鳥返哺。有行孝之禮。胡犬護(hù)主。獬豸不屈。有忠直之能。蜂蟻君臣。鴛鴦夫婦。雁行兄弟。嚶鳴友朋。觀彼群生。與人何異。人雖至靈。反不能推同體之慈以及含識(shí)。更殺彼命以養(yǎng)一己�？芍^靈乎�？芍^仁乎。又如陸亙大夫問南泉云。弟子食肉是。不食是。泉云。食是大夫祿。不食是大夫福。義亦可了�？v彼世俗延會(huì)賓客。及行時(shí)祭之禮。豈無蘋藻瓜果。庶羞可薦之儀。得全齋戒之道也。譬如經(jīng)說。昔有屠殺之子。欲求出家。因不肯殺。其父以刀及羊并子共閉密室。諸若不殺羊。當(dāng)殺于汝。其子因即自殺。緣是功德便生天上。于多劫中受天快樂。是知不殺之人既生善處。必善其身。世世得長壽之報(bào)。又能以德遠(yuǎn)及子孫世代矣。然今佛法欲滅。如一絲系于九鼎。多有為佛弟子。不能體佛慈悲。飲啖自若。見素食人。反謗為小乘為魔頭。甚至比為牛羊?yàn)轾Z豕�；蛑^其心太毒。及百般綺語訐露其過。此等惡人雖天神見而怒之謂若啖人羅剎。其如世人得彼類已反謂之條直也。嗚呼此佛法將滅之兆。不可不知。夫子產(chǎn)于魚。尚發(fā)得其所哉之嘆。齊王不忍。乃稱無傷仁術(shù)之言。戴記殺獸有不孝之談。書生救蟻中甲科之選。當(dāng)知?dú)⑴c不殺損益昭然。況我釋氏四眾乃可行此殺業(yè)乎。楞嚴(yán)云。以人食羊。羊死為人。人死為羊。汝償我命。我償汝債。以是因緣。經(jīng)百千劫常在生死。又云。生生死死�；�來相啖。惡業(yè)俱生。窮未來際。法華云。佃獵漁捕。為利殺害。販肉自活之人。皆勿親近。又有偈云。若欲殺生者。應(yīng)作自身觀。自身不可殺。物命無兩般。此等誠訓(xùn)寧不昭然�；蛴行耙娭�人。謂彼眾生俱妄生妄死。罪福本空。殺之無報(bào)者。則何不道我等亦妄求妄食。舌味本空。食之無益也。是以既有貪心。豈無報(bào)境。若云此類不食何用。則蜈公蛇虺皆無用者。可食之乎。以上所述乃是審己例彼。平等不殺。仁人各行之道。若我出家之子欲修念佛三昧。正欲清凈三業(yè)解冤釋結(jié)生于凈土。豈可不斷殺食。于臨終時(shí)而自障乎。大藏經(jīng)中廣有教旨。諸佛一音始終不二。三教圣訓(xùn)莫不皆然。片紙之中豈能備引。但愿法界眾生聞斯義趣。體道好生。同躋仁壽。俱盡天年。免諸冤結(jié)。更能如法化人。充圣人慈濟(jì)之道。使彼已悉證慈心。必同造于蓮華之域。成正覺矣

勸持眾戒第十一

惑者問曰。今聞念佛直指戒殺之說�？芍^指體投機(jī)事理悉備。實(shí)善世利物之訓(xùn)也。敢問。為只此殺業(yè)當(dāng)極戒之。為兼盜淫妄等諸惡悉宜深戒之耶。若當(dāng)悉戒。何以語之略也。答。噫是何言也。子豈不聞經(jīng)有具足眾戒之說。奚獨(dú)戒殺。但殺業(yè)最重。通于貴賤。人所難除。故于正行之首。先令斷殺。庶可具乎眾戒。故語之詳耳。戒體豈有取舍哉。又若戒德不修。憑何立行。如器欲貯醍醐先滌不凈。修三昧者亦復(fù)如是。必眾戒清凈乃可得成。縱其宿業(yè)深厚。不能頓斷。當(dāng)亦方便制抑自勸自心。省身悔過修四念處。了知世間樂少苦多。無常敗壞不久磨滅。一切諸法皆不清凈。如夢幻無我。設(shè)諸方便而使必?cái)�。豈可隨妄念而失其宰。又戒德雖具。若不使身心澄定息諸世間伎能雜術(shù)。乃至一切若善若惡能分念者。設(shè)不屏去。何能一心修此三昧。三昧不一。往生何由。然今一切眾生無明業(yè)識(shí)遍周法界。茍起一念世心。便被如是等塵勞魔黨牽拽將去。全身陷沒。求出無期。譬如游魚雖逸一絲可系。其害非不大也。心念尚爾。況身行哉。今既修此三昧。正欲如箭一心取的。不待此身報(bào)盡跳出稠林。決生凈土。豈可失戒攀緣志行因循。使三昧不成。更入惡道可不痛傷。若果聞之不戒。則臨終無驗(yàn)。莫謂佛力無感應(yīng)也

勉起精進(jìn)力第十二

精進(jìn)者。不為世間八風(fēng)所退。又不為身心異見一切大小病緣而怠其行。故名精進(jìn)也。行人既依勸發(fā)。永斷殺業(yè)。漸具眾戒。欲入三昧。于三昧中。或被一切強(qiáng)軟二魔內(nèi)外惑亂。行有退轉(zhuǎn)者。則當(dāng)堅(jiān)強(qiáng)其志。重加精進(jìn)。如金剛幢不可摧毀。如須彌盧不可搖動(dòng)。如彼大海眾毒莫壞。假使行人聞佛記云。汝今雖修此行。彼安養(yǎng)土必不得生。即當(dāng)答言。善哉世尊。我先受佛記。求生極樂。釋迦佛言。一切眾生皆當(dāng)發(fā)愿愿生彼國。尚不間于女人根闕十惡五逆阿鼻之輩。何況于我。我今道行雖微。不造五逆。數(shù)過十念。必當(dāng)?shù)蒙�。佛豈自誑肯違本愿。況十方諸佛示廣長舌相證明斯事。是故我今必定求生。不敢退轉(zhuǎn)也。如是名為行人金剛延幢勇健之力。佛記尚不能退其初志。何況天魔惡黨。人中水火盜賊強(qiáng)邪境界。及妻妾情愛而能動(dòng)我行愿哉�；蛟�。我見世人。雖修而不得生者何耶。答。蓋其見異而行不莊故也。問。如是則虛喪其功耶。答。豈虛其功。彼亦必承彌陀愿力。今世不生。二世必生。二世不生。三世必生。若但一念一動(dòng)歸向彼佛。必在當(dāng)來多世定得往生。是名皆得不退轉(zhuǎn)者。豈有不生者乎。故知生彼國者得不退轉(zhuǎn)。修此行者亦得不退轉(zhuǎn)也。但彼后世生者枉受多劫輪回之苦。故須一生取決。豈可自二其志墮在他世往生者乎。其中若有宿業(yè)所使愿行有虧。常當(dāng)一心誦此拔一切輕重業(yè)障得生凈土陀羅尼。若持一遍。即滅身中所有一切五逆十惡等罪。若持一十萬遍。即得不廢忘菩提心。若持二十萬遍。即感菩提芽生。若持三十萬遍。阿彌陀佛常住其頂。決生凈土。此咒世所誦者。雖此藏本。其音聲句讀多訛謬。今所傳者乃是近代三藏法師沙羅巴所譯。比他本。最為詳要。修是行者。故宜誦之為正行之直指。今附錄于此。咒曰

奈麻辣怛納 特啰耶也 奈麻阿哩也 阿彌打跋也 怛達(dá)哿怛也 阿啰喝帝 三迷三不達(dá)也 怛的也撻 唵 阿彌哩帝 阿彌哩打 嗢巴偉 阿彌哩打 三巴偉 阿彌哩打 葛哩比 阿彌哩打 薛帝 阿彌哩打 帝際 阿彌哩打 韋羯蘭帝 阿彌哩打 韋羯蘭帝 哿彌爾 阿彌哩打 哿哿奈 羯哩帝葛哩 阿彌哩打 頓度比 蘇哇哩 薩哩哇 阿勒撻 薩怛爾 薩哩哇 哿哩麻 吉哩舍 吉哩也 葛哩 莎喝(與奈同音)

亦名無量壽如來根本真言。誦此得大精進(jìn)。速生凈土

正行第十三

如上所述依正二境乃至精進(jìn)。雖皆圓妙。悉是求生之方。未為正行。此下所陳乃是正行之旨。何謂正行。行者既發(fā)此志。必使身心清凈入于道場。先當(dāng)觀察。我及盡虛空界微塵剎海一切眾生。常在生死大海。歷劫不休。飄零沉溺。于六道中。無歸無救。若不令其普得解脫。何名正行。于是等觀冤親之境。即此境上起大悲心。如虛空量廣大普覆。又作是念。我今此身如彼瘡疣冤業(yè)苦聚。若不以此布施眾生。等修三昧令彼解脫。則違佛教誡。違我本愿。眾生受苦甚可畏愍。我今發(fā)心。如師子王出窟。不求伴侶。不求護(hù)助。嚬呻哮吼。摧伏一切。定不為彼弊魔惡黨之所退轉(zhuǎn)。如是大心既立。然后審彼古賢念佛正行。當(dāng)擇自然寂靜之方。及非先曾穢染之地。所費(fèi)先當(dāng)盡己所有。乃可匃人。如法建立道場。下以香泥。上懸寶蓋。中奉三身及九品像。極令嚴(yán)凈。布諸旛華。供事畢備。皆令瑩凈微妙。次則著新凈衣。燒香然燈。安設(shè)坐具。無始所有一切善根。普為眾生回向凈土。莊嚴(yán)行愿。若不如是回向。生因奚得。于是三心圓發(fā)。五體投誠。觀佛相好。胡跪合掌。乃至運(yùn)心普緣無邊剎海一切眾生及我此身。自昔至今流浪不返。深為可痛。涕淚悲泣求佛垂慈。不覺此身如大山崩。歸命三寶。手擎香華。想遍法界。請(qǐng)佛嘆德。敬禮投誠。剖腹洗腸發(fā)露過罪。修行五悔。旋繞歸依。于是端坐面西。觀佛相好。誦經(jīng)念佛。出入經(jīng)行。晝夜六時(shí)克期練行。如或障深未感。至死為期。于中不得剎那念世五欲。如是一心。若不往生。則我佛是大妄語者。故此三昧其神若是。此三昧者諸佛所贊。諸圣同遵。始則唱于廬山。終則流于天下。歷代傳弘皆以此為歸趣。但三昧儀軌雖多。惟慈云所撰詳略得中。宜熟味之。此是第一上行境界甚深。學(xué)者于中當(dāng)竭其力。慎不可舍此而趨彼也。若或根機(jī)不等勝行難全。亦必處于凈室。使內(nèi)外肅清。隨意立行。禮佛懺悔。日定幾陳。精進(jìn)一心誓不中悔�；�?qū)Ｕb經(jīng)�；�?qū)３种洹；虻珗?zhí)持名號(hào)直求往生�；蚰苌钸_(dá)法義觀佛依正。若至得見好相。即知罪滅緣深亦生彼國。如經(jīng)有云。不可以少善根福德因緣得生彼國。若有聞?wù)f阿彌陀佛。執(zhí)持名號(hào)。一日二日乃至七日。一心不亂。其人命終。佛與眾圣現(xiàn)前接引即得往生。故知執(zhí)持名號(hào)即是多善根多福德因緣也。又有未能盡斷世緣。亦修世善。于極樂國諦信不疑。念念戀慕不忘。于前行門隨意修習(xí)。四威儀內(nèi)以此為歸。觸境則達(dá)彼淵源。臨事則力行方便。臨命終時(shí)必生彼也。然此諸行詳略雖有不同。而其法力本等。但存心或有緩速。故佛應(yīng)亦有遲疾。學(xué)者不可不知。又有慈云十念法門。每于晨朝。盥漱已畢。靜處面西。宜亦修行。此實(shí)往生極樂之初因。愿必不可失也。如上行相。義具委明�？芍^義無余蘊(yùn)矣。或曰。某于念佛之際。雖運(yùn)身口。而心念紛飛不能自制。且如何用心得不散亂。答。能運(yùn)身口之念。母論其散。但不間不斷。自能一心。亦可即名一心。惟行之不休為度。固不必憂散亂矣。譬如父母喪愛子龍失命珠。不期心一而心自一。豈制之令一也。此心本不可制。實(shí)在行人勤怠耳

別明客途所修三昧第十四

道場既備。供事已陳。一一無不如儀。豈可隨時(shí)空過。則當(dāng)依教運(yùn)之以觀慧。解之以妙境。承此勝心立無作行。則生死海必枯。凈土必生矣。時(shí)有客在坐。雍容自如端莊雅重。內(nèi)蘊(yùn)不怯之貌。忽作禮而問曰。今觀師誨。則知運(yùn)心廣大深淺咸該。然皆建立道場。使供事畢備。乃安心處靜。方可起修之說也。若余生于晚輩。機(jī)鈍寡聞。自昔至今。竛竮湖海。周旋境邑�；蛉セ騺�。雖欲處靜進(jìn)功。量力未得。若能即于旅次不假道場。亦可六時(shí)行道。三業(yè)無虧。誦咒持經(jīng)。稱名禮懺。一一如儀期生安養(yǎng)。一同道場功行。庶我輩可以奉行。伏愿弘慈啟迪未聞之旨。曲垂始終方便。答。大哉問也。世人欲修三昧。謂必所需百事具足然后發(fā)行。今子之志可謂拔乎其類矣。非此問。不發(fā)吾之所蘊(yùn)。使悉被余機(jī)也。蓋圣人垂教。如一味雨。三草二木各得敷榮。況念佛三昧普攝群機(jī)。子若求決生凈土。當(dāng)知四威儀中皆為道用。豈特妨于客途哉。子若欲就斯立行者。最初當(dāng)先立不欺心。藏德露[土*此]。慎毋矜耀。始從腳根下。便要內(nèi)外穩(wěn)當(dāng)。次則必放下諸緣。休息萬事。預(yù)宜熟讀凈土經(jīng)咒五悔懺法。極令通利。又應(yīng)修習(xí)所行威儀。必使端莊雅重。乃如前說。起真正信心。運(yùn)大悲智。普為眾生。如理觀察二土凈穢苦樂兩報(bào)。實(shí)可厭忻。于此發(fā)行。既在客途。居處不一。如云如水。故不必莊嚴(yán)道場。但一清凈身心。服隨分凈勝之服。于六齋日。或客何處。即具蕞爾香華之供。供養(yǎng)三寶。表有所施。正當(dāng)于三寶前。拜跪稽顙。立廣大愿。誓不退轉(zhuǎn)。在處生世以此為歸。更不生中悔心。雖無道場莊嚴(yán)。即于是日為始。至形壽盡每日六時(shí)修行此法。香燈有無毋固必矣。問。三昧既須一心。人事則有萬緒。且如何修行佛事世事不相妨礙。答。譬如捕鳥入籠。身雖在籠。心憶園林。兩不妨礙。籠但系身。不能系彼求出之心。事但拘身。有能拘我愿往之志。所謂三界如籠。此身如鳥。求出即愿往。園林乃凈土也。故知妄緣萬緒不礙真心。何況客中他事少惱。自不涉他。身心坦如正好進(jìn)修。問。法門次第愿更委曲。使進(jìn)修之人臨事不惑。答。日三夜三時(shí)分不差。是其次第。今在客中。或日初時(shí)至。若有像處�；蜃杂邢耠S身。則當(dāng)口誦身禮。或默誦身禮。對(duì)像而修。如無佛像。或?qū)��?jīng)卷。或但面西遙禮。或但除東向隨方修禮。當(dāng)具如道場儀式。若有時(shí)在道登舟。及不得已一切治身動(dòng)用之事不可撥置。則佛事世事同運(yùn)也。又當(dāng)念此世務(wù)本為養(yǎng)身。我身行道功亦不棄。即與三昧同體也。問。我聞心無二用。得一失一。如何二事同運(yùn)。答。子豈不聞籠鳥之喻。已自委明。又如一心不妨眼見耳聞身作心憶。應(yīng)用無盡。何止二事。用既無盡。則當(dāng)就彼一切動(dòng)用之中。一心持誦小阿彌陀經(jīng)一卷�；蛏掀贰；蚶銍�(yán)勢至章。及誦凈土咒�；蛉�或七至百多遍。又稱佛號(hào)�；蛉�百五百至千及不計(jì)數(shù)。為入懺佛事。回向已方入懺。其禮懺儀式具出慈云懺儀。從一切恭敬。次禮三寶。運(yùn)香嘆佛。禮拜懺悔。至于旋繞歸依。皆當(dāng)隨其文義節(jié)段。一一想我此身恭對(duì)凈土佛前�；蛞缘缊鲂蜗穹鹎肮虬菡袄@。一一明了不使昏亂禮畢。觀佛及白毫相等。量時(shí)而止。于是如前念誦經(jīng)咒佛號(hào)回向畢。方為初日分佛事。以此想禮與道場行法一同。但加身禮為異耳。又其所誦之音雖隨人境好惡而輕重之。當(dāng)令聲默相半。沈大雅重。俾兩肩之人隱聞。切不可與人多語。又當(dāng)于未作務(wù)前。或先于佛前燒香一炷�；蚋�不能。但隨手拈物為香。就先散之。至?xí)r但運(yùn)想耳。于余時(shí)。惟宜獨(dú)坐獨(dú)行。遠(yuǎn)離喧雜及聚眾間談。戲謔侮弄哂笑歌嘆吟詠筆硯。使人忘失正念等事。是為日初分佛事。其日中分后分與夜三分亦然。是為六時(shí)行法。念彼夜中人定境寂。用功正宜與日不同。行者既為生死事大。豈可隨于懈怠而恣睡眠�？v歷寒暑之極。慎勿脫衣。法服數(shù)珠宜置近處。手巾凈水不離坐隅�；蛴兴�需。皆應(yīng)預(yù)備。又應(yīng)觀彼信根厚薄不惱他人不使人厭。于此無礙。則當(dāng)微出其聲。如琴如瑟。細(xì)而沉重。大而不雌。使天神歡喜降護(hù)鬼畜聞聲解脫。則其功彌深�；蛟诖�中及在他家卑隈之處。皆當(dāng)察境察人一心精進(jìn)。方便宛轉(zhuǎn)以竭其行。切不可于中起人之過彰人之惡。又不可盡人之歡傾人之美�？v遇時(shí)間處便�；蛴兴�事異人為礙者。亦當(dāng)擇于僻處端坐面西。合掌至膺聲默隨宜。如前想禮。與作務(wù)不異。又若于作務(wù)之時(shí)。事訖身間。不拘其懺多少乃至一句一拜未圓。即當(dāng)連音隨誦。至彼佛前身禮圓滿。若于佛前端禮之時(shí)。忽有他事急為。亦不拘懺多少。乃至一句一拜未圓。即當(dāng)隨所作處想禮圓滿。切不可入懺未多而重起懺。又此客中想禮蓋出乎不得已者。不可暇時(shí)亦以想禮而怠其身。又不可以此想禮加于作務(wù)之時(shí)。而于間時(shí)反虛擲也。于淺信人不可遽然勸修。于深信人又不可不密啟之使其自肯。又不可使化功歸己。如春育物。不見其功。彼依道場所修者。名順中易行。從客中而修者。名逆中易行。若以逆中易行。比之于順中易行。不啻若天地之懸遠(yuǎn)矣。逆中易行其功蓋著。問。此想禮與身禮同否。答。同。子豈不聞。三業(yè)者意為身口之主。主既注想。焉得不及乎身口也。又如懺中運(yùn)念香華及此身心遍至之旨。豈不亦但念想也。例此可知。問。若爾。但心想禮可不運(yùn)身口耶。答。意業(yè)雖勝。若全身口。名三業(yè)圓修也。其默誦之義例此可知。又能以此想禮之?dāng)?shù)。于空時(shí)填禮。其行尤壯。問。六時(shí)行法之外如何用心。答�；蛴^佛相好。持咒誦經(jīng)。稱名頂禮等行。念念不舍克期往生。如行路人。步緊到速。步緩到遲。當(dāng)如是用心也。若人身心力弱。不能具修六時(shí)行法。但克定經(jīng)懺之目。每日或三五時(shí)。雖不厭乎加多。亦不可一時(shí)增減而改其所立之行也。問�？椭腥�昧之說圓融次第于世罕聞。若爾。則依道場所修者為不必耶。答。如人墮海。求船未得。忽遇橫木。且執(zhí)之得達(dá)岸也。豈可無船又棄其木而自喪哉。況又客中去住隨主厭忻。得無掛礙�？刹贿M(jìn)功。如上是為客途所修三昧。此三昧者境界甚深功能廣大。合佛妙心稱揚(yáng)莫盡。四三昧中名非行非坐三昧。亦名隨順?biāo)耐�儀三昧。正被大機(jī)。小智小根隨分受益。以此三昧比于道場�；蛉鄙矶Y。余儀亦同。子當(dāng)以此三昧精進(jìn)受持一志西馳。切不可因循而更滯于生死也。如上自為正行。余又觀今世之人。或有志于斯道者。才聞其易。即作易想便妄謂得證。才聞其難。即生退屈。便盡失其志�？v有信心頗切者。又流入邪見叢裹。密相傳授以誤多人。其傳授之法千形萬狀。至有不可聞?wù)�。皆能羅罩人心。使其自肯。非行漸張。師徒俱陷。豈能若爾正心下問之切也�？妥鞫Y曰。某崎嶇于客中久矣。每想生死無常。欲修未得。但慮口體之養(yǎng)。于法行道場不得起修為恨。今宿生緣幸得聞此說�？芍^如甘露灌頂徹骨清涼。敢謂決志受持。如從今日如冤為親更無余恨。從是身心放下。如息重?fù)?dān)自在坦然。愿世世生生頂戴受持。寧斷命根誓不退失。普使一切法門皆悉了知。在處在客。于逆順中。不礙道用。同成三昧。可謂群生之大幸�？芍^學(xué)佛者之大幸也。此既可修。則知一切奔馳世務(wù)。流蕩四方勞生販賣。邸店市[邱-丘+(序-予+墨)]商賈負(fù)道。百工伎藝男女老幼奴婢黃門。受