關(guān)中創(chuàng)立戒壇圖經(jīng)并序 第1892部

關(guān)中創(chuàng)立戒壇圖經(jīng)并序

大唐京師西明寺沙門釋道宣撰

余以闇昧。少參學(xué)府。優(yōu)柔教義。咨質(zhì)賢明。問道絕于儒文。欽德承于道立。故居無常師。追千里如咫尺。唯法是務(wù)�？珀P(guān)河如一葦。周流晉魏披閱。累于初聞。顧步江淮緣構(gòu)。彰于道聽。遂以立年方尋鉛墨。律儀博要。行事謀猷。圖傳顯于時心。鈔疏開于有識�；蜃⒒蚪狻Ｒ�用寄于前經(jīng)。時抑時揚。專門在于成務(wù)。備通即目流漸可知。至于戒本壇場。曾未陳廣。雖因事敘。終非錯言。今年出縱心。旦夕蒲柳。一尋此路。若墜諸隍。力疾書之。遺滯非咎。乃以干封二年。于京郊之南。創(chuàng)弘斯法。原夫戒壇之興。所以立于戒也。戒為眾圣之行本。又是三法之命根。皇覺由此以興慈。凡惑假斯而致滅。故文云。如何得知佛法久住。若中國十人。邊方五人。如法受戒是名正法久住。是知比丘儀體非戒不存。道必人弘。非戒不立。戒由作業(yè)而克。業(yè)必藉處而生。處曰戒壇。登降則心因發(fā)越。地稱勝善。唱結(jié)則事用殷勤。豈不以非常之儀能動非常之致。然則詳其廣也。談?wù)摽梢蕴幊�。尋其要也。行事難為準(zhǔn)的。是以諸律文云。方相莫委于分齊。唱令有昧于前緣。眾集不曉于別同。通和懵分于成敗。并曰。非界咸乖圣則。雖受不獲。以無界故。是知�？盏丶芪萃劫M成功。無壇結(jié)界勝心難發(fā)。今博尋群錄。統(tǒng)括所聞。開法施之初門。仰住法之遺則。若不分衢術(shù)。則推步者不識其由。故略位諸門。使曉銳者知非妄立云爾

戒壇元結(jié)教興第一(明壇場筑基。本唯佛也。十方同會詳述壇場。昔者光明王如來初論建立。故興在大圣。不在人謀。敬重之極也)

戒壇立名顯號第二(通檢律論。多云戒壇。時俗混之。壇場莫別。故引群錄。名實兩馳。豈唯常習(xí)守株難革)

戒壇形重相狀第三(既曰壇也。出地層基。狀等山王。相同佛座。階除四列。周繞三重。靈骨作鎮(zhèn)。用隆住法)

戒壇高下廣狹第四(高下制量定約佛肘。為言廣狹。在緣隨機大小無局。出于智者商度論通)

戒壇大界內(nèi)外第五(統(tǒng)詳諸律。內(nèi)外在緣。今以義求。外為別意)

戒壇結(jié)法先后第六(古德行事大界在先。今存明檢。壇前界后)

戒壇集僧遠(yuǎn)近第七(壇界必初草創(chuàng)基址。集僧軌度自有成規(guī)。后學(xué)師心。多輕本業(yè)。必專注教網(wǎng)。依法集人)

戒壇作業(yè)成敗第八(羯磨西言。唐云作業(yè)。義當(dāng)分別成敗曉了時緣。言僧則六和不乖。述事則四界各攝)

戒壇受時儀軌第九(謂受戒法度今古相承。若無壇除。登頓失序。故圣立模范。令師資有儀。旋繞跪立。如機候轉(zhuǎn)也)

戒壇功能遠(yuǎn)近第十(一僧結(jié)已經(jīng)六萬之延年。三法乃亡涉千圣而常在。號曰金剛場地。名義若斯。非圣不曉。凡唯仰止不可輕焉)

戒壇贊述辨德第十一(戒壇勝德諸圣共遵。建無上之善根拔極下之深累。必由此地。方得崇之。豈不頌述神功贊揚圣德)

戒壇元結(jié)教興第一

檢別傳云。佛在祇樹園中。樓至比丘請佛立壇。為結(jié)戒受戒故。爾時如來依言許已。創(chuàng)置三壇。佛院門東名佛為比丘結(jié)戒壇。佛院門西名佛為比丘尼結(jié)戒壇。外院東門南置僧為比丘受戒壇。初置壇日乃集十方諸佛。于時有八百億。同名釋迦佛。十方諸佛同名亦爾。時大梵天王造佛院內(nèi)東戒壇。魔王波旬造佛院內(nèi)西戒壇。壇既成已。諸佛登之。共議結(jié)戒輕重持犯等相。又議度尼滅正法相。諸佛通議曰。古有四部。今何獨無。初雖正法滅半。能行八敬。還住千年。故此二壇唯佛所登。共量佛事。僧受戒壇佛非僧?dāng)z。有時度圣人者亦臨僧壇。一時行事非羯磨攝

戒壇立名顯號第二

律論所顯場壇兩別。西天諸國皆立別儀。此土中原素未行事。不足怪也。今定其名實�；蛴挟愖h。案僧傳云。宋文帝元嘉中。圣僧功德鎧者。游化建業(yè)。于南林寺。前園中立戒壇。令受戒者登壇于上受也。及其終后。又于壇上。而阇維之余如下引。又翻十誦律主卑摩羅叉。答五百問于慧觀法師亦云。壇上師僧為他受戒。余文廣有。不復(fù)敘之。故知。壇名其來久矣。今人不識�；於�雷同。平場高壇莫分二別。誤哉。案別傳云。佛涅槃后。迦葉結(jié)集。來戒壇上。使小目連鳴鐘召百億四天下凡圣僧眾。普集壇已白四羯磨。罰賓頭盧及阿難罪竟。令阿難披佛僧伽梨上座。先誦遺教經(jīng)。如佛約敕。諸大菩薩及阿羅漢天龍八部皆大悲泣。大迦葉從座而起。披粗布僧伽梨。捉尼師壇。至阿難前。敷尼師壇。禮阿難已。右繞三匝。大梵天王執(zhí)大寶蓋覆阿難上。忉利天主進(jìn)七寶案置阿難前。魔王波旬將七寶拂授與阿難。魔王帝釋夾侍兩邊。四天王立侍高座四腳。三十二使者隨迦葉后互跪。迦葉禮拜已至阿難前。問訊起居。如世尊在時不異。迦葉爾時作三千八百問。諸有疑事。阿難一一答之。今略取戒壇一問。余者闕之。大迦葉問曰。汝隨如來二十年來。戒壇高下闊狹依何肘量。戒壇上中安舍利不。戒壇四面用何物。砌四面開階方別多少。繞壇四面作何形像。無石國中土沙作不。阿難一如此卷中圖相。而用答之。初只桓戒壇北有鐘臺。高四百尺。上有金鐘。重十萬斤。莊嚴(yán)希有。下有九龍盤像。龍口吐八功德水。時欲受戒人至場壇所。龍便吐水灌頂。如轉(zhuǎn)輪王升壇受位灌頂之相。故初受戒人。如佛法王受法王位。有摩尼珠光。觸受戒人得清涼樂。又表受人戒珠清凈。若諸圣人受戒之時。得通菩薩擊鐘。聲震三千世界。有聞證果。惡趣停息。凡夫受時。使摩抵比丘擊之。聲聞小千世界。此比丘有力當(dāng)十萬人。其鐘臺如須彌山形。在大池中。九龍出頭。構(gòu)結(jié)盤住。諸梁柱等安龍頭上。并黃金作之。屋瓦用頗梨寶。若有受者登壇。諸龍即轉(zhuǎn)口。出香雨香云。覆灑壇上。池之四邊砌以白玉。底布銀沙。水色清凈。甘如乳蜜。諸持戒人有疾飲者。無不除差。破戒若飲。如吞鐵汁。佛欲涅槃。水先枯竭。屋瓦飛去。迦葉結(jié)集。阿難答時。屋瓦還來。池還出水。色白如乳。然無乳味。以表滅后正法隨滅展轉(zhuǎn)無味。如涅槃經(jīng)加水乳譬�？梢詼�(zhǔn)也。結(jié)集問事都了。僧向王城。大鐘寶臺飛上兜率。池玉銀沙龍王收去。水亦枯竭。今有其地。相狀都無。迷其初緣合興壇位。故廣敘之。壇之立名在佛世矣。此土現(xiàn)有群經(jīng)律論。咸明王城兩處結(jié)集之相。然出沒差互不同。不妨阿難升座為結(jié)法之元匠也。但存迦葉所問。阿難相同佛形。比丘咸疑是佛也。聽說我聞便息。如今所傳達(dá)通悟者不見此土結(jié)法相者。尚自不知。況今所出有不信者。固其常爾。自佛滅后至于正像。結(jié)集之相乃有多涂。初五百人。次千人。次大眾。次育王。次七百。且列五條。余非不有。上并小乘。至于大乘。阿難迦葉在王城廣結(jié)集。文殊師利與大菩薩。在鐵圍山略結(jié)集。并如此土諸經(jīng)所說

戒壇形重相狀第三

依名顯相。理有異儀。場乃除地令凈。無諸丘坎。俗中治場令平者是也。戲場戰(zhàn)場例斯可解。至于壇相。則出地立基。四郊祠祭諸壇者是也。余案行諸壇。方基者多。唯圓丘一壇分基九派。各施階隥。其緣如別。今之戒壇初為天造。天工巧妙。理出人謀。然佛指揮。又非凡度。故其相狀不同恒俗。依別傳云。戒壇從地而起。三重為相。以表三空。為入佛法初門。散釋凡惑。非空不遣。三空是得道者游處。正戒為眾善之基。故限于三重也。昔光明王佛制。高佛之五肘。表五分法身。釋迦如來減為二肘半。上又加二寸為三層也。其后天帝釋又加覆釜形于壇上。以覆舍利。大梵王又以無價寶珠。置覆釜形上。供養(yǎng)舍利。是則五重。還表五分法身(以初層高一肘。二層高二肘半。三層高二寸。則三分也。帝釋加覆釜。則四重也。梵王加寶珠。則五重。五分具也)。初佛在世。只桓園中立戒壇訖。大梵王所施寶珠。大如五升瓶。大福德者見之。光照八百由旬。薄福德者見之。如聚墨也。如來一代常在戒壇。及佛涅槃。珠亦隨沒。尊者大迦葉結(jié)集之時。珠復(fù)還來。阿難滅度。此珠還去。后大梵王乃以明珠替處。以供養(yǎng)舍利也。珠下以寶蓮華用承之。作九龍以承華足。天帝釋又奉二珠。以供養(yǎng)舍利。用金蓮華承足。下設(shè)金柱。柱下安師子。此之二珠結(jié)集既竟并各不現(xiàn)。帝釋二珠今在忉利天歡喜園中。供養(yǎng)般若波羅蜜。今時諸處立壇。既無珠可供養(yǎng)者。隨力作二明燈。若石若木。常在壇前。高于上層。令光明遠(yuǎn)照上下通曉。其壇上鋪石為地。每有受戒之候。西南角別安高座。使比丘登之。登或艱阻。時大梵王于南面西階道西。化作鐵莖銀龍銀蓮華。開合轉(zhuǎn)關(guān)華葉相接。對鉤欄上。共高座相當(dāng)。令使登者而無躓礙。只桓既殄。斯蹤亦絕。然今后作者則而施之。近以干封二年九月。中印度大菩提寺沙門釋迦蜜多羅尊者長年人也。九十九夏來向五臺。致敬文殊師利。今上禮遇令使人將送。既還來郊南。見此戒壇。大隨喜云。天竺諸寺皆有戒壇。又述烏仗那國東石戒壇之事。此則東西雖遠(yuǎn)。壇禮相接矣。其壇相狀。下之二重以石砌累。如須彌山王形。上下安色道。四面壇身并列龕窟�？邇�(nèi)安諸神王。其兩重基上并施石鉤欄。欄之柱下師子神王間以列之。兩層四角立高石柱出于壇上。柱外置四天王像。既在露地。并鐫石為之。使久固也。四角欄上石金翅鳥銜龍于上。表比丘既受戒已常思惑業(yè)而制除也。戒壇周圍布列神影者。表護(hù)持久固之相也。斯并大圣之羽儀。生善之弘道。備舒圖傳。具列儀容。各有名號。義難隱伏。事須標(biāo)牓其名顯置其狀。則使見者發(fā)心識幽明之協(xié)護(hù)矣。今案。梁高祖敕釋寶唱。著神鬼錄。凡有三卷。故其序略云。自如來出世。至教博遠(yuǎn)。天龍鬼神莫不回向。故能奉侍三尊。擁護(hù)四部。凡諸鬼神各有依住。故依地之神名曰堅牢。乃至寺塔山林河海風(fēng)雨。如長阿含經(jīng)。并依止所往而守衛(wèi)之(今以壇圖一面。三方隱映諸神側(cè)背。難可圖形。于圖經(jīng)中。依方列相�；蚵痘蚋�。時立時坐。后有造者。依經(jīng)置之)。今前列護(hù)佛塔神名。多出華嚴(yán)灌頂孔雀王賢愚大集大智論等。以繁文故。于此總而敘之。神名跋阇羅波尼(梁言金剛)。神名婆里旱(河但反。梁言力士)。初堅固光曜神。二日光曜神。三須彌華神。四凈云音神。五阿修羅王神(取修羅為名。非修羅也)。六勝光明神。七樹音聲神。八師子王神(如上。已解)。九淳厚光藏神。十珠髻華光神。右十二金剛力士神王。依雜阿含經(jīng)。金剛神持金剛杵。猛火熾然。經(jīng)律中亦說。八金剛神列侍四面。又云。五百金剛常侍衛(wèi)佛。如華嚴(yán)經(jīng)。諸金剛神與微塵數(shù)力士俱。久發(fā)誓愿侍衛(wèi)如來。住持遺法。今據(jù)文求相。不言戒壇。然此戒壇即佛塔也。以安舍利。靈骨瘞中。非塔如何。迷名固執(zhí)者不足言評。重為提示。原夫塔字此方字書乃是物聲。本非西土之號。若依梵本。瘞佛骨所名曰塔婆。此略下婆。單呼上塔。所以經(jīng)中�；蛎�偷婆窣堵波等。依如唐言方墳。冢也。古者墓而不墳。墳謂加土于其上也。如律中。如來知地下有迦葉佛舍利。以土增之。斯即塔婆之相狀矣。今戒壇安佛舍利。層基標(biāo)別。四列神影守護(hù)顯號。固其然乎。前十二神常守護(hù)佛塔。下層下?lián)�地壇有五階。階列二神。故有十也。以下層為戒壇基本。其猶金剛。故以十金剛依階而位列也。下層四角大神。所謂金剛力士金毗羅散脂。并護(hù)佛塔。故峙列四隅。以護(hù)持本也。東南角神名跋阇羅波尼(又領(lǐng)般支分大軍主神)。西南角神名婆里旱(又領(lǐng)般遮羅遮馱大軍主神)。西北角神王名金毗羅(又領(lǐng)婆多祁利大軍主神)。東北角神將名散脂(又領(lǐng)醯摩跋多大軍主神)。下層南面。二階東畔階道(東神名堅固光曜。西神名日光曜)。西畔階道(東神名須彌華。西神名凈云音)。東面一階道(南神名阿修羅王。北神名勝光明)。西面一階道(南神名樹音聲。北神名師子王)。北面一階道(西神名淳厚光藏。東神名珠髻華光)。第二層上四角大神。所謂四天王也。常護(hù)佛法及以眾生。豈唯壇塔。而在情外。故須造立儀像。依方隅而列之(依灌頂經(jīng)云。五羅鬼神。鬼子母神五百兒子。及摩醯首羅。摩尼跋陀。修利犍陀五神。于佛滅后常護(hù)冢塔。不使邪人所壞。若破壞者。當(dāng)知正法欲滅。故使然也)。東北角天王名提頭賴吒。領(lǐng)乾闥婆及毗舍阇眾。住東弗婆提洲。大智論云。四天王并壽九百萬歲。各有九十一子。皆護(hù)佛法。其王領(lǐng)四神軍主。出灌頂經(jīng)。下同今配。戒壇第二層基東面兩階各二神。南階道二神(南神名地珂。北神名修涅多羅)。北階道二神(南神名分那柯。北神名迦毗羅)東南角天王名毗婁勒叉。領(lǐng)鳩槃茶及薜荔多眾。住南閻浮提洲。所領(lǐng)四神軍主。配南面二階各二神。東階道二神(東神名僧伽。西神名優(yōu)波僧伽)。西階道二神(東神名償起羅。西神名栴陀那)。西南角天王名毗婁博叉。領(lǐng)諸龍及富多羅眾。住西瞿耶尼洲。其所領(lǐng)四神軍主。配西面二階各二神。南階道二神(南神名訶利。北神名訶利枳舍)。北階道二神(南神名波羅赴。北神名冰伽羅)。西北角天王名毗沙門。領(lǐng)夜叉及羅剎眾。住北郁單越洲。多來閻浮提。其王手中掌擎佛塔。古佛舍利在中。佛在時令其持行。所在作護(hù)。佛法久固。又令天王威德勢力領(lǐng)四神軍主。配北面一階邊各二神。西邊二神(一名陀羅那。二名阿羅難陀)。東邊二神(一名郁庾伽波羅。二名別他那)。依賢愚經(jīng)。此等鬼神皆名夜叉。形色青黑。眼赤如血。鉤牙上出。頭發(fā)悉豎�；饛目诔�。經(jīng)雖如此。及論顯相。義須別態(tài)。不可一像。其第二層上四面七階道頭各有二神。則十六也。必須其名�？扇绻囗斀�(jīng)。四天王所部諸神隨名便配。且存前數(shù)。何由可盡其數(shù)量也。兩層色道內(nèi)龕窟中神。經(jīng)中大多。今依孔雀王經(jīng)。明七星神。依方守護(hù)。其上層中安窟既少。可列七星神。配坐窟中。然二十八星神出沒增減。常行于世。有大光明。深能利益。東方七星神名�；�栗底柯一。虜喜尼二。麋梨伽尸羅三。阿陀羅四。不捺那婆修五。弗沙六。阿沙離沙七。南方七星神名。訶可一。雨頗二。求尼三。訶莎多四。質(zhì)多羅五。莎底六。毗釋珂七。西方七星神名。阿[少/兔]羅他一。折沙他二。牟藍(lán)三。弗婆莎他四。郁多羅莎他五。阿毗止六。沙羅波那七。北方七星神名。陀薾他一。舍多毗沙二。弗婆跋陀羅三。郁多羅跋陀羅四。離婆底五。阿雖尼六。婆羅尼七。右二十八神方別七龕依名位列。至于下層亦有龕窟。約方開影。其量則多。臨時分像。依優(yōu)波斯那咒經(jīng)及灌頂經(jīng)。神名極多。亦依方住。至?xí)r檢經(jīng)。隨龕多少就列名號。為存繁文故略不出。最上第三重止高二寸。表二諦也。欲明諸佛說法常依二諦。用表受戒出家者必知二諦為宗歸也。何者。以身口二業(yè)。動必依相。相為俗有。心行所期。離相為本。本為出道之所依也。故二寸為準(zhǔn)的量相。上壇四角各立師子。背上有孔。欲行事時必施尊儀。上安帳竿于孔中也。帳之莊嚴(yán)隨力所辦。上壇畟方七尺為量。以表七覺意也。三乘入道不越三十七品。于此品中。七覺意在道思擇。其功最高。故在上而列也。壇外四周一丈內(nèi)。種四時華藥。已外植華樹八行。種種莊嚴(yán)。依善見論云。戒壇極小。容二十一人。此據(jù)出罪之相也。然亦不分壇場之異也

戒壇高下廣狹第四(并引圖相)

檢別傳云。比丘受具戒壇初結(jié)之時。釋迦如來召十方諸佛。時須彌燈光明王最居其長。身長五丈。欲立戒壇三重。重高佛五肘。表五分法身。釋迦如來云。娑婆世界眾生少見少聞。若依佛五肘為量�？稚�疲怠。無由可成。減同迦葉佛二肘半量。則易成就。所以取佛肘量者。以諸佛肘骨并是金剛。阇維之時肘骨不灰全堅。舍利所在流化。故壇身量取佛肘以定之。欲令比丘持戒堅固如金剛而不壞也。戒壇亦爾。雖經(jīng)劫壞。而常存故。檢釋迦如來一肘。則中人二肘。如來在世倍人。人肘長唐尺一尺五寸。則佛肘三尺。佛肘既長二肘半。則唐尺七尺五寸也。又云。準(zhǔn)迦葉佛肘為量者。則又長于釋迦肘矣。依今北天竺東石戒壇�？v廣二百步。高一丈許。此則隨時不定。今且從釋迦丈六為言。其下層從地起基。高佛一肘。則唐尺高三尺也。謂在色道下座身為言。余亦同之。然此色道上三下四。唯多出為佳。以在露地。色道廣覆。而風(fēng)雨不至。諸窟神王久而得固也。如今浮圖出檐�？刹蝗灰�。不得過于一肘者�？值亓压省Ｓ直肀惹鹩趬�受戒制心專一而不散亂也。其第二層高佛一肘半。則唐尺四尺五寸也。同轉(zhuǎn)輪圣王初登壇上受灌頂之時壇度也。其第三層高二寸者。以佛指二寸為量。則當(dāng)中人四寸也。今北印度烏仗那國東千余里。度鐵索橋至烏仗那舊都。其地平坦名果皆備。即古轉(zhuǎn)輪王之果園也。有大石戒壇焉。佛滅度后三百年時。有大阿羅漢優(yōu)樓質(zhì)那者。威德巨勝。于園北山石崖造大寺。南北周院五十余里。僧所住處一十五里。請彌勒尊者。為指揮之役。使工匠。經(jīng)三百年。以大神力住諸人壽。五重精舍純石為之。最上重者高三百余尺。中安栴檀像。相亦如之。乃至下重安赤銅像。今上四重皆閉。非凡所幸。而石若琉璃。內(nèi)外映徹。人從邊過。照見藏腑。其下重者今人受用。四周華果列植充滿。東有石壇�？v廣二百余步。四周石欄雕飾難言�；�上平鏤奇態(tài)轉(zhuǎn)勢。高可一丈。上壇中心安佛舍利。覆釜在上。如前所述。受戒之日如上集僧。別施高座。先誦遺教經(jīng)。諸比丘聞皆悉涕泣。及受戒訖。又誦遺教。其事見在。往往有僧。從彼而來。玄奘法師西域傳中。略述大栴檀像事。而不辨其緣由。至于戒壇。文事蓋闕。豈非行不至彼隨聞而述。不足怪也。今約祇樹園中。總有六十四院。通衢大巷。南有二十六院

三門之左右

大院西門之右六院(初三果學(xué)人四諦院。二學(xué)人十二因緣院。三他方三乘八圣道院。四四天下我見俗人院。五外道欲出家院。六凡夫禪師十一切入院)

東門之左七院(初大梵天王院。二維那知事院。三大龍王院。四居士清信長者院。五文殊師利院。六僧庫院。七僧戒壇)

中門之右七院(初緣覺四諦院。二緣覺十二因緣院。三菩薩四諦院。四菩薩十二因緣院。五無學(xué)人問法院。六學(xué)人問法院。七佛香庫院)

中門之左六院(初他方俗人菩薩院。二他方比丘菩薩院。三尼請教誡院。四教誠比丘尼院。五他方諸佛院。六諸仙院)

繞佛院外有十九院(在通衢外。巷北自分五門。二巷周通南出)

中院東門之左七院(初律師院。二戒壇院。三諸論師院。四修多羅院。五佛經(jīng)行院。六佛洗衣院。七佛衣服院)

中院北有六院(初四韋陀院。二天下不同文院。三天下陰陽書院。四天下醫(yī)方院。五僧凈人院。六天下童子院)

中院西有六院(初無常院。二圣人病院。三佛示病院。四四天王獻(xiàn)佛食院。五浴室院。六流廁院)

正中佛院之內(nèi)有十九所(初佛院門東佛為比丘結(jié)戒壇。二門西佛為比丘尼結(jié)戒壇三。前佛殿。四殿東三重樓。五殿西三重樓。六七重塔。七塔東鐘臺。八塔西經(jīng)臺。九后佛說法大殿。十殿東五重樓。十一殿西五重樓。十二三重樓。十三九金鑊。十四方華池。十五三重閣。十六閣東五重樓。十七閣西五重樓。十八東佛庫。十九西佛庫)

余以。恒俗所聞唯存聲說。附事經(jīng)論。則紛然莫舉。豈非信文誦語不存行事。徒喪生涯。于道何益。所以每事研核文質(zhì)相師。隨有作業(yè)名實非爽。雖加砭石。久弊膏肓�？召M言時。卒未悛革。故示見圖開張視聽。更有廣相。如別所存。今略顯之。且救恒要。庶或值者知其致焉。原夫戒壇之場隨依大界僧住。不可恒準(zhǔn)方隅。不定東西。多以東方為受戒之場。由創(chuàng)歸于佛法之地也。西方為無常之院。由終沒于天傾之位也。從多為相。余則隨機。其初壇下層縱廣二丈九尺八寸。中層縱廣二丈三尺。上層畟方七尺【圖】

余所撰只桓圖上下兩卷。修緝所聞統(tǒng)收經(jīng)律。討仇諸傳極有蹤緒。然五大精舍佛所常游。只桓一代最住經(jīng)久。故二十五載弘化在茲。四藏五部咸稱舍衛(wèi)。故一佛化相事跡極多。備在本圖。故此存略致。諸教中。樹立只桓開化元首�？偠鴷�之。大有科要。如賢愚經(jīng)。初構(gòu)只棲。在八十頃地。中布金買地。舍利弗角神通力伏外道。六師與須達(dá)捉繩經(jīng)度精舍�；蛳不驊n。如常聞見。又曰。汝于毗婆尸佛乃至迦葉。為佛起寺。而蟻生不絕。生死長遠(yuǎn)。唯福為要。以栴檀涂佛窟。別房住止千二百處。百二十處別打犍稚。如是云云。廣文如彼。又檢圣跡記云。繞只桓園有一十八寺。并有僧住。又別圖云。只桓一寺十字巷通于外院。又云。寺有二門。一南一東。又云。寺有五門。又云。七日所成。大房三百口六十余院。案北齊靈裕法師寺誥述只桓圖經(jīng)。具明諸院。大有準(zhǔn)的。又案別傳。只桓一寺頓結(jié)三壇。今雖荒毀。不妨初有。自爾至今千七百載。前后重造凡二十返。形相不同。不足可怪。且據(jù)元始。如前略存。今明東夏創(chuàng)立戒壇之源。梁僧傳云。昔宋文帝元嘉七年。有罽賓國沙門求那跋摩者。梁曰功德鎧也。越自南海來達(dá)楊都。文帝禮異恒倫。號稱三藏。譯出經(jīng)戒。嘗游南林寺。見竹樹扶疎。便有終焉之志。乃于寺前園中立戒壇。令受戒者登壇上而受也。人有疑其得道者。密以華布諸僧座下。唯跋摩所坐者。華更鮮榮。預(yù)知亡日。端拱而卒。手出遺文云獲二果。仍于戒壇上焚之。咸見一【圖】物。狀若龍蛇。沖煙上天。至元嘉十一年。有僧伽跋摩者。時號三藏法師。與前三藏同至楊都。為諸僧尼等。于南林寺壇重受具戒。于時只桓寺僧慧照等五十人。影福寺尼慧果等三百二十三人。同從重受。有慧義法師。稟性剛烈不耐諠黷。謂三藏曰。大法東流傳道非一。先賢勝哲共有常規(guī)。豈獨改異何穆眾望。答曰。五部之異自此常理。相與棄俗。本為弘法。法必可傳。何忤眾情。又問曰。夫戒非可見之色也。頃見重受戒者�；蛞琅f臘次�；驈暮笫転槭�。進(jìn)退之間足致深疑。答曰。人有二種。故不一類。若年歲不滿胎月未充。則依今受為初。若先年已滿便入得戒之位。但疑先受有中下心。理須更求增勝而重受戒。即依本臘而永定也。又問。自誓不殺。身口已滿。有何不盡更重受耶。答曰。戒有九品。下為上因。至于求者心有優(yōu)劣。所托緣起亦自不同。別受重發(fā)有何障礙。五戒十戒生亦各異。乃至道定律儀并防身口。不同心業(yè)有一無二也。如是云云。又問。三藏昔存之日。布薩僧事常在寺內(nèi)。及論受戒。何為獨出邑外等。咸是善法。何以異耶。答諸部律制互有通塞。唯受戒法重不同余事。以余法不成。唯得小罪。罪可懺悔。夫紹隆佛種用消信施。以戒為本。若不成就。非出家人。障累之源斷滅大法。故異余者。于是慧義欣然無言。遂令弟子慧基等渡蔡州岸于船上受戒(云云)。今通檢別傳諸記。南國諸方戒壇非一。宋都一壇如上已辨。東晉法汰道安法師之同學(xué)也。生知天授。先于楊都瓦官寺立壇。晉支道林于石城[泛-之+友]洲各立一壇。晉支法存于若耶謝敷隱處立壇。竺道壹于洞庭山立壇。竺道生于吳中虎丘立壇。宋智嚴(yán)于上定林寺立壇。宋慧觀于石梁寺立壇。齊僧敷于蕪湖立壇。梁法超于南澗立壇。梁僧祐于上云居棲霞?xì)w善愛敬四寺立壇。今荊州四層長沙二寺剎基下大明寺前湖中并是戒壇。以事核論。自渝州已下江淮之間。通計戒壇三百余所。山東河北關(guān)內(nèi)劍南事絕前聞。經(jīng)傳不錄。故使江表佛法經(jīng)今五六百年。曾不虧殄由戒壇也。以戒為佛法之源。本立而不可傾也。故使中原河之左右既不行之。由此佛法三被誅除。誠所宜也。又江漢之間英靈間出。山川秀麗。見便忘返者。土地之使然也。人依外報。故使外報既勝。內(nèi)智亦奇。致諸賢達(dá)之士通鑒輔臣。詳度佛教深有可歸。必?zé)o敗壞之理也�？芍^江漢滔滔。南國之紀(jì)事雖聞于往代。語跡見于今乎。中原兩河晉氏南渡之后。分為一十六國。以武猛相陵。佛法三除。并是獯鬻之胤。本非文國之后。隨心即斷。故其然乎。所以戒壇之舉即住法之弘相也。余則略之(云云)。善見云。戒壇上不得立房。縱使王立。有慚比丘剔壞。余材草送住寺比丘。唯置佛殿及樹木也。據(jù)斯以言。明是法住之處。非人所宅。(兩位別也)

戒壇大界內(nèi)外第五

依僧祇律。戒場初立在大界外。后有過起。方徙于內(nèi)。四分律中。戒場在內(nèi)文云。眾中四僧事起令眾疲極。佛令結(jié)戒場。若在界外。本無所妨。何勞于眾。故知在內(nèi)為定。然須辨了三相決絕無疑。妄指山石樹林垣墻崖坎。曾非目閱其分齊。隨語漫喚其東西。自唱尚迷。于他豈識。相從誦語。于事多昏。鈔疏極詳。臨機便用。斯之惡習(xí)并是舊迷。幸愿改張絕其常習(xí)。若不革者。今生既爾。后代亦然。何由可出。今依法結(jié)已。則四處集僧。各御眾法。都不相妨。一戒場內(nèi)集。二場外四周空地集。三大界內(nèi)如常僧集。四大界外集。于四集中。二是作法界。二是自然界。由界限約相可隨方。作業(yè)并得成就。以前識四界。限域灼然。故有四集。各不相攝。言雖繁重。事則唯單。深可誡之

戒壇結(jié)法先后第六

今見講解諸家。并依古疏。先結(jié)大界。卻結(jié)戒場。便云。我依律文。先后如此。此不知教之次第也。原究律文。初大眾創(chuàng)集。莫識界之分齊。故初約自然。次約大界。后為眾集法多數(shù)數(shù)勞倦。故聽立戒場。是知事起先后。不言結(jié)法先后也。何為妄執(zhí)律文橫生五過。佛有誠教。當(dāng)隨義分。今若先結(jié)大界未分戒場。約何法制以分兩界。雖預(yù)開空域。終是無法之地。故佛制戒場。先以法限。后圍空地。外以大界繞之。此則法法相隔。無錯涉之非也。故五分律云。應(yīng)先結(jié)戒場后結(jié)大界。若先結(jié)大界者。當(dāng)舍已更前結(jié)之。然后唱相結(jié)大界也。毗尼母善見二論亦同五分先后之文。今猶有人。先結(jié)大界者。此不見諸部明文。直信意言。都不領(lǐng)解。五百問云。先結(jié)大界后結(jié)戒場者。如卑摩羅叉律師云。于中受戒�？譄o所獲。又卑公云。若先不知。同于未制。賴有此路則通僥幸。斯言抑揚。成敗難惻。僥幸非分遇福之言。先結(jié)戒場不虛功受。無疑于戒之有無也。核論作法備分三相。一戒場外相。二大界內(nèi)相。三大界外相。此之三相并入羯磨立法之分齊也。皆定其方維刻其分齊。標(biāo)相體別三位歷然。標(biāo)則不定其內(nèi)外。相則隨標(biāo)而位立。及論界體。必在相內(nèi)。先須考定具識楷模。然后加結(jié)言。又繁重誠舉多迷。五百問中。受戒值天雨。若移戒場屋下者。先解大界卻結(jié)戒場。后結(jié)大界方得

戒壇集僧遠(yuǎn)近第七

戒場為諸界之本也。先于自然集僧。僧有不集。結(jié)無成就。故作法者初必審悉。于諸自然界中。子細(xì)窮考。有僧普集。不得受欲。事雖粗現(xiàn)。臨事多迷。遺略不集。僧便別眾。結(jié)既不成。妄稱有界。盡于來際于中受法。徒枉自他虛行一代。豈唯此生。來報果集。還遇無界而受具足�？刹蝗灰�。今欲行事。并約標(biāo)界。戒場大小從界者。多由場小于自然。故約自然而集。三唱外相。白二結(jié)之。次結(jié)大界時。引五六比丘出場外空地。入大界體中。依界標(biāo)集僧。三唱大界內(nèi)外相。白二結(jié)已。至明日先解大界。次解戒場。還如前結(jié)集僧。遠(yuǎn)近楷定如前。此更須審悉。一定之后盡于來際未須解。故比人行事不行重解重結(jié)之法。西梵現(xiàn)行此事。以初結(jié)界已惡鬼被圍不得出界極苦惱故。佛令為解。使其得出。重更加結(jié)。以如法故善神方集。故使律中界內(nèi)有鬼神廟屋。五分云。結(jié)界通取聚落。護(hù)諸俗人。不為非人所惱等。其事符同(云云)

戒壇作業(yè)成敗第八(此篇機要成敗一時)

成敗之相其用在人。人兼明昧故事涉興毀。是以謹(jǐn)慎之士不自師心。雖于戒相分明。不妨臨用迷忘。是以律文統(tǒng)約。有陵犯處并開迷忘。至于結(jié)界持護(hù)必須。是非通顯。若疑若誤舍而重加。豈非敬慎之至極也。今行事者率多輕略。不審界之遠(yuǎn)近。莫顯僧之別同。欺罔佛法妄稱僧杰。誦文不識綱目。目睹不識是非。飾詐抱迷輒興構(gòu)結(jié)。今略示數(shù)相以顯是非。一約相集僧。則識僧之真?zhèn)�。一一人中以五十余法簡定之。不入簡者不足稱僧。則非作法之匠也。簡法如律鈔中。二依相三唱。必審標(biāo)相分齊。尺寸灼然。入則有足數(shù)別眾之儀。出則非二相之?dāng)z也。今時往往有結(jié)二界不集相外之僧。直將五六人往場相地而結(jié)者�；蛴趫鰞�(nèi)通唱二界三相已。具加二界羯磨者�；蛴袌鰞�(nèi)通唱二界相已。隨界而結(jié)者�；蛴诖蠼鐑�(nèi)不入場中。遙唱場相而結(jié)者。如五分中。不唱方相不成結(jié)界。今隔界虛唱。全非正法。唱不明了。不知分齊。咸名不唱界結(jié)不成。如是類知并是約界分齊之是非也。然大界戒場并須成就。事不獲已。大界不成。乍可以無界之場得受戒也。戒場不成。大界雖成。終是無法之地。何有得行法事。故勤勤作業(yè)戒場為初。必須依法取成。不得依俙作法朦朧。謂是僧曰知法之人�？刹凰贾�。取名棄實言又繁矣。臨事多惑。老叟重言固其宜也。三明事義。即結(jié)界也。界有大小之差。地分內(nèi)外之別。先須曉了后方就法。四謂作業(yè)。即羯磨也。不但一僧獨誦。并須通眾具解。有不解者。非足非別。以闇昧者。莫知和忍之緣。孰識同別之相。故非二攝。不集非咎。作業(yè)成敗必約。四緣謂僧界事法。如上備列。持律之士務(wù)學(xué)在斯。闇此四緣。不足登壇位也。故十誦云。作羯磨者應(yīng)分別云。是白是第一羯磨第二羯磨第三羯磨。如是分別。其聽作者莫余覺余思惟。應(yīng)心心相憶念此白此羯磨如是分明。故佛世執(zhí)法猶行五非。豈是不學(xué)無知人耶。臨機心境迷忘故也

戒壇受時儀軌第九

夫立非常之相以顯非常之法。法即戒也。戒為出道之基。定非入俗之致。律云。所以立戒學(xué)者。為除三毒令盡故。所以立非常壇相。以動恒俗之情也。今不行壇事。隨緣而受。則心志蒼茫。如顯如晦。何能發(fā)法界之律儀。定獲無記之虛福也。故論云。欲受戒者。先于有智人所。令于萬境上起慈護(hù)心而發(fā)戒也。今不存此。臨集僧訖正行事時。但云汝發(fā)上品心得上品戒。沙彌素?zé)o識性。教授曾未討論。空雷發(fā)于上天。絕雨流于下地。故博考眾說立斯軌儀。非出師心。并從圣授。今末學(xué)者經(jīng)傳罕聞。鏗執(zhí)生常。驚怪斯作。復(fù)何可怪。并由耳目之所不該。足趾之所不蹈。若曾該蹈。復(fù)是生常之恒法。統(tǒng)而括之可以論廣也。登壇授受十師行事相(比來行事無法自居。隨人立用無可師范。今采摭幽顯及以所傳。登降壇場興發(fā)景仰。如俗行禮。每事問之。可不慎與)余見行事。叢雜交謬。和上二師才有相狀。自余尊證都無異倫。原夫證師證戒功用則三師。一同三師各有行事。證成由十師。得遂有初戒。列坐昏若海游。高視而望眾儀。遠(yuǎn)聽而詳羯磨。乃有一乞三乞。唱乞三一不分。一白三說錯脫曾無指斥。俯首送默是非俱顯。默然端坐表和同別。咸言和合。若斯御眾誠在三師。有見非違。即須彈舉。無宜妄稱。大物是非。不撓其心乎。確須七證卓明。何勞更繁隨喜。故中土受戒止須十人登壇。諸余隨助浪僧臨時下層亦有故。于儀首重而列之(不妨新受戒者。神爽明白作業(yè)有功。七證心昏情思魯塞。故約此二不得頓除故也)初十師登壇相。其教授阿阇梨當(dāng)執(zhí)香爐前引。從南面下層?xùn)|階道。接足而上至層上。東出北回。繞壇一匝。上座在西頭。當(dāng)佛前禮三拜。十師卓立具修威儀。廣運心想。請十方現(xiàn)在諸佛諸大菩薩聲聞僧眾。普會戒壇。天龍八部遍滿虛空。以佛在時多行受戒。咸升壇上。雖非羯磨僧?dāng)?shù)。而行善來。戒法亦同具戒。佛滅度后行事圣僧羅列。佛像擬佛在時故也。亦使僧法有依。非佛不可。故置靈儀。不徒設(shè)也。第二重壇上西行。南頭置一高座。次設(shè)三虛座。一擬豆田邪菩薩比丘。二擬樓至菩薩比丘。三擬馬闌邪菩薩比丘。以三菩薩比丘請佛立受戒結(jié)戒。戒壇之首。于戒有功。故列三虛座以處之。十師運想已。教授師執(zhí)爐。引眾面西卻行。取上層西階道。接足上壇頂。東轉(zhuǎn)北回。繞佛一匝已。至三空座前。一一禮已。依次而坐。其高座者先差一僧令升座已。誦遺教經(jīng)。此時應(yīng)打犍稚多燒名香贊唄功德。所集之僧無問大小戒。普至以聽遺教。于上下二層依位坐已。令維那引欲受戒者至南面東階道下。面西而立。威儀教授師從南面東階卻下。引向西階道上。至下層上便東回北轉(zhuǎn)西出。又東面北作行。禮佛三拜已。互跪聽經(jīng)訖。維那又引。至南面東階。卻行而下。出界外行立。若未解威儀折旋俯仰者。令知法維那一一指授。庠序弘緩。引而行之。及問難之時。維那一一引至戒場內(nèi)。當(dāng)東階南設(shè)席。擬問遮難。其受具者至于席側(cè)。執(zhí)衣缽當(dāng)東階面北而立。教授師從南面東階卻下。具修威儀令眾可觀。故律中執(zhí)持威儀。不失法度。如頞鞞比丘以威儀而伏邪道。故知威儀肅物。來自久矣。彼至問席所敷座。坐已仍取受人衣缽。訖令其脫屣上席。先取尼師壇。為受持已。令在上坐。又取安多會。為受持已。令在身著。次取郁多羅僧。為受持已。令于上披。又取僧伽梨。為受持已。如前幞之。教彼人云。此三衣名唯佛法有。九十六種外道所無。何得不敬。故坐具尼師壇如塔之有基也。汝今受戒即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若無坐具而坐汝身。則五分定慧無所從生。故坐具如塔之基也。三衣斷三毒也。五條下衣斷貪身也。七條中衣斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也。如是廣之隨時說導(dǎo)。問難遮訖。此受持衣。諸部并在問難前。今時在受戒后。無文可出。不足行用。彼教授師如常威儀。從下層?xùn)|階上。至層上西回。至第二層南面西階上。向東回。當(dāng)佛前禮三拜已。東轉(zhuǎn)北回。至羯磨師前。相去舒手及處。立作白召已。至南面西階上召之。依師召而上。便引欲受戒者。向三上座坐處禮已。次又一一禮十師竟。威儀師令于羯磨師前互跪教乞戒。彼復(fù)座已。羯磨師依法單白。問難已。和僧羯磨與受戒。竟令于十師下互跪諸受具人�？偭艘粫r就佛前面北。互跪更聽遺教而立住。其教授師執(zhí)香爐起。至西面北階頭。立引十師下階。循下層上。面南出東回面北。當(dāng)佛像前禮三拜立住。維那又引新受戒人。從東面南階卻下至地。北出繞壇回。至南面下層西階下。東回面北禮佛竟立住。師僧見新受戒者來。便從下層?xùn)|階下南出。雁行相待于華林間。新受戒者從后而行。至場地林間。方令受戒者在前。教授師引十師出場門入大界。如常所止。此之威儀圣所行法。法隱既久。執(zhí)生常者謂是新儀。幸詳之也。余以干封二年二月八日及以夏初。既立戒壇。仍依法載受具戒。于時前后預(yù)受者二十七人。并多是諸方。謂雍州洛州虢州蒲州晉州貝州丹州坊州隴州澧州荊州臺州并州。如是等州依壇受具。故引大略知非謬緣。諸有同法之儔游方之士。聞余創(chuàng)建興心向赴者。略列名位取信于后

終南山云居寺大德僧伽禪師

京師西明寺大德真懿律師

京師弘法寺大德恒善律師

終南山云際寺大德悟玄律師

京師西明寺大德薄塵法師

京師大慈恩寺大德弘度律師

昭陵瑤臺寺大德道誠律師

終南山龍池寺智善律師

京師光明寺新羅國智仁律師

華州西岳沙門法藏禪師

終南山寶德寺道光律師

荊州長沙寺智藏律師

荊州景元山無行禪師

荊州覆船山玉泉寺弘景律師

并州六通寺智琮禪師

潤州明慶寺玄寂律師

衡州南岳云峰寺義本律師

洋州儻城寺道寂律師

荊州天王寺道譽法師

荊州四層寺智[王*(虍-七+(一/八/八/目))]禪師

京師西明寺大慈律師

京師西明寺四依律師

齊州東岳沙門明藏禪師

荊州安寶寺慧忍禪師

荊州善集寺道恪禪師

臺州天臺山白巖寺慧莊禪師

襄州峴山報善寺慧[王*(虍-七+(一/八/八/目))]律師

荊州升覺寺慧璉禪師

荊州開圣寺慧儼禪師

荊州陟屺寺慧獎法師

荊州無量寺玄賾法師

洛州天宮寺守節(jié)法師

晉州沙門曇獎法師

東岳沙門名恪律師

京師空觀寺行滔禪師

秦州麥積崖沙門法度禪師

虢州大興國寺義方律師

荊州長沙寺德行律師

京師弘濟(jì)寺懷素律師

自外不備列名。至如終南山大翠微寺等諸沙門。及巖隱野居追朋問道之賓。翕習(xí)容裔整帶而赴。高壇觀行禮度折旋。而鑒其敬仰者。或在空外界中送心隨喜。佇立合掌而欣其威儀者。將有百計。行事既了。維那引至僧住堂中。列坐飯之。諸有清信士女崇扈之鄉(xiāng)來者滿院。皆合掌隨喜立而稱善。亦一涂之造化也。追萬古之清塵焉

戒壇功能遠(yuǎn)近第十

案結(jié)界之地也。隨其限域。下至金剛之輪。雖經(jīng)劫壞。終焉莫毀。如諸論說。佛法將滅。結(jié)界法失。有論者言。先結(jié)不失。后結(jié)不成。斯為定義。今案諸傳說。天竺印度咸有圣蹤。并經(jīng)多劫于今見在。至如八字舍身之事。子女流血之征。破骨出髓之苦相。布發(fā)掩泥之遺緒。端然布設(shè)。開跡如初。以此往征。界結(jié)非沒。印度諸師相從二釋。初言。結(jié)界圣相并是神功。災(zāi)劫焚漂斯為俗有。俗非壞道之法。故道法恒存。致使前相于今不絕。有論師言。斯是佛之化跡所在。弘利終期不灰。所以三災(zāi)起時。淪亡從于大地為空為水。蹤緒罕尋。世界后成。所有故處還依舊立。故此圣跡儼然如初。不足怪也。如彼色欲二界。咸化為空。后成立時。如前置立。眾生業(yè)力一不思議。佛之流化二不思議。豈以凡謀奪于圣慮。故結(jié)界堅住必?zé)o所損。問曰。若如所述。賢劫四佛咸有舊蹤。立寺結(jié)界僧之常法。今時立相豈不與舊界相重。重結(jié)不成。作法敗矣。如何釋之。答曰。隨一佛化一佛之僧。何有能仁之子。與飲光為資乎。各師所師故非別眾。即如釋尊一代。僧具六和。一見不和。兩不足數(shù)。各結(jié)各部類例見聞。故知前佛之僧界不妨后佛之行事也。故律鈔中。五種互結(jié)。各不相妨也。然前佛之遺基后佛皆就而興起也。如舍衛(wèi)只桓之地。九十一劫常為佛游。身子睹蟻窟而興悲事可知也。自余更有。辭繁且略

戒壇贊述辨德第十一

開壤創(chuàng)筑戒場之壇文

維唐干封二年仲春八日。京師西明寺沙門釋道宣。乃與[宋-木+禹]內(nèi)岳瀆諸州沙門。商較律儀。討擊機務(wù)。敢于京南遠(yuǎn)郊澧福二水之陰。鄉(xiāng)曰清官。里稱遵善。持律眾所建立戒壇。原夫戒定慧法眾圣之良筌。攝律善生三佛之津?qū)АＪ侵�戒為入圣之本。為出俗之基�；视X寄此而開權(quán)。正法由茲而久住。所以四依御[宋-木+禹]。必祖戒而啟蒙泉。五乘方駕。亦因戒而張化首。自法流東漸居七百年。戒場之壇名實乖爽。律論所顯場壇兩馳。各備機緣隨事便舉。有晉揚輦南林戒壇。德鎧圣士厥初基構(gòu)。中原正偽蔑爾無聞。有以大界為戒場。有以平場為壇上。斯由法被三廢后興在于覊縻�；蛴蓭熜莫殧嘤懻摻^于經(jīng)教。若夫創(chuàng)置戒壇。專弘戒本。良由律儀所攝用統(tǒng)有空。約情充仞于大千。論法該通于六位。陰入界處莫匪戒緣。上圣下凡咸資戒護(hù)。遂使小戒大戒開行業(yè)之始終。有愿無愿顯因心之漸頓。經(jīng)敘菩薩戒聚。非白四而不生。律明聲聞?wù)�禁。因十僧而克果。若欲行斯羯磨。要假壇場。故以戒法為名。全是凈行之本。大界初興僧法兩設(shè)。至論作業(yè)。戒場則多。此則僧住法住各有其致。今立戒壇之場。備依教旨。豎三標(biāo)而分兩界。圍空地而絕錯疑。先結(jié)小界為場壇之本。依自然而集僧。曉同別之殊致。三述戒場之外相。白二約而結(jié)之。故使三階肅而峙列。委登降之接足。四維晏而在隅。識辰晷之斜正。后結(jié)大界。僧出戒場。隨相各集。別唱別結(jié)。因使四處僧事無乖別之蹤。六和顯德有乘權(quán)之務(wù)。作業(yè)成遂。七萬之歲不亡。德僧自在。三災(zāi)之變無沒。由斯以言。戒場之舉不徒設(shè)也。成則佛法常住。壞則正教淪亡。此言匪妄。又彌慎也。是知受隨二戒寄斯地而克隆。持犯兩儀亦因茲而還凈。故經(jīng)云。若無此戒。諸善不生。諒是定慧之本基。誠即業(yè)惑之良藥也。比人行事輕斯者多。不筑壇基。隨宜授受�；蛲�結(jié)小界。曾非難緣�；蜉m居佛殿。僧皆背像�；蛟诳栈亍；蛟诖宸�。迷昏別眾。誦文徒結(jié)。斯涂紛糅無足敘之。故僧傳云。中國僧來欲受戒者。揚都行事并在江舟別結(jié)而受。有問其故。答曰。結(jié)界法本同別難知。故于舟中相絕非難。說戒等法不成乍可。夫欲住持正法弘護(hù)圣儀斷絕煩惱。非戒不得脫。非界地戒業(yè)無依。虛承剃染。心無圣法。徒喪一生。終淪萬劫。豈不累于自他虛為釋尊之種也。故彼梵僧勤勤若此。此生死人平平若此。彌天所誡可不思哉。有人聞結(jié)驚而私誚。余告之曰。非敢立異。斯乃一同經(jīng)教具周。人不行爾。竊以。凈教所詮依法為本。文明四說之印。遺誥三藏之功。順則揚三寶之初秋。違則滅四僧之后轍。文云。戒場極小容二十一人。明壇上之廣量也。應(yīng)至舒手及處。明壇非覆障之內(nèi)也。應(yīng)留中間。明二界非相接也。先結(jié)場已大界繞之。明初后之軌儀也。但置佛殿。明僧寶之所依也。若有僧住有慚剔除。明有羞僧弘崇戒護(hù)易成就也。文有臨壇師。壇上僧則非場地之恒度也。此壇唯存戒住。今則多有僧住。固可詳諸誠教。若斯義難隱忍。所以狀白敘構(gòu)。業(yè)業(yè)兢兢。晨夕仇校。仰遵遺寄。輒備通引。永垂無昧云爾

大唐雍州長安縣清官鄉(xiāng)凈業(yè)寺戒壇之銘

原夫戒壇之興其來久矣。肇于祇樹之始。流漸淮海之陰。開佛化之羽儀。扇仁風(fēng)于寰[宋-木+禹]。遂得定慧攸托。非戒無以成基。業(yè)行是依。必律儀方能堪濟(jì)。其德既廣。非恒地之所任持。其績既高。豈常務(wù)而能構(gòu)克。故使于僧院內(nèi)別置戒場。又于場中增基列陛。階除四布。壇塔高嚴(yán)。幽明之所監(jiān)護(hù)。凡圣于焉景仰。集僧作業(yè)經(jīng)三災(zāi)而莫虧。登降受行歷萬古而長騖。是則慈化弘遠(yuǎn)。誠資戒德之功。煩惑廓消。咸假場壇之力。統(tǒng)其績也。豈不盛哉。若不式樹旌銘。將何啟其津徑。略述所緣。其辭曰

幽關(guān)未啟。妙茲弘導(dǎo)。匪藉能仁。誰其覆燾。覆燾伊何。諒惟戒力。三圣位隆。四生仰極�；韫茸鞴！�煩勞莫息。緜茲長往。于何取則。在昔給園�；视X顧命。創(chuàng)筑場壇。開敷嘉令。金河既竭。玉門高映。道流淮海。南林一盛。周發(fā)靈臺。漢徹明堂。事遵往帝。締構(gòu)余皇。戒壇式緒。時惟法王。用隆化本。永永無疆。爰有英達(dá)。厥稱僧杰。德懋時雄。智包髦烈。齊梁作[簐-欠+幾]。緇素垂節(jié)。廣樹法場。橫張像設(shè)。是號文國。山夷海截。有惑斯宗。人坑法滅。中原失緒。三犯兇咽。仁祠奄室。法侶興悲�？级ㄋ咕獭Ｃ鲏�靡基。敢遵往則。式表離辭。永鎮(zhèn)終古。茲文在茲

終南山北澧福之陰清官鄉(xiāng)凈業(yè)寺戒壇佛舍

利之銘

維大唐干封二年歲在丁卯孟夏朔日。京師西明寺沙門釋道宣。與諸岳瀆沙門。會于前鄉(xiāng)之道場。平章法律。仰惟三圣垂教以戒為先。四生歸德遵涂莫絕。遂使住法六萬之壽。作化在于律儀。時經(jīng)三變之秋。啟務(wù)資于定慧。所以敢承余烈�？藰�(gòu)場壇。陳瘞靈軀。鎮(zhèn)茲福地冀愿皇覺慈照。景業(yè)統(tǒng)宇宙而無疆。垂裕含光。神功諒堪濟(jì)而逾遠(yuǎn)。序之不足。略為短銘。其辭曰

皇矣正覺。作化在三。戒為良導(dǎo)。萬善攸談。冰涼于水。青更逾藍(lán)。非斯組織。余則誰甘。岳瀆法儔。乘時蔚峙。板筑福壇。猶登岵屺。戒護(hù)是升。幽明咸履。悠哉后裔。則為高軌。敢述時緣。遍流芳紀(jì)

荊州等界寺沙門無行。觀化秦川。遇茲盛集。贊而述之

大唐干封二年四月朔日荊南渚宮沙門釋無

行戒壇舍利贊

余等登趾荊岑。搜玄秦嶺。承律謨于上德。聞所未聞。稟清范于靈壇。日新日損。是以皇覺慈訓(xùn)弘之在人。祇樹高風(fēng)幽心祥感。幸逢嘉會。瘞靈骨于福壇。玄綱載維。想德鎧之非遠(yuǎn)。不勝手舞。景仰神光。敢述玄猷。乃為贊曰覺智圓明。應(yīng)物唯靈。非滅示滅。無生現(xiàn)生為人演法。三學(xué)開津。場壇肅穆。戒德氤氳。金河晦影。鶴樹澄神。能仁散體。多寶全身。奇光昭晣。嘉瑞攸陳。二端尚在。八斛猶均。厥后無憂。爰初啟信。近護(hù)分光。靈墳是鎮(zhèn)。靈墳現(xiàn)奇。震嶺標(biāo)基。扶風(fēng)散彩�；春ｒv輝�；涀郧G岫。尋真太一。希世之風(fēng)。載揚茲日。壇模山像。登頓有秩。鎮(zhèn)以遺身。幽誠云畢。愿言遐曠�？四畛缟�。識鏡澄明。心河靜浪。庶劫石之方消。覿神珠于妙相

大唐中原關(guān)輔戒壇儀

余以。干封二年二月八日。創(chuàng)筑戒壇。四方岳瀆沙門尋聲遠(yuǎn)集者二十余人。至于夏初。眾侶更集載受具戒。多是遠(yuǎn)人。京寺同學(xué)咸來觀化。余以法利希行�？钟泄遭�。和悅上下。務(wù)成為先。有京師西明寺真懿律師。今之律匠也。彭享勇銳。最所忌情�？謻|回左繞。傷俗之行事也。余諭之曰。律師勿見東回左繞以為非法耶。此天常之大理也。人惑左右。習(xí)俗罕分。深愿體之。勿慮非咎。便答余云。此不敢怪也。吾昔見大莊嚴(yán)寺大德恭禪師若行道時。必東回北轉(zhuǎn)。此為右繞。彼告吾云。子不見俗中城門耶。東入西出。咸言左出右人也。如是云云。行事之家觀時制度。余方不為清凈。則不行之。余七十暮年。腳疾摧朽。顧求法者。不遠(yuǎn)關(guān)山。今秋氣已清�？托娘w舉。將事終天之別。必爽載面之期。力疾集之。用為送終之贈也。言此飲淚。窮獨可悲。干封二年二月十四日。于清官結(jié)大界凈地。并出凈廚誥

關(guān)中創(chuàng)立戒壇圖經(jīng)

吾祖之道。猶羲和升于隅夷。則何物不明矣。幸于早年尋師問津。探賾其奧旨。時為節(jié)度僧道。而傳演之道難矣。遂守愚于開元昭慶。會證悟依止。重筑戒壇。忝預(yù)校量制度。壇將成。因思。吾祖戒壇圖經(jīng)真悟記主雖曾鏤板。緣兵火煨燼。深慮湮沒其道。遂遍募同袍。仍將舊本校刻。流通永彰不朽。使末代知壇制之殊勝耳

旹紹興二十二年十二月朔

臥龍景德院住持比丘(惟定)題